T7.2《心苦，是因为不愿意接受事实》-隆波帕默尊者-2017年8月12日B

聞 · 法

《心苦，是因为不愿接受事实》

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2017年8月12日B

中译-禅窗

中国人和泰国人之间的差别，仅凭看脸是区分不了的。其实泰国人是混血儿，具备好几个民族的血统。泰国以前不叫“泰国”，而是称作“暹罗”。事实上，泰国人并不只是傣族的后代，我们是混血儿，有柬埔寨、孟加拉国、老挝的血统，泰国南部则有大城府时期移民来的印度人的后裔。中国人也是在大城府时期开始进入泰国，另一次大规模的涌入是在曼谷皇朝的五世皇时期。那时的泰国人有数个国家的后裔，加起来共有一千多万人口，而进来的中国人大约就有五百万人。所以说中国人长得像泰国人，这不是事实，应该是泰国人长得像中国人。

这片国土的人民，心胸非常开阔，数个国家的后裔能在一起和谐共处，各种文化与传统彼此水乳交融。在语言上，我们虽未使用柬埔寨语或孟加拉语，主要是以泰文为主，但却融入了各个国家的极多词汇，翻开字典就会发现很多来自其他国家的字词。认识“桥”这个字吗？这是什么语？是柬埔寨语。“椅子”则来自中文……这样的例子不胜枚举。

泰国人非常厉害——无论谁来都能把他们融合进来，从不挑三拣四。即使西方人来了也不嫌弃，不会排斥他人。一个看起来好像弱不经风的国家，但实际上，泰国（它）在文化方面是非常强大的。谁来了，我们都可以与之浑然一体地融合，谁的文化中有哪些是强项，我们也全盘接受。中国的春节，我们放假；西方的圣诞节，我们也休息，对吗？西方人的新年也是我们的节日，对吧？泼水节是印度的，泰国人全部收入囊中。那么真正的泰国新年是哪一天呢？没有！因为真正的泰国人并不存在，都是混血儿。在某些时代流行种族歧视，强调自己必须属于哪个种族，可是仔细调查那些所谓的“爱国人士”，他们自己就不是真正的泰国人。

佛教同样是泊来品，并不是土生土长的，而是源于印度。一旦传入，也全然被接纳。我们先前信仰鬼神，敬畏大自然，供奉祖先。比如，孟族与华人供奉祖先，敬畏大自然，信奉天神，将大自然神化；比如将大地、天空视为天神，日月等等也视为天神。

虽然佛教传入了，但上述的信仰依然存在，并没有被清除。因此，如果问我们是纯正的佛教徒吗？不是。泰国人仅仅是名义上的佛教徒，如果没有认真学习法，就不是真正的佛教徒。佛教进入中国之后，也和中国本土的文化相结合，同样也不是纯正的佛教。

只有按照佛陀的核心教导去修行，才能够成为真正的佛教徒。真正的佛教徒并不取决于出生在哪个国家，不取决于地位，不取决于贫富，也不取决于资产——和这些一点关系也没有。真正的佛教徒取决于心对于真理与实相能够生起正确的领悟。

真理在佛陀诞生之前就已存在，并不唯独是“佛陀的真理”。“四圣谛”之前也已存在，“三法印”之前也已存在，但是惟有佛陀发现了真理与实相，继而弘传开来。他接纳所有的种族与各阶层的人，无论是谁，只要有兴趣学习，他都敞开双臂欢迎。

佛教并不关注一个人的出身是高贵还是贫贱，即使是国王出家，也要去顶礼在他之前出家的人。事实上，人类没有因为自己的出身、地位以及名声而有差别，这些全只是世俗的界定而已。没有谁流动的血是蓝色的，砍下的头颅流出的血液都是同一个颜色。

因此，佛教是从真理与实相的角度来看世界，每个人都是平等的。那是什么让每个人又有所不同呢？不是出身，不是地位，也不是学识。真正区分我们的是什么呢？是业，也就是每个人的所作所为。行持善业，就会让我们成为好人。

好人会贫穷吗？还是说好人一定富有？当今的泰国佛教已经越来越离谱，以为作为佛教徒去礼佛、念经就会发财，发财、发财、发财，快点发财！这并不是佛教徒。真正的佛教徒在于探究生命的真理与实相，然后让生命与真理和实相一致，而非违背。比如，业是事实、是实相，但了解业并不是为了让自己屈服于它。业不只是指旧业，也有新业。旧业决定了现在的状况，比如有人脸很漂亮，而有人看三天三夜也找不出任何优点。有的人脸很难看，有的人脸很好看，这全是我们所造旧业导致的结果。有人富有，有人贫穷，地位悬殊，这也是因为业报。

旧业导致我们当下面临的状况，但真正的佛教徒不在旧业面前投降，也不会消除旧业。那些消业的理论并不是佛教的。比如，你曾打过别人的头，就找有宿命通的人去问，然后找到当事人向其忏悔，通过这种方式“消业”。这不是佛教徒。

旧业导致我们碰到现在这些状况，在当前状况之下，重新播种好的或坏的业，它们又会在未来结果。譬如出身贫穷是旧业导致的结果。无需向旧业投降，也无需消业，而是按照佛陀教导的真理和实相去实践，去努力谋生，深谙赚钱之道，懂得储蓄，懂得结交良师益友。否则结交了狐朋狗友，即使有钱也会身败名裂，他们会带我们去吃喝嫖赌。选择结交良师益友，懂得让自己的生活与自身条件相匹配。假设月薪一万多泰铢，可是每个月的开销是3万泰铢，那怎样都会变穷。无论怎样念经与消业也还是会穷，根本不会有任何改观，只是愚痴地浪费时间。

因此，旧业导致现状，我们要播种新的善业。我们的脸很难看，说明前世瞋心重，前世的嗔心导致今生的脸长得惨不忍睹。再有，若未持戒，产生的结果就是不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也随它去，这样反而更安全。如果过于漂亮，倒很危险，要对自己的“不漂亮”感到自豪。假设有坏人来抢劫，一看到这张脸，立刻撒腿就跑了。

观察到了吗？有些人的脸不好看，但是心很舒服，靠近他们，我们的心会快乐，有过这种感觉吗？有些人很漂亮，可是接近之后心很郁闷，会吗？这取决于我们的心，去用功吧。

心若是清凉而快乐的，即便脸不漂亮，但有戒、有法，自身就拥有一种美，脸就会耐看。比如隆波的脸并不好看，又老又胖，为什么惹人想要来看？因为有新业，也就是精进地用功修行。修行之后，脸会非常亮堂，看了之后感觉舒服。你们看了隆波之后会感到苦闷吗？如果是你们看隆波，不会觉得苦闷，但如果是隆波看你们，你们就要苦闷了。

因此，最重要的是当下的业，别轻易投降。一个真正的佛教徒不会对旧业投降！如果穷，去播种新善业，就会富裕起来。如果脸不漂亮而心有慈悲，也会吸引别人过来，别人和我们接触之后会有快乐。不仅吸引人，就连狗、猫、眼镜蛇，也会喜欢我们。有时隆波只是坐着，眼镜蛇也会爬过来，而且非常放松，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。

所以，这取决于我们当下的业，当下的业又取决于什么？取决于我们的心、我们的动机。因此，要很好地呵护心、训练心。这里的“好”不只是“美好”。好的心，是有戒有法的心，聪明的心——明白世间的实相，明白生命的实相。这样的心是不会苦的。

不明白世间实相、不懂得生命实相的——这样的心才会苦。比如，我们一定会老，这是事实。我们一定会老，一定会病，一定会死，会与所爱的事物分离，会与所爱的人告别，会与心爱的资产分离，我们一定会面对离别，也一定会碰到自己不喜欢的事物，这都是很正常的。如果心接受不了这个事实，不想老去，那么一旦老了，心就会苦，甚至还没老而只是害怕会老，就已经苦了。

女人更严重，生怕自己不够美。事实上，本来就不美，却还怕自己不美。不想老去但必定会老去，我们就会郁闷。还没有老，仅只是怕老，就已经郁闷了，心就已经苦了，因为不愿接受事实。

如果接受实相——生命一定会老去，那么等到我们老的时候就不会苦。想到未来一定会老，也不会苦，没有任何苦生起。因此，心才是真正的决策者。

如果生病了，我们无法选择——生病是必然的，如果不想生病就会苦。有时还没有生病，只是去做年检就感到苦了。本来每天都吃冰激凌，就是体检那天不吃，希望降低血糖。你偷偷忍了两三天不吃，他们也有办法知道——现在的医生越来越厉害。去体检就苦闷，为什么？因为害怕生病。还没生病就已经郁闷了，会吗？隆波以前也是这样，但是现在呢？不怕了。体检之后，医生说这个不行，那个不可以。那医生你自己先做到吧，你自己一样都做不到。隆波有个亲戚是医生，是麦琪的哥哥，他喜欢给自己的亲人做检查，然后禁止做这个，不许碰那个。但他自己从不去检查，因为害怕，所以他活得很快乐。

一旦我们生病或担心生病，如果明白实相：生命出生之后就一定会病，那么病了也不苦闷、不担心。活到哪里算哪里，不担心。一定得死的，谁能不死呢？如果不死就麻烦了，世间会动荡不安。想像一下，如果秦始皇朝代的人活到今天，秦始皇永远不死会怎样？所以死亡是很正常的现象。如果不想死，就会苦，就会怕。为什么怕死？ 因为害怕损失。但如果确信死后更好，就不会怕。

譬如当我们修行至证到初果，就知道再不会下堕，心就不会太怕。修行越高越不怕，尤其是阿罗汉，会很愉悦。本该害怕反而愉悦，因为负担要彻底结束了。什么负担？就是背负着的五蕴的重担。

这一切都取决于心。

心苦，是因为不愿接受事实 ｜ 第二部分

隆波帕默尊者开示

2017年8月12日B｜泰国解脱园寺

如果不明白世间与生命的实相，就会有苦。我们必会与所爱的事物分离，与所爱的人分离，与贪恋的资产分离。为了买房，我们当了很久的房奴，那是谁的房子呢？还贷十年、二十年，终于买下房子，前脚刚还完贷款，后脚又要修修补补，最后谁是房子永远的主人？谁都不是。房子本身不是永恒的，主人也不是永恒的。因此，现在有些人不买房而是租房，房子旧了就换新房租，更轻松，因为知道即使买了房子也无法永远拥有。现在的住房在交通、设施、装修等各方面都很好，但某日可能突然被征地。一切都不确定。如果我们接受不了事实——一切都是临时的，就会害怕损失、害怕离别。

如果愿意接受实相——一切都是临时的，比如，我们所在的小区被征地，明白实相就会知道，即便小区没被征地，我们也只是暂住，有一天必须得离开这个家。心若明白生命的实相与世间的实相，就不会苦，即使与心爱的事物分离、与心爱的人离别，比如爱人或孩子过世了，我们也不苦。

因此，不断的如实观察世间，直到心愿意如其本来地接纳世间，心就抵达实相、抵达真理。无论发生什么，都不会苦，佛教最高的目标是——不苦。不苦是因为智慧明白了世间的实相、生命的实相，智慧的生起是因为持续不断地带领心去探究实相。

身的实相、心的实相是我们必须不断探究的，为什么？因为苦在身，苦在心，苦并不在别处。台风刮坏了房子，房子会抱怨吗？不会，苦闷的是我们。

如果心接受过训练，已经频繁地探究过实相，明白身体是临时的，心也是临时的，所有的感觉都是临时的，心愿意接受实相，那么面对老、病、死的时候会泰然处之。与喜爱的事物分离或见到不喜欢的事物，也不会寝食不安。无法如愿以偿时，也不会动荡不安。

比如隆波住在这里，起初的时候晚上非常寂静。这里地处两座山之间，绿山在这边，粉山在背后，我们的寺庙在两山中间。两山的中间特别寂静，没有其他声音，只有野生动物的声音，野鸡的鸣叫声。寺庙的这些是野鸡，不是人工饲养的，它们是自己来的。为什么来这里？因为外面不安全，所以很多动物都跑来这里。如果我们喜欢就会说——“啊哟，真是太舒服了。”氧气充足，呼吸起来舒畅，惬意，神清气爽。天气也不热，此处的温度比隆波的住处还要高两度。隆波的寮房在森林里，寺庙后面全是树木，前面过去一点点是密密层层的树林，非常清凉且惬意。虫鸣鸟叫，萤火虫漫天飞舞……非常美！还有各种各样的鸟可供欣赏，没有人类的嘈杂声来惊扰。

随着时间的推移，气味进来了。附近有了养鸡场，最开始只有一个养鸡场，后来不断壮大，现在养鸡场比寺庙还大。清晨时，原先的空气特别清新，朝霞映射，薄雾萦绕，虫鸣鸟叫，现在却混杂着鸡粪的味道。

如果接受不了实相，就会觉得苦。就不再关注阳光、虫鸣鸟叫，雾再美也没兴趣了，在乎的只剩下鸡粪的味道。本应看到大自然的美妙绚丽，结果（深吸一口气）“哎，又来了！”嗔心生起了。因为接受不了实相——我们喜欢的事物并不永恒。原先这个地方特别寂静，但现在不同了，这里通了马路，以前是不通的。后来他们砍树伐林把路修通，卡车日夜飞奔，车声隆隆。“开发时代”已经来临。原本身处森林，结果通了马路，就意味着森林消失了。一会儿这里有噪音，一会儿那边有喧嚣，附近村庄也逐渐向这里扩充。

离这里最近的就是在这里买地建房的弟子们，他们还好一点，住得比较安静。因此，若是大家来买地建房，隆波不会说什么。那些不修行的人反而喜欢制造噪音，现在噪音越来越响。原先寂静的大自然开始消失，各种动荡不安进来了。以前没那么多的蟑螂，蟑螂来是因为离村庄与住户较近。

如果心不愿接受，我们就觉得苦；心能接受，就觉得正常。因为动物有腿又有翅膀，可以自己过来，鸟可以飞进来，蟑螂同样可以飞进来。苦与不苦取决于心，如果拒绝事实，心就会苦；接受事实，心就不会苦。

要想让心接受实相，必须常常带领心去看清实相。苦就在身，苦就在心。如果常常觉知身与心，就会知道身体的实相——此身不是我，身体是一堆物质，是苦的聚合，一直被苦逼迫着。如果上述洞见生起，那么即便身体老、病、死，心都不会苦。如果照见了心——心苦、心乐不是永恒的，贪、嗔、痴不是永恒的，什么都不永恒，觉性也不是永恒的，那么遇到不称心如意之事，感到不满意，我们会知道那只是一种感觉而已。心会契入中立——无论接触什么，心都快乐而宁静，保持中立。

“谁抵达中立，谁就远离诸苦”，这是隆布特长老的教导。有些人看不起他，认定长老的教导错了，他们认为“保持中立”是源于禅定。哦哟如果是那样，打坐之后有了禅定就会快乐，没有禅定就不会快乐。那种理解太过肤浅！

真正的中立是源于智慧——洞见生命的实相、世间的实相，尤其是洞悉到此身与此心的实相。我们的这副身心是整个世间的中心，我们是透过自己的身心去体验世间，抛开自己的身心，其他都是外在的。因此必须直驱源头——洞见自己身心的实相：它们是无常，是苦，不是我，只是临时存在。就像临时租的房子，只能暂住，然后就得离开。即便是自己的房子也一样，只是临时暂住，然后走人，就这样观察——在身与心之中一切全是临时的，就像租的房子。

能够心悦诚服接受这一实相，就不会苦。不会因为老、病、死而苦，不会因为与所爱的人、事、物分离而苦，不会因为碰到不喜欢的事物而苦，也不会因为“想要”而苦。

只要“想要”生起，心就会苦。一旦断绝了“想要”，就彻底止息了欲望。那是由于智慧生起了——明白一切都是临时的，一旦洞悉到此，就不知道为何还会“想要”。有人想要追求某位漂亮的女孩，因为她美丽动人，如果智慧彻见到漂亮是临时的，就不会想要了，不知道为何还会“想要”呢？

曾有一位高僧，是隆波的第一位师父——隆波李尊者，尊者很年轻就出家了，后来想还俗。因为他的朋友们都还俗娶了老婆，他觉得那挺好，出家太难，他也想还俗，想要还俗就先审思还俗以后好或不好。于是他在佛塔通宵打坐，不停地审思：如果还俗了，我去做什么？委托朋友去工厂找份工作，努力工作，拼命赚钱、存钱之后去找老板的女儿谈恋爱，最终变成老板的女婿。一旦老板死了，自己就变成有钱的老板，之后再把事业扩大，生意越来越红火也越来越累。最后老婆、子女越来越多，担子也越来越重。他不停地审思，最终一切都是负担：赚的钱根本不够养家，每天都是烦心事，大老婆跟小老婆吵，生活一团糟，没有任何快乐。一旦审思到生活之中没有任何乐趣，要怎么做比较好？唉，还是出家好。“嘿！我不是已经出家了吗？”于是他没有还俗，直到后来变成隆波的师父。

一旦洞见到世间的实相、生命的实相，心就不再沉迷于世间。比如，我们要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮？对吗？漂亮是不会持久的。一旦成了自己的老婆，就不太漂亮了，别人的老婆反而更漂亮，问题就又来了。

因此修行就是带领心去探究世间、生命的实相，不断地观身、观心，看到身的实相——始终被苦逼迫着，整个身体只是物质元素，是从世间借用的。比如把空气从世间借来用——吸气、呼气；把水借来用——喝进去、排出来或变成汗排出去；吃饭也是，食物是物质，吃进去、排出来。最后死去，这个我们认为是“我的”的身体会拿去火化，埋进坟墓，然后被树木吸收，动物又摄取树木的养分，而后人又吃动物。我们就是不停地从世间借取物质来用。

一旦看到身体的实相——它不是什么神奇的宝贝，而只是从世间临时借来的物质，临时存在而后分崩离析，即便尚未离散之前，也是一直被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦。大家试试，呼气是苦还是不苦？不停地呼气，呼气，苦吗？看见了吗？苦就在眼前，很容易看见。不停地呼气就苦了，我们就吸气解除苦，而不停地吸气又苦了，再用呼气减轻苦。坐着会苦，需要站起来或走一走；走太多了又会酸，要再坐下；坐多了又酸，就躺下。

为什么要不停地换姿势？为什么一定要换姿势？因为有苦，因为始终被苦逼迫着。为什么一定要动来动去？为什么要抓？因为痒。为什么要打哈欠？因为身体始终在逼迫我们。不停地观下去，以觉性感知身体，就会洞见到身体拥有的只是苦。

心若愿意接受实相——身体拥有的只是苦，老的时候是谁老？是“苦”本身在老，而非我老；病的时候是“苦”在病，而非我在病；死的时候是“苦”死，罪有应得。所以阿罗汉在圆寂的时候非常愉悦，因为“苦”要死了，“苦”要瓦解了。如果是我们要死了，就会苦闷，因为还没有看到身的实相。

心的实相：惟有无常——快乐是无常的，痛苦是无常的；好是无常的，坏是无常的，一切都是无常的。我们努力追求美女，希望得到快乐，追求成功也只是短暂快乐，很快就会消失，又需要追求别的女人，就这样不停更换。事实上，这一切是因为心没有饱，一直处在饥饿中，于是它在挣扎，始终有苦生起。

探究实相就会洞见到心里的一切全是无常的。快乐是无常的，痛苦也是无常的，如果能够照见，就会轻松很多。快乐是无常的，痛苦也是无常的，心就再不会拼命地寻找快乐、逃避痛苦。不再挣扎，心就宁静而快乐。心会寂静、愉悦、舒坦，没有欲望生起，而正是欲望让心挣扎，让心看不见涅槃。

涅槃是什么？涅槃是欲望止息的状态——没有了“想要”。何时没有欲望，何时就照见涅槃。因为涅槃是欲望止息的状态——没有了“想要”，而不是“不想要”，“不想要”也是一种“想要”——想要它没有。涅槃是没有“想要”生起。心没有“想要”生起，是因为心聪明了。

我们拼命学法就是为了训练让心变聪明：明白身的实相，洞见心的实相。一旦心变聪明，就没有“想要”生起。比如我们明白身体的实相一定会老，就不会想要永葆青春；或者知道一切都是无常的，某天一定会与所爱的人、事、物离别，假设我们的爱人发生车祸去世，我们会感觉那是正常的，因为一切都是临时的，心就不会苦。

因此，何时心有智慧，就会摆脱“想要”，一旦摆脱“想要”，心就契入寂静之乐。

涅槃就是寂静，就是宁静，但不是世间的宁静。涅槃的宁静，是宁静于烦恼习气、宁静于“想要”、宁静于挣扎与造作、宁静于苦、宁静于蕴；也就是彻底摆脱了上述这一切！因此，涅磐真的存在。

心若足够聪明，就能获得解脱。当心明白了身的实相与心的实相，就会根除“想要”，一旦没有“想要”，心就契入真正的寂静之乐。大家要慢慢用功。以上这些就是为何要觉知身心的答案；觉知身心是为生起智慧——照见身心的实相；一旦看见身心的实相，欲望就不再生起。何时心摆脱欲望，何时涅槃就呈现在眼前。那是欲望止息的状态，自身就拥有寂静之乐。

好了，请做禅修报告，有禅修的作业就送作业，没有的就送话筒。

问与答

居士１：顶礼隆波。

隆波：当下这一刻的心是正常的吗？

居士１：不太正常。

隆波：嗯，不太正常，要知道它。心是什么样的情况，你看得出来吗？

居士１：是因为紧张。

隆波：心是紧张。紧张不要紧，是正常的。紧张以后你在拼命打压它，感觉到了吗？

居士１：感觉到了。

隆波：紧张并没有错，错在你去强迫让它不紧张，因为你接受不了实相：心会自行紧张的。如果你能看见实相，就会不苦。但你现在这样很苦，紧张并没有消减，心在想着等一下隆波会问什么。

居士１：嗯。

隆波：就是这样及时的知道，刚才心想要说话，看见了吗？

居士１：看见了。

隆波：有一股力量在胸口涌动，一股很强的驱动力，想要说话，其他的也是同样的情形。但不要守株待兔式地等着，要让它先生起，而后才去知道，别守在胸口等着去看，这样盯着是不可以的。

居士１：好的，我想请教您：心与身一旦分离了，就感觉无需再照看它，它跟自己根本是毫不相干的，对身体有一些冷眼旁观的感觉。

隆波：要小心，别让智慧超前了。思维着和分析着身体与自己是不相干的，可实际上，却依然还在紧抓着它。

居士１：好的。

隆波：对吧？依然认为它是“我”。你只是故意装作不执着，那是行不通的。只是教育它“这不是我”，这是可以的，但并非不再管它了。如果因为它无常、非我，而对之不闻不问，这是在想当然，称之为“智慧超前”。心还来不及放下，却已提前下了结论。因此，持续地观照，别急着放下，那就像在大海之中扔掉船只。要让船先抵达码头，再扔掉船只上岸，现在先别立即扔掉船。不断地观身与观心，心是观者。看见身体移动，心是观者；看见苦、乐，心是观者；看见好、坏，心是观者；看见心在工作，就这样慢慢去觉知。量若是足够了，它会自行放下，不要刻意去放。刻意的放下仅是仿冒品，而非真的放下。

居士１：好的，谢谢！

居士２：顶礼隆波！我来自路途遥远的碧差汶府，现在我的修行是否已经有在开智慧了？

隆波：看得出来吗？你的瞋心很重。

居士２：仍然没有减轻吗？

隆波：刚好有些反光，隆波没有看见你的脸，只是随便猜猜。心生气了，知道生气，不断地训练下去，然后，看见了吗？生气是自行生起的。

居士２：是的，看见了。

隆波：那就是智慧，但还没有撒手，依然还有在生气。不断地观下去就会看见，心一会生气、一会不生气，是无常的。心是否要生气，这是强迫不了，因为它不是“我”，这便是开发智慧。

从我们所拥有的资源之中去探究，以此开发智慧。比如，你的瞋心重，那就去观瞋心——时而生气、时而不生气，就只是这样，便已经是在“开发智慧”了。

居士２：隆波曾经教导我要从“无我”的角度去观。

隆波：嗯，看见了吗？它是自行生气的。

居士２：是的。

隆波：那就是无我，其自行运作，不受我们掌控。

居士２：那么我要在心里念念有词地教育它吗？也就是不出声，只在心里默念。需要默念吗？譬如，这个是“无我”，这个是“无常”。

隆波：不需要，那是让自己白白受苦受累。那是对新入门的人而言的，刚训练的时候可以教育它，这是“无常”，这是“无我”。一旦学会观照了，就无须再去标记和提醒。

居士２：好的。

隆波：有时标记与提醒得太多，又会生气的。对吗？

居士２：是的。

隆波：就是那样去观。总之，你的修行已经进步了。

居士２：好的。

隆波：很好，继续用功。

居士２：感恩您！

隆波：今天的阳光非常强，都照进禅堂里面了。

居士３：顶礼隆波，这是我第二次来做禅修报告。七个月前，隆波指导说我已经分离蕴了，只是心仍有点呆滞。

隆波：嗯。

居士３：我每天都在持之以恒地用功。

隆波：你的心是否有动静了呢？

居士３：有动静了，现在感觉它一直动来动去。

隆波：动了，要知道。别强迫令它宁静。动了，知道；动了，知道；它就会不时地停一停。暂歇之后，又会再次动荡，那就再次知道。

居士３：好的。

隆波：修行如果能够看到这一点，就在此处用功，也是行得通的。我们看见心的动荡之后，觉知；动荡之后，觉知。动荡的心是无常的，觉知的心也是无常的。心动荡，但不是刻意要它动荡，是它自行动荡；心要去觉知，也无法呵护它（一直觉知）。这是照见“无常”，照见“无我”。

居士３：哦。现在有时感觉动荡会冲到头部。

隆波：嗯？

居士３：感觉胸口这里有晃动。

隆波：对的。

居士３：修行期间，有时晃动是前后前后交替的，有时候则会冲到头上。

隆波：嗯，就是那样。

居士３：不断地观下去，对吗？

隆波：看着是它们在工作，它们不是我，而是自行运作的。就这样远远地观，轻轻松松地观，已经对了。

居士３：好的。

隆波：有些人观错了，比如，看见胸口动荡，心跳进动荡之中去紧盯着动荡，那就错了。

居士３：好的。

隆波：放任其自然地工作，我们的心是平常而普通的，轻轻松松地觉知。继续用功。

居士３：好的，感恩！

居士４：我基本可以分离“能观”与“所观”，比如说话的时候，仿佛有个旁观者看着说话的人。

隆波：这样（用力）太强，分离得太过了。一直有个静止不变的部分是不好的，你太过于去呵护“知者”。修行的时候，不可以剩下静止不动的部分，也别去呵护那种“静止不动”，否则就会有一个剩下的部分始终暗藏在背后，感觉到了吗？

居士４：啊？

隆波：是从后面看过来的。

居士４：有高僧大德开示要看见生灭，但我根本看不见生灭。

隆波：（当然）看不见的。如果你的心就像这样被锁住，是看不见生灭的。必须让心自然，比如，当下的心跑去想了，知道吗？这就是生灭。

居士４：跟不上。

隆波：心跑掉了，我们知道，跑掉的心即灭去，而生起知者的心；知者的心是临时驻留，心又会再次跑去想。它们就在眼皮底下生灭着。

居士４：哦！我最近对生命感到有点厌倦，仿佛无欲无求，做什么都提不起劲，有时甚至强烈到无法发展觉性。

隆波：无论如何，都得修行。厌倦也行，懒惰也行，气馁也行，可就是不放弃。

居士４：好的。

隆波：厌倦l了，知道厌倦；懒惰了，知道懒惰；气馁了，知道气馁。不断的观照下去。别放弃修行，等到了某一阶段，想停都停不下来。一旦觉性、禅定与智慧变得自动自发了，故意想停都停不下来。

你的修行已经进步了，真正的修行并不是打压自己。你现在又把“知者”树立起来了，感觉到了吗？

居士４：是的，开始感觉有点紧绷了。

隆波：不要这样，把它扔掉吧。我们只是感觉有个知者，但并不呵护知者，要让它真正的自然。倘若硬生生地将知者抽离出来，心就会苦闷，而且开发不了智慧。

居士４：好的。

隆波：现在跟刚才不同了，感觉到了吗？

居士４：现在它根本感觉不到什么。

隆波：已经松脱出来一点。

居士４：是的。

隆波：已经从“树立知者”的状态之中有所松脱，但是还有残留。

居士４：感觉又再次回来“树立知者”了。

隆波：嗯，就是应该这样及时的知道而不加以阻止，不要刻意去树立知者就行。

中国人１：隆波在去年曾经指导她观照身体的呼吸，但是她觉得自己仍然不会观，请隆波指导。

隆波：嗯，知道吗？当下一刻是在呼气还是在吸气？谁都可以知道是呼气还是吸气，知道吗？观呼吸的时候，不是去看着呼吸，而是感觉全身。我们看着身体呼气，看着身体吸气，平平常常地感觉身体；或者感觉身体正在坐着。感觉到了吗？身体坐着。

为了知道身体坐着，必须先摆出架势或让心变得奇怪吗？不需要的。这一刻的心是普通而平常的，它能够知道身体在坐着吗？我们原本就已经能够知道了——身体在坐着。

试着点头看看，感觉到身体在点头吗？就是这样去觉知。身体呼吸，我们觉知；身体行、住、坐、卧，也觉知；身体动来动去，觉知，这称之为“觉知身体”。每个人都能够觉知，就连小朋友也能够觉知。

觉知身与觉知心，并不是困难的事，每个人都能觉知。只不过我们忘了去觉知而已，我们没有兴趣去觉知，不知道这有多么重要。因此，今后要不断地持续觉知身、觉知心。比如身体坐着，知道它坐着；身体呼吸，知道它在呼吸。就这样而已，根本不存在新奇之处。身体做什么，觉知；动来动去，觉知，我们就会看见身与心不是一回事，身体不是“我”。或是，心里的感觉一直在变化，每个人都能感觉到。比如，生气，每个人都认得生气吧？心生起气来，我们知道生气，这是我们都能做到的，只不过对它熟视无睹、没有兴趣罢了。比如我们生气时，没有看见心在生气，而是去看让我们生气的人，去看其它对象了。或者狗跑来对我们叫，我们对狗生气，就去看狗，而未意识到心正在生气。要知道当下一刻的自己在生气，谁都能知道，却毫无兴趣。今后身体移动，要有兴趣去知道它；心有任何动静，要有兴趣去知道它，以平常而普通的心去知道，而不是以奇异的心去知道。

你说自己不会觉知，试着举一下手，知道自己在举手吗？必须先让心换一副另类的面孔才能知道举手吗？这样举周，不知道吗？不管怎样，都已经能够知道了。因此觉知身、觉知心，是每个人都能做到的，只是没兴趣而已，问题仅在这里——不知道这（觉知）是非常重要的，能够引领我们离苦。

还可以有一个名额。

中国人２：提问。

隆波：这个人已经进步了，但是现在的心跑到了隆波这里。好啦，让他继续讲。

中国人２：最近在固定形式的修行是观身的动与停，可是觉得自己没什么进步。

隆波：进步了。

进步并不是生起什么特殊状况，比如，你的觉知很自然，而不是僵硬、呆滞的觉知，这就说明进步了。感觉生起的时候，能够更快地知道了吗？还是感觉生起来，根本不知道？

中国人２：能够更快地知道了。

隆波：那就是进步。身体动来动去，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”；心有任何的动静变化，我们能够不断的觉知，称之为“有觉性”。觉性生起得越频繁越好，这就是修行的进步。

进步并不是去到这里、那里，进步是指觉性能够更快生起；心能够更频繁的与自己在一起。感觉到了吗？你的禅定已经好起来了？

所以，你的觉性进步了、禅定进步了，而且看得见境界在自行运作，它们能够自行运作与变化，你已经看见这些了，那就是在开发智慧。就是不断这样用功，直至达到足够的量，心明白了实相，就会放下，而后自行提升。

你已经在实践的，称之为“进步了”——觉性能够频繁的生起，禅定也好起来了。禅定不是这样打坐，而是指心与自己在一起的状态，在没有强迫的情况下，不忘记自己，轻轻松松地觉知自己，那就是禅定的状态。比如当下一刻，心跑去想了一瞬间，感觉到了吗？

中国人２：感觉到了。

隆波：就是这样！心跑去想了，及时的知道，这称之为“有觉性”。我们并不阻止心跑去想，而是要知道。在身体发生了什么，要知道；在心里发生了什么，要知道。常常的知道，智慧就会生起。

中国人２：感恩隆波！

隆波：今天只能到这里了。

（全文完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。