T6.34《苦从何来，如何离苦？(上)》-隆波帕默尊者-2016年5月13日A

聞 · 法

《苦从何来；如何离苦》

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2016年05月13日

中译--禅窗

今天来听法的有中国人和马来西亚人，所以需要被翻译成好几种语言。大家都能听到吗？别调错了语言频道。

事实上，佛教是属于所有人的。也可以说，佛教并不是宗教。佛教是一门学科。让我们学习：苦从何而来；以及，如何做，可以离苦。

因果规则贯穿于佛教之中——如果播种苦因，就会结出苦果；播种离苦之因，就会获得离苦之果。佛教是有关于因与果的，所以爱因斯坦才会说，佛教与科学完全一致。有如是因，得如是果，而不是依靠信仰。

其他的宗教在起步阶段需要仰赖于信仰：首先需要相信“上帝”或“神”是真的存在，如果一开始就不相信，便无法继续下去，只能到此结束。

佛教则邀请我们亲自体验与亲自检测——有这样的因，就会有这样的果。此有故彼有，此无故彼无。这是佛教无可辩驳的地方。也就是：如果我们有渴爱，有欲望（想要），结果必然是苦，无需其它解释。而其它依赖于信仰的宗教则需要注解来辅助，比如基督教的《圣经》是非常精短的。每个人都对其有不同注解，因此派系庞杂。

每一个人都可以具有不同的信仰。但是事实和真相却是唯一的，真理是颠扑不破的。

无论是哪一位佛陀悟道，他们所觉悟的都是同样的真理。

如果我们透过学习能够体证佛陀所教导的真理。那么在余下的生命中，就不会再有苦。苦只能触及我们的身体，却再也无法触碰到我们的心。

佛陀为我们指明了道路：苦之所以能够抵达心，是因为有渴爱，是因为有欲望。

觉性与智慧尚弱的大多数人，并不会感到——有欲望就会有苦。他们只在无法如愿以偿的时候才感到苦。比如想挣很多钱，挣到了，就不觉得苦；想挣很多钱却没挣到，才会觉得苦。想买一辆汽车，有钱可以买，就不觉得苦； 没有买到，才会觉得苦。

大多数人只能理解到这个程度。他们无法洞见到真相是：只要有欲望，就会有苦。最多只能体会到：不能如愿以偿才会有苦。因此，他们的生命有两个选项：一，必须不断增长满足欲望的能力；二，想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。

然而究竟要将能力提升到什么程度，才可以一直满足欲望呢？以为有钱就有快乐，可是拥有100亿之后，也不见得快乐，又想得到1000个亿。

欲望生长不息，生命就在不知不觉之中沦为其奴隶。自以为迎合了欲望就不会有苦。事实上，却没有任何人能够一直满足欲望，因为欲望不断的水涨船高。

另一类人，深谙欲望会日渐膨胀，于是他们千方百计减少欲望。众多先贤圣哲都曾思考过——如何才能让欲望在自己的掌控范围之内？有一部分人选择折磨身体，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什么，就故意拒绝什么，以为拒绝欲望可以战胜欲望，事实上，这是不可能的。

拒绝欲望本身就是一种欲望——想要拒绝。以为不迎合欲望或没有太多的欲望之后，就会快乐起来。因此拒绝生起的一切的“想要”，而其实依然置身于欲望的掌心中。

想要拒绝、想要从欲望之中解脱出来，有的只是各种“想要”，充斥着欲望。

还有另一类人，透过寻找更细腻的所缘来与欲望对抗。大多数人想得到的是称为“五欲功德”的所缘：好的色、声、香、味以及身体方面的触。大多数人都想得到这些。想看见漂亮的色相，却遇见了不漂亮的，它们是无我的，我们无法选择；想听到美妙的声音——赞美声或悦耳的声音，却听见粗口或刺耳的声音，也无法选择；只想闻香的，却闻到了臭的，这也无法选择。

这些人找到一个方法来避免上述情况——训练心进入禅定。

一旦心处于禅定之中，就会有快乐，就不再迷失于色、声、香、味、触，来至宁静的状态。于是自以为这是脱离欲望的状态，已从对于色、声、香、味、触的欲望中解脱出来。

事实是，这些称之为“欲爱”（渴爱有三种：欲爱、有爱与无有爱），而心满意于宁静、舒服、空的状态，属于“有爱”的范畴，依然没有从欲望中逃离出来。

惟有佛陀找到了正确的方法，让心得以真正脱离欲望的掌心。佛陀发现了问题的根源所在：所有的一切都是因缘而生的。此有故彼有，此无故彼无。

“欲望”是“苦”产生的原因，那么，什么是“欲望”产生的原因呢？

若是探究“欲望”至究竟之处，欲望的成因即是“无知”——不知此身此心的实相。

所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。

以凡夫为例，我们会觉得这个身体是时苦时乐的，无法看到事实是：此身是苦；我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。

倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生起欲望：想让身心离苦；想让身心得乐。因此，无论何时，只要还不知道此身心的实相，欲望就会再次生起。

如果真正彻见身心的实相——此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。若是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。比如我们被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会希望火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。

事实上，这个身体是苦，一般的无知者会想让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白：这个身体是苦。想要让身不苦，是痴心妄想；想要让身只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望的真正根源。

所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。经由修行而明白了实相，即会知道：此心是苦。

“想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有欲望，就没有挣扎、没有造作，就会抵达另一种快乐——“寂静”之乐。

认识寂静吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断。在善与恶之间无休止的纠纷，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。

如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心， 拥有快乐、宁静、舒适。

何为“寂静”？“寂静”即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃，就抵达了内心真正的“寂静”。

现在问题只剩下：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？

现在要讲到方法了。如何做才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。

现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间，属于消极行为。宁愿让自己沉浸在白日梦里——想要让身体不苦，一听说“此身是苦”，根本无法接受；他们想要让心有快乐，接受不了“此心是苦”的实相。

佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。

如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀是消极看待世间，因为并没有为我们指明出路。但事实上，佛陀教导了让心变得聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相——此身是苦，此心是苦。

佛教并不消极，而是邀请我们亲自验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看一看是否获得和佛陀的教导相一致的结果？如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，抵达真正的寂静之乐。

是真是假——如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。

唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底的止息之后，便能接触涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，即清除无明。

无明，就是不知苦谛。这是第一个——不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。

如果仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那就能断苦因，照见灭谛，即涅槃，生起圣道。

如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，未照见灭谛，也无法生起圣道。何时能够知苦，何时则断除苦因，何时清楚照见灭谛，何时圣道则生起。所以，“知苦”是极为重要的。

现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。因此，每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。

“知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦，但凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。

我们学习之后发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧，就能够洞见到实相：身心即苦。若没有智慧，则不会看见。

智慧有几个等级：有的智慧并非来自修行的实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍，多多听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的其实是记忆，仅仅只是记得别人的智慧而已。

还有一种智慧源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错，也可能对，因此，源于思维的智慧依然不可信。

闻慧与思慧都还无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看见实相。

觉性与智慧是两个关键词。

曾经听说过“四念处”吗？认识“四念处”这个词吗？修习四念处有两个阶段：初阶是为了生起觉性；随后阶段的是为了生起智慧。有这两个阶段。

什么是令觉性得以生起的修行方法呢？为什么要有觉性？

觉性的职责是——觉知到身与心的存在。而我们要学习的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果没有觉性，忘了身、忘了心，要学习什么呢？我们整日迷失在念头的世界中，活在梦里。因此在起步阶段，觉性是必不可少的。一定要能够觉知自己。如果无法觉知自己，如何照见自己名色（身心）的实相？都已经忘记自己了啊。

 

认识心的走神吗？心走神时，身体依然存在，却感觉不到它；心走神时，苦、乐也存在，也感觉不到。因为没有觉性，心处于走神与发呆之中，有身忘记身，有心忘记心——缺乏觉性。这里的觉性不是普通的觉性。比如马路边的广告牌写着“开车要有觉性”，“喝酒会导致觉性缺失”，这些是指普通的觉性。

 

隆波所讲的觉性是四念处的觉性，是觉知身、觉知心的觉性，这个觉知名色的觉性，称为四念处的觉性。我们需要持续的觉知：身动；心动。无论什么生起，都要能够觉知。

观察到了吗？隆波停止讲话时，听到了钟声，有时我们会觉知自己，有时会跑去思维或跑去听钟声，心没有跟自己在一起，有时候会觉知自己，下一刹那，又跑去想了。因此要多多训练觉知自己——我们有身体，要持续觉知而别忘了它；有心，也要持续觉知而别忘了它。如果有身忘记身，有心忘记心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的实相？

因此，修行的重点同时也是起点，就是觉知自己，这极为重要。

觉性——有在觉知自己，别让心走神。但是“觉知自己”无法随心所欲地被制造出来，因为心是无我的，没有谁可以掌控心，要求心这般或那般。

觉性本身也是无我的，无法令其生起。所有的一切都是有因才生起，没有因则不会生起，无法刻意令其生起。因此，想让觉性生起，一定要在因地下功夫。觉性生起的近因是什么？是心能够牢牢的记得境界或状态。

“境界或状态”指的是什么？指的是名色（身心）。我们要持续地常常的觉知。常常觉知身体，直至心能够记得身体的境界或状态；常常觉知心，直至心能够牢牢记得心的境界或状态。如果心能够记得境界或状态了，比如训练——身体呼气，觉知；吸气，觉知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸节奏就会变得急促起来，觉性会自动生起，记得：哎！刚才走神了！忘记自己了！我们就能再次回来觉知身、觉知心。

因此，一定要训练常常看到境界或状态，心才能牢牢记得它们。这类似于我们认识某人，比如很久没见面的亲人，几十年没见，等到见面的时候却记不得了。为什么？因为很久没见了。有些人因为每天见，就能够记得很多细节，甚至记得全部，就因为常常看见。

想让觉性生起，就要常常看到境界或状态，常常看见，心就能牢记境界或状态，随后觉性将会自行生起。

因此，在起步阶段要选择一种禅法来修行。别痴心妄想——有人期待通过打坐让心宁静，智慧会自动生起，那是不懂事，因与果不匹配。好比希望得到稻谷，却播种芒果，是不可能得到稻谷的。因与果一定要相符。如果打坐是为了让心宁静、空阔，期待某日会证得道与果，这是不可能的。完全是两回事，过于幼稚了。

修行任何一种禅法并不是为了让心宁静，也不是为了获得空旷、宁静的感觉。修行任何禅法之后，要及时知道心的迷失。大多数情况是迷失于去想。比如持续念诵“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及时知道，随后一旦再跑去想，觉性就会瞬间自行生起，毫不刻意的自动觉知。

毫不刻意的觉知，可以称为“已经会觉知了”，因为真正的觉性生起了。如果还要刻意，心就会紧张与苦闷，真正的觉性还没有生起。

因此，要训练多多观察境界或状态，比如，念诵“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及时知道， 心就能牢记“跑去想”的境界或状态。接下来，心跑去想的瞬间，即使没有刻意想要觉知，也会自动觉知，觉性将会自行生起，及时的知道。

觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。

真正的禅定，即是觉知自己的禅定。而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相？

如果有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。我们观呼吸不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行觉知。

这有赖于平时的训练：呼气，觉知；吸气，觉知。有时候，观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时知道。心跑掉了、迷失了、忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。若是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，一旦心偷偷跑去想的刹那，觉性将自行生起，及时知道——哦！心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也在瞬间生起。

这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。如果像是这样（隆波演示）装饰成为出家人，实则心正在被控制。如果你是这么训练的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角了。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里无法进一步提升。

我们要训练直至心清醒过来：修习任何禅法，然后及时的知道心。比如：念诵佛陀、观呼吸或经行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知、觉醒、喜悦随之而来，禅定于此生起。

有觉性又有禅定——心就会彻底醒来，可以开发智慧。若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为心迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。

我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是根本不可能醒的。我们说的“醒了”，只是早晨睁开眼睛而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界，并没有活在实相的世界——这个身是真实的、这个心是真实的，因此觉知这名法与色法是真实的。而所思所想的那些事物并不真实。

需要训练至心醒来能够觉知自己。经由修习任何禅法来及时的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体的移动；一旦心有任何动静，也会及时的知道。它会照见呈现在身体的三法印——无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印——无常、苦、无法控制。自行照见。

需要做的就是修习任何一种禅法，逐步的训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，必须透过训练来自助。

所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵的品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要训练。除非有些留存着波罗密的动物，它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物。有禅定的动物是有的。

修习任何一种禅法，选择擅长的，然后及时知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气，觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，如此训练也已经可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着走着，心跑去想了，及时知道，这样也可以。选修任何禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。

修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，才能照见心的实相。能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。

现在先去吃饭吧。

（法谈第一阶段结束）