有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相
D25.6《去及时地知道什么藏在身语意的背后》-隆波帕默尊者-2025年1月18日
1月23日星期四这一天,寺庙举办活动,念诵很长的巴利文。因为很长,需要好几天才能背下来,这属于僧团的一个活动。
修戒堂会限定区域,这个区域称之为sīmā,在修之前必须要有个仪式,而这种仪式所在的地方不能有重叠,由于不知道我们修建的这个地方是否有僧团曾经举行过这种仪式,所以为了防止万一以前有过,就会聚集僧团一起先把之前的取消①。这个阶段比较难,是真正属于僧团内部的一个活动,必须要恭请非常多的出家人,将近三百位。原先想请四百位的,但据说没有这个必要,只要这么多就够了。
做这个仪式时,整个区域里都会站满出家人,而诵念的地方会比整个戒坛范围更大,出家人必须站满周围所有的地方。然后念经,通过念经把这块地盘(过去可能有的仪式)取消之后,就移动位置,直到整个地盘全部都站满。
从戒律的角度看,这个活动事实上属于纯粹的僧团仪式,居士们进来随喜功德就行了。实际上这个地方是从佛历2549年开始,最初是禅修中心,还不是寺庙。准备一些资料之后,到了2553年开始申请建寺。先是申请建寺,这个阶段是需要很多手续的,先是申请建寺庙,等待时间很久,好几个月才得到批准,说在这里可以建寺庙了。
一旦要建寺庙之后,就要有寮房。像这个禅堂,先要把它修起来,出家人能够在这里面待了,可以举办僧团的一些活动了,准备好了就去申请建寺。看到没有,这个阶段费时很长,先是要去修,修完了之后再报告说已经修好了,出家人可以来了,然后再来建寺。是哪一年呢?大概是佛历2554或者2555年才能够正常地建寺,那之后就开始修戒堂,慢慢地、慢慢地修,花了十几年的时间,戒堂修完了
要想能够修好是很难的,原先是想修得简单一点,一栋楼可以办僧团的活动就可以了。修来修去,有一位阿姜看到寺的模型之后,觉得太讨人嫌了,他就重新设计,形成了现在这个状况。花了很长的时间,而且投资很大。
星期四的活动,简单地说并不是庆祝寺庙修建完成,因为寺庙已经修很久了。现在我们大家想来也行了,但还不太方便,没有说不准来,因为禁止不了,也没有权利禁止。如果来很多人就会不方便,去厕所就很困难,没有吃的,没有饭给大家吃,而且没有隆波的开示。接待出家人后,剩下来已经没有时间去看居士们了。寺里的法工组有拍摄视频、制作视频,没有来寺里的可以去看视频,也是很方便的。
好了,通知结束。在讲法之前的通知结束了,讲法之前必须要有广告,广告结束了。
隆波刚刚坐下喝热茶的时候,并没有享受,因为没有声音。喝温茶之后,终于开始有一点声音了。在那之间就看到大家大部分的心都是走神的,我们习惯性地迷失。必须要培养新的习惯,习惯性地去觉知,而不是习惯性地迷失。不停地去训练,修习某一种业处,然后去及时地知道自己的心。我们的心迷失了,及时地意识到,而不是去阻止。如果努力地不迷失,那就变成紧盯。如果在紧盯,身体是苦闷的,心也是苦闷的,那是修苦行的极端,是让自己困难的极端。
训练的方法每一天都在教。修习某一个业处,一开始先去训练一个业处,什么都行,只要是我们所擅长的。要念诵也可以:念“佛陀、佛陀”,“Sammā arahaṃ”, “Namo patta”,念经,“Metta karuna arahaṃ metta”什么都行;或者观呼气、吸气;或者是观行、住、坐、卧;或者是观身体动、身体停,什么都行。找一个工作给心去做,用业处做为诱饵,做为捆绑心的工具,让它待在单一的所缘里面。心处在单一的所缘里面,可以获得的是宁静与快乐。那之后呢?如果我们的心离开了那个业处,我们要及时地意识到。
比如我们“佛陀、佛陀……”,心跑去想别的,要及时地意识到它忘了佛陀。但是,如果我们没有给心找临时的家,迷失的时候就会迷失很久,会一整天地迷失。就像一般的人,他没有学过禅修,他一天迷失一次,从一起床到睡着之前一直都是迷失的。一起床是迷失的,醒的时候是迷失的,睡着的时候是迷失的,一天只有一次,就是一味地在迷失。因此,我们必须要来训练自己,把习惯性地迷失变成习惯性地觉知。
修习一个业处,什么都行,只要是我们所擅长的,我们的心离开了业处,能够快一点意识到。比如,我们吸佛、呼陀,不停地吸佛、呼陀……一旦心忘了呼吸、忘了佛陀,就能很快意识到:哎,这迷失了。
隆波曾经去顶礼南来寺的隆波田长老,去看他是怎么修行的。那时候他很有名,弟子也很多。隆波进去看他,看到他在教做手部动作。隆波一看:哦,是用这个方法——动身体,然后觉知。大部分人即便是在学,也修得不对——做手部动作,去紧盯手。有的人心是聚焦在手上面,有的心跑去想:这一招的下一招是什么?但是,隆波田做手部动作是在觉知——觉知自己。不是做手部动作,去紧盯手,也不是做手部动作去思维手,而是做手部动作去觉知自己,有觉性。
隆波看的一瞬间:哦,明白了。明白他的方法也不错,他的方法也很好,是这样的感觉。并没有进去跟他们坐在一起学,看一眼就明白了。隆波就坐在树底下做一做手部动作,像隆波田教的那样去做手部动作,十四个手部动作,做来做去很烦。因为嗔心重,什么东西特别复杂就不喜欢,隆波把手部动作减少,只剩下这个(隆波演示手的动作)。动,只剩下这个了,带着觉知在动,跟隆波田教的本质是一模一样的。大部分人会迷失在固定形式上——手部动作必须这么做才是对的,那么做就是错的。
隆波见一位高僧大德,也就是隆波甘恬长老。隆波甘恬长老是隆波田最早期的弟子,他的修行非常棒。他分享说:“起先隆波田并没有教十四个手部动作,他只是教有觉性,强调的是觉性。”但是,大部分人不知道该怎么生起觉性,所以他才创造出了这十四个手部动作,是为了可以帮忙有觉性。一旦做手部动作,走神了会忘记,一旦忘记,很快就能意识到:哎,迷失了,这样子的。但大部分人不是的,做手部动作做得很快、很熟了之后,就很享受。做手部动作迷失或者享受是不对的,跟他教导的意图并不一致,它需要的是要有觉性。
隆波就在他那里玩,这样动、这样动……时间久了,手酸了。只是这么一点动,然后回来经行。经行了,又酸……隆波就这么动。大家可能做不到,这么做手部动作会迷失。隆波是透过手指在经行的,只要你有觉性,什么都行的。动身体了觉知,动身体了觉知……隆波以前没有修过,跟隆布敦长老学法了之后就是观心,心迷失了知道,迷失了知道。
见到了隆波田,就试着来动,动了觉知,动了觉知。有一天,看到朋友走在马路对面,他是中学时候的朋友,看到他很高兴,准备跟他打招呼。动,准备过马路了,左转、右转,没有车,那个时候依然没有觉性。一旦动,脚准备迈过去,觉性自行生起了;动的瞬间,觉性生起了。为什么动身体之后觉性生起了?因为曾经训练动了觉知、动了觉知,因此脚一旦动,就意识到:唉,迷了。一旦迷了,回来重新看,左转、右转,然后再带着觉知走,过马路跟他聊天去了。
因此,修什么业处并不重要,重要的在于我们修业处的心是不是对的。如果修业处之后,只是追求宁静、快乐、享受,那个同样也好,好过于散乱;但是依然不太好,依然并不是佛陀教导的本质。仅仅只是修禅定,让心宁静、有力量、有快乐,在几千年前佛陀时代,那些隐士就已经修了,他们已经修了很久了。
悉达多太子出家,也跟隐士学习,也训练入禅那。他的情况跟我们的没有什么区别。我们大部分人一旦想到修行,就想到要去打坐,以为打坐就是很好的修行。悉达多太子在我们之前,在几千年以前就这么想了。看到没有?我们人类啊,无论多久,都是很类似的。必须要训练自己。一开始他也跟隐士去学打坐,获得七定、八定。之后这两位隐士都说:你已经毕业了!用的时间不多,他就毕业了,隐士就邀请他来当老师,来一起教。因为隐士年纪已经大了,要死了,这样就可以把道场继承下去。悉达多说,他觉得打坐修禅定之后,心是宁静下来,但是一旦从禅定退出来,他依然像原来那么苦。
因为打坐只是让心宁静,并没有回答他的问题,悉达多就自己来找出路。他靠自己来找出路的那个时代,耆那教很盛行。那些耆那教徒,他们就会教折磨身体——欲望呢,是生起苦的因,因此必须要直接去切断它,去折磨身体。他们相信我们的生命有苦,都是因为我们的旧业;折磨身体,是属于在偿还恶业,不停地偿还下去,最后业就没有了,这样就可以证悟道果、涅槃了。摆脱烦恼习气,摆脱欲望,折磨身体,然后去训练身体,让这个身体特别苦,那也是在训练心——要去战胜它,不害怕苦,不害怕困难。以为折磨身体是在偿还自己的业报,这样的理论属于邪见。
佛陀悟道成佛了之后,知道折磨身体只是折磨自己,那是让自己困难,没有任何的好处,那并不是为了道果、涅槃。真的可以让我们抵达道果、涅槃的,实际上是戒、定、慧,而不是折磨自己。
佛陀能够很清楚地解答,是因为他之前折磨过自己:忍耐着(不吃)食物,饿到一再地晕过去,直到最后知道那不是出路。他之前折磨过自己……比如说消业的理论,我们佛教徒出生,并不是为了要消业的。旧业投降的理论是耆那教的思想。我们佛教徒出生,是为了要来播种越来越好的善业,断烦恼习气,提升善法,不停地去播种新的善业,直到戒、定、慧圆满。 佛陀曾经问过那些折磨身体的人,说:你这么做是为了什么?他说:是为了消业,业一旦没有了,就可以开悟了。佛陀问:你修了很久了吗?他说:很久了。佛陀又问:把业已经消了百分之几十了?还剩下百分之几十?回答:不知道。已经消了很久了,但是消掉多少了不知道,还剩下多少也不知道。这真是不懂事!这是愚昧、迷信。找冤亲债主去求忏悔,那个并不是佛教徒,这种旧业理论偏得很离谱。
我们佛教徒是播种好的新业。好的新业是什么样子的?提升自己的戒、定、慧,断恶业——所有的坏事都别去干,别去破五戒。去行善造福,有觉性,去好好地训练觉性,这样戒、定、慧就会提升上来。觉性非常重要!只要缺乏觉性就会缺乏戒,只要缺乏觉性就会缺乏定,只要缺乏觉性就会缺乏智慧。
因此,训练觉性称之为修习四念处。这是唯一的一条通往纯净无染、解脱自在的路。我们一旦训练四念处,有觉性觉知身、觉知心,戒、定、慧就会慢慢地圆满。一旦戒、定、慧圆满了,圣道就会生起,圣果会紧随着立马生起,然后烦恼习气被根除了,就再也不会卷土重来。不可能再卷土重来——杀死烦恼习气一次,那被杀的烦恼习气就再也不可能卷土重来。
如果我们折磨身体,并没有清除什么烦恼习气。首先那是在累积痴——是累积误解,不知道什么是路,什么不是路。接下来那是愚昧迷信地在做,我们佛教徒不会愚昧地迷信。那不能够称之为信仰。必须要带着觉性、带着智慧的信仰才是真正的信仰。愚昧地信仰以为这么做了会很好,这么做了就会发财,这么做了会很幸运,我们大家会做吗?
佛教徒去寺庙,看到每个寺庙都在修各种各样的雕像。有的寺庙没有雕像,然后就会挖一些木头,让我们去顶礼、膜拜,去求赐福。拿布去捆,以为我们的生命就会好起来,就会发财,就会有快乐,忘了所有的一切都处于业果法则之下。想发财,让我们发财的旧业曾经做过吗?曾经做过布施吗?如果旧业曾经做得很好了,让我们发财的新业还有吗?有吗?有的人有很好的旧业,出生就很有钱。但事实上并不是出生就有钱,而是出生了之后父母有钱,自己并没有钱。自己是双手空空来的,出生了之后父母有钱,这是有很好的旧业。有很好的旧业,但是播种坏的新业——结交不好的朋友,然后被带到边境地区玩电诈,那无论他多有钱,不久也会破产的。
虽然旧业不好,出身很穷,但是,播种好的新业大概也能够维持着活下去。有钱还是没有钱,取决于满足还是不满足。有一百个亿依然不满足,心就依然是穷的,心依然是鬼。有吃、有喝,虽然没有像别人那么有钱,冬天依然有衣服可以穿,不需要什么名牌,我们的心是满足的。一旦心是满足的,心就不饿。那些心不饿的人,那个人就是有钱人。那些依然穷的人是心依然很饥饿,有一百个亿依然还是穷的。因为不停地饥饿!这些人是鬼的灵魂,鬼是怎么都不饱的。古人画的鬼就是个子很大,嘴巴很小,怎么吃都不饱,其实就是贪心很重的人的一个象征,吃多少都不饱、不满意。但是,这么说并不是说真正的鬼不存在,是存在的,鬼还有各种各样的类型。
曾经有一个居士,他去清迈找一位高僧大德。早上的时候经过森林,北方以前的森林特别多,来到清迈天还没有完全亮,就坐着修行,心亮堂起来了,看到了一位出家人,他身体像山那样高,正在走,在找离开森林的路。他在森林里面迷路了。事实上他身体高到那样的程度,走两三步就出去了,但是他看不见,他看到所有的地方都是森林,他不停地在找离开森林的路,而且很饿、很饿。那个居士就想:这个鬼啊,是出家人,而且他特别得亮堂,他的心非常得亮堂,是一个很美的鬼。但是,为什么他会成为鬼呢?去审视:哦……他是一位很好的出家人,去森林里面修行,行脚很久,然后迷路了,迷路的时候又很饿,一旦饿,心很痛苦。他不停地在找离开森林的路,想去找到村民,他是在有贪的时候死的,所以他立马投生为鬼。但是,因为他持戒持得很好,所以他是非常漂亮的鬼。
业在结果的时候,它是结得很细腻的。因此,我们大家修行,必须要好好地训练去观察自己的心。修行之后,我们的心究竟是什么样的?修行之后,我们是不是鬼啊?比如不会修行的人去寺庙,有些人是在累积鬼的业——碰到了树就拜树,希望求发财;看到了鬼的雕像也拜,求赐福、求发财;遇到什么都求啊,求这、求那的……只是不求一点——求自己要精进,不求的。
聪明的人会求什么?求可以遇到真正的出家人,希望可以亲近他,希望可以用心听法,希望明白他所讲的内容——聪明的人是求这些。他做布施、做功德的时候是这么求的,而不是求发财、求漂亮、求有能力。
隆波曾经认识一位教法的居士,他会把人分为两类:一类属于有品质的;一类属于没有品质的。所谓有品质的其实就是漂亮、有能力、有钱、博士之类的,漂亮又有钱的话就圆满了。这样的(心)是不干净的,包括教禅修,有时候会掺杂烦恼习气,但自己意识不到。隆波以前看到过,并没有说别人,教禅修的时候用骂的方法,骂骂骂,并没有说有名的那个人,这是之前就发生的案例。(高僧大德)说:你好好去看,在你骂、骂、骂的时候,自己的烦恼习气会膨胀——我很牛,我比他更好。你好好地去体会这个。他就去看、去纠正自己——这样是值得表扬的。以为自己这么做了很好,当高僧大德说好好去体会——这里面依然有烦恼习气掺杂进来,他就去观察、去体会,去调整、改变自己,这个就很漂亮、很美——可以改变自己。
因此,我们做什么的时候要观察得出自己的心,什么东西在背后。为什么自己这么做?因为自己觉得这么做了会好。什么东西在念头的背后呢?贪、嗔、痴吗?还是慈心、悲心?还是有智慧?审视这么做是合适的,与佛陀的教导是相一致的;那么做不合适。去审视自己,不停地去检测自己,修行就会一帆风顺。如果闭门造车般不停地修行……并不是说闭眼睛打坐不好,“闭眼睛打坐”是指不知道因、不知道果地去修行,不是指打坐的姿势,有的人打坐闭上眼睛,这样很好。“闭眼、闭耳朵修行”是指没有去审视自己这么修是为了什么,自己的修行有与结果相匹配的因吗?比如以折磨身体的方式来修行,希望可以离苦、希望可以消业,那是没有因、没有果的,是愚昧的。
因此,必须要常常地检测自己的心。如果我们读得出自己的心,常常地去观察,这样我们的觉性、禅定、智慧就会好起来,去训练去读自己的心,当下这一刻我们的心是善的还是不善的?不需要去注意别的地方。注意自己的心!不停地去观察自己的心,心是不善的也知道,心是善的也知道;不停地去观察,贪了也知道,生气了也知道,迷失了也知道。如果这么去观察,这么去体会,肯定就会进步的。
不停地去观察自己的心有善法吗,是善的了吗?不停地去观察,这是在提升正精进;如果多多地去提升正精进,我们的正念就会圆满;一旦多多地去提升正念,正定就会圆满;一旦多多地去修正定,多多地去提升,就会让开发智慧圆满起来,就会有正智,就会有正解脱,生起道、果。
因此修行的时候,要不停地观察自己的心,我们所修的这些,是为了善还是为了不善?我们在说的这些,是因为善在说还是因为不善在说?我们这么在想,是因为善还是因为不善在想?要不停地去训练、去观察,有时候知道有时候不知道没有关系,但是常常地去看、常常地去观察。如果能做到这一点,接下来烦恼习气掺杂到心的一瞬间就看到了,正念就获得提升了。
正念是很灵敏的,类似于没有睡着的门卫,什么东西一进来,马上就意识到了;没有觉性的人就好像门卫睡着了,烦恼习气进来了看不见,只是看到别人的烦恼习气,自己的烦恼习气却看不见。
因此,要去训练、去观察,常常地观察自己的心:我们这么做有什么东西在背后?我们这么做是善还是不善在背后?比如我们去给佛像贴金,什么东西在背后?贴金是为了让佛像漂亮,这是一种情况;以贴金来供养佛陀,那又是另外一种情况;给佛像贴金为了去还愿,这又是一种情况。问它好吗?好,如果不去还愿,那就等于食言了。
给大家分享一下——他本人睡着了,其实没有睡着,他偷偷地在禅定里面听呢。有一个男生,他就在附近,考大学之前,他的同学都会去隆波索通那里祈愿,发愿若能通过考试,就给隆波索通贴100张金箔。好几个人去,带的那个人没有考试,因为他不停地四处祈愿,却忘了看书。与他一起的其他人有看书并参加了考试,也与他一同去还愿。拿了100张箔金去贴,累得受不了了,还有很多人等着在贴(隆波索通很有名,来还愿的人特别多),所以他就把剩下的金箔全都放到隆波索通的膝盖上,说这些是用来供养的,您自己去贴吧——他也是在还愿。因此,别去透过贴金来还愿。它的好处在哪里呢?好处是在履行自己的承诺,说话算数。至于说是不是会成功,取决于我们自己的努力,谁也帮不了忙。因此人类啊,最重要的在于我们个人的努力。
不停地去观察,例如去放生牛,我们放生牛是为了什么?要去观察自己。因为心有悲心,因为它们要被屠杀了,心生起了悲心,这样可以获得比较多的功德。如果放生是希望自己可以像牛那么健康、不生病,那是掺杂进烦恼习气、掺杂欲望了,已经不是悲心了,是因为贪心在做了。看到吗?贪!以为自己心很善,观察不出来,有时候以为自己心是善的,但实际上是不善的。去观察自己的心,这是最绝顶的禅修了。如果能够观察得出自己的心,就能意识到什么隐藏在我们的念头、语言、所作所为的背后。
念头控制语言和所作所为,什么控制念头?善控制也有可能,不善控制也有可能。因此要好好地去观察这一点,如果能够不停地观察这个,我们就会有正思维,那个称之为正思维。不是因为贪、嗔、痴,不是因为烦恼习气在想的,而是因为善在想,称之为正思维。如果因为迷失而想的,就是不知道因、不知道果在想的;想了之后与佛陀的教导是相一致的,那是有因有果的。
因为痴在想的,比如以为折磨身体之后就可以断烦恼习气,这个是带着痴在想,带着痴在伤害自己。比如有的人折磨自己,很久不吃饭,以为忍饥挨饿了会开悟。或者日夜经行,打坐时一动不动,直接练“不倒单”,不睡觉,以为这么做了会开悟,这是属于修苦行的极端。但是有的人忍饥挨饿,他的觉性很快,他这样地忍饥挨饿,觉性很好——他观察到这一点,这个不能够称之为修苦行的极端了,这个是属于中道。因此,每个人的中道是不同的。
有的人呢,必须吃饱了修行很好,必须睡饱了之后修行会很好,有的人必须不吃饭或是不睡觉,修行会很好。因此,它的真正的标准是在于是否有觉性;如果做了之后有觉性,那是有因有果的,不是愚昧。因此,要去观察,不停地观察自己的心。我们所做的比较粗糙的这些,什么东西在背后?是善还是不善在背后?我们所说的,是善还是不善在背后?
有时候会掺杂着来的,比如,看到有人没有这方面的知识,我们就去教他们,有时候会分享,如果人在异地,我们会通过键盘网络输入,其实也是在代替语言的。想让他有正确的知识,骨子里面是想让他有正确的领悟,这个是善的。但是更深一层,也有可能依然还有不善暗藏着。
要去观察,慢慢去体会,别去偏袒自己,慢慢地很细腻地去观察自己,慢慢地去体会:什么东西在我们语言的背后?什么东西在我们念头的背后?什么东西在我们的所作所为的背后?什么在所作所为或者语言的背后看起来稍微容易一点,而什么东西在念头的背后,必须要更加细一点。如果能看到:哎呀,这个是善暗藏着,这个是不善暗藏着,我们常常地看到善与不善,心能够记得善与不善的状态,觉性就会生起。
一旦不善生起了,觉性就生起了。比如,看到别人困难我们去帮忙。去观察,帮忙了之后首先是高兴——让他离苦,让他不困难了,我们的心很高兴;然后很快就觉得:哎呀,“我”真好啊,“我”福报真多呀!这个所谓的“我、我、我”,是特别大的“我”,要慢慢地去体会。烦恼习气是非常细腻的,慢慢地去看、慢慢地去体会。起先只是知道粗糙的,接下来就会看得越来越细。慢慢地去训练,不难的。
好了,今天开示就到这里。
想知道谁把金箔放到隆波索通的膝盖上面吗?去问一下阿姜宋猜尊者,这些事情要去向他请教,他全都知道。
1号:住的地方很远,用修行作为心的靠山。固定形式比以前更用功了,固定形式是念诵、打坐,但是现在心没有以前那么集中,打坐无法像以前那么长时间。如果不打坐,心会比在固定形式更加自然,有禅定,是否应该继续训练打坐修禅定呢?
隆波:早期训练的时候,打坐很容易宁静,接下来一旦训练开发智慧,心不愿意修禅定,每个人都是这样的。
2号,修禅定一段时间之后,心醒过来了,能观察得出自己的心了,心已经醒过来了,蕴能够分离了,不错!但是修禅定就会更难,因为心喜欢开发智慧了,不愿意修禅定。
有必要去修禅定吗?非常有必要,别扔了。到了时间要安排时间出来修禅定,宁静也随它,不宁静也随它,不需要让它宁静,但是去修,处在自己禅修的业处里面,宁静也随它,不宁静也随它,心就会有力量。
隆波曾经在这个地方犯过错,小时候就开始打坐,所以自己的禅定非常娴熟。一旦见到隆布敦长老,开发智慧很快。开发了之后就看不起(禅定),就不修奢摩他了,不修禅定。累积了22年禅定的力量,只用了2年禅定就不够了,心没有归位,去空、亮堂在了外面,那不行的,浪费了时间。
因此,奢摩他每一天都要用功练习。如果修行到现在这个点了,宁静随它,不宁静随它,但是去用功,心才有力量。否则很快毗钵舍那的杂染就会出来了,因为开发智慧后禅定的力量不够了,就会生起毗钵舍那的杂染。
非常棒!进步很大,变化很大,非常棒!去用功!2号的修行已经对了,但是要自律,要去修奢摩他。2号好了,回去了。
刚才隆波看的是2号,2号已经检查完了。1号重新来,画面错了,直接按照画面检查的禅修进度。2号已经不错了,去用功。1号重新来。
1号:住的地方很远,所以用修行作为自己的靠山。日常生活中培养觉性更多了,导致心和性格都变了。固定形式是念经、打坐,但是现在心没有以前那么集中,打坐无法像以前那么长时间。如果不打坐,心会比在固定形式更加自然,有禅定,是否应该继续训练打坐呢? 隆波:刚才已经回答了,这两个人是类似的。要打坐!但是宁静随它,不宁静也随它。刚才隆波检查1号和2号禅修,人弄错了。1号依然还有紧盯、静止不动的症状,心依然黏着于静止不动,必须要明白它、必须要知道它。依然还有在呵护心、呵护觉知,依然有刻意。要及时地意识到自己有刻意地觉知自己,这样就能够更自然地觉知了。
至于奢摩他,每天能够去做是很好的,做了不会有损失的。你修行能来到现在这个点,并不是因为你没有修奢摩他,而是因为你修了,心现在才会这样有力量。但是来到现在这一点了,必须要让心能够很灵敏地去工作,别去拉它让它静止不动。奢摩他修得比较多的人,有时候会把心拽着,让它静止不动,就会变成习惯。要放任让心动了之后有感觉生起。
依然在打压,1号,你能感觉到吗?很好,看到了吗?在你知道打压的瞬间,心就亮堂起来了,你能感觉到吗?因此,当你如心本来面目地去知道自己的心,心就会变成知者、觉醒者、喜悦者,就会宁静、亮堂起来。紧随着去观名色、身心的运动变化,接下来心就会干净,它亮堂、宁静……最后会干净,烦恼习气就进不来了。因此,别去呵护心静止不动,心不静止知道心不静止。
2号,心跑到外面去了,你意识到吗?心散开在外了,因为禅修报告做完了,所以放松了,就放开了。
1号有一点黏着于打压,别强迫让心静止不动。
3号:固定形式是经行,身体动,心觉知;迷失,觉知;紧盯,觉知。但是,没有打坐观呼吸,害怕闭眼睛了心会修邪定。日常生活中能够更频繁地觉知自己了,觉知身、受、心并不是一回事,心愿意接受无我,控制不了,越来越能够接受无我,但是心依然不中立。
隆波:必须要勤奋,必须要去观察。隆波不明白你的问题,还是说有什么东西想比这个更多? 看到吗?隆波猜的是对的。你的修行很好,到现在已经有进步了。接下来就用审查的方法,你依然带领让心静止不动,能感觉到吗?以前曾经训练过这个,你的心就是喜欢(这样),你的心有点紧盯。别去强迫让它静止不动,要让它自然地去运作,有觉性去知道。
到了做固定形式的时间就去做固定形式。如果哪天特别散乱,就多修一点宁静,每一天都要去修。在日常生活中的时候,眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界,让它们去接触。接触后我们的心产生了变化,让它去变化,别去呵护让心静止不动。接触了之后,让它去动,不要让它静止,让它真得很自然。
3号依然还有让它静止不动,依然还去装修让心静止,这一点能看得出来吗?要放开让它去工作,很自然地去工作。很好,你的修行很好,很精进。
1号,心走神了,能感觉到吗?你把心收摄进来了,这样的,别拉它进来,一定要正常,一定要平常。
2号,别扔掉临时的家,心随时准备跑。
4号:固定形式是躺着听隆波的开示,每天都修禅定。一整天都在用功,看到自己的烦恼习气一次减少一个,不停地看烦恼习气,一直在观境界,嗔与痴减少了,看到我慢。请求开示。 隆波:看烦恼习气,这个就不错,不停地去看,真正让我们有苦的,其实就是烦恼习气。不停地去认识、了解烦恼习气,不停地及时地识破它。现在断烦恼习气只是暂时的断,断了之后依然会卷土重来,再来,再知道;再来,再知道……依然还没有透过道断,如果因为道断,断了就彻底断了,再也不会卷土重来了,继续用功,去用功。
5号:不会观心,擅长于观身、观腹部升降,交替观身体的疼痛。苦闷的时候看到胸口的憋闷、散乱,努力地觉知自己。透过观姿势来觉知自己,嗔心很重,往往来不及(觉知),觉性不够快,请求开示。
隆波:觉性啊,必须不停地去训练,不停地去训练观境界。你说不会观名法不是真的,你刚才说的这些很多都是名法。散乱知道散乱,那个是名法。如果知道现在正在散乱,你在观名法了;生气知道生气,这个也在观名法。
用身体作为临时的家,可以的,没问题。一旦身体动了觉知,动了觉知,不停地去动了觉知,心里面生起了新鲜的感觉,觉性会自行捕捉到。如烦躁了,觉性会看到,就会自行捕捉到。 你说观心观心,别以为说观了之后看到这、看到那,只是不停地去及时地知道自己的感觉,只是那样就足够了。心并没有什么具体的形象可以给我们看。
说起观心啊,有时候这个词会让我们发懵,以为观心就好像看这、看那,就像看树、看话筒一样的,不是那么看的。知道自己的感觉,动了觉知,动了觉知,但是别压制让心静止不动,依然有压制心静止不动,依然在打压。
现在的心跟你没有修行时候的心是不一样的,能看得出来吗?能意识到吗?现在的心是静止的,跟你修行之前、训练之前的心是不一样的。你修行之前的心是正常的心、平常的心。你一旦开始修行,就开始强迫让心静止了,所以心就不正常了。因此那个自然的心、正常的心,才是你真正的心。
如果心是正常的,然后你不停地修行,看到变化,一点小的变化生起你也能意识到。心里面有造作掺杂进来我们也会看到。但是如果你装修让心静止不动,什么东西掺杂进来了,有时候我们看到掺杂进来的那个是无常、苦、无我的,但是观的那个、看的那个是恒常的,就会有一个是恒常的。因此,别让它黏着于静止不动。
依然还没有明白隆波说的,那怎么办比较好?先甜甜地笑。现在的心跟刚才的心不一样了,你能感觉到吗?不需要去看,别那么去看,你那是跳进去盯着了,就会没什么感觉了,就只是感觉。甜甜地笑,甜甜地笑,看到身体有在笑吗?要用正常的心去看,不需要摆姿势,什么姿势都不用摆的。左转右转,左转右转,看到身体动,要用正常的心去看到身体动。
很奇怪,你越修行心越不正常,每个人都是这样的,不只是5号一个人。修行了之后去装修让心静止不动,别去装修它,放任让它去工作,然后有觉性紧随着去观。现在心跑去想了,你知道吗?点头,点点头,感觉身体,去觉知身体。你感觉身体会比感觉心更好,这样会自行看到心的。去觉知身体动——找工作做,扫地、拖地,这个会比经行更好。
5号,如果你去经行就会变成紧盯,紧盯让心静止不动。去找家务做,动身体,看到身体工作,心是观者,这样多多地去训练。明白吗?比如你去拖地,看到身体在拖地,你只是一个轻松的观者,拖来拖去,生气了,别人把这个弄脏了,自己一个人在拖,就会看到心生气了。要选择动身体的工作去做,这样修行会比现在更简单。
6号:修红遍。从身体里面的血液来看红色,然后进来开发智慧。看到自己的刻意,看到自己的动机,看到色界,看到无色界。用身体作为基础,是为了在日常生活中可以培养觉性,有空的时候就念经,努力地出来观身是为了培养觉性。看到十八界,看到心往外送是苦因。请求隆波开示。
隆波:在当下这一刻,你的心没有安住,能感觉到吗?心依然是散开的。你入定给隆波看一下。迷失了,刚才有一瞬间迷失了,能感觉到吗?要增加觉性,在修禅定的时候啊,别装修心让它宁静。
去修禅定,整个修行的过程一直都要保持觉性,别扔掉觉性。什么时候扔掉觉性,什么时候就会立马变成了邪定,这样就会生起一些领悟,就会骗你。
现在心已经移位了,看到了吗?要这样去觉知,需要觉知这里,如果心移开这个地方了,知道,但是别呵护这一点,别呵护它,心离开了这个地方及时地意识到,这样就可以获得带着觉性的禅定,也就是正定。
至于这样去带领的禅定,有痴掺杂进来了,就是邪定,它会骗你的,会示现这个、那个给你看,以为那个是真的。因此,一定要有觉性,别扔了觉性。要去觉知。修禅定也必须要带着觉性,入定也必须要带着觉性,一并来到无色界,包括非想非非想定里面,依然还有觉性,只要没有觉性,那就变成邪定了。
这里心迷失了,你知道吗?跑掉了,要这么去观。心迷了知道,迷了知道……要把这个训练得很熟练,这样你在打坐的时候,心要移位、要迷失的时候,就会自行意识到的,心就会真正地醒过来了。
7号:固定形式是念经、打坐、持五戒。日常生活中努力地分离蕴界。喜欢打坐,吸佛呼陀,问题是心想集中又集中不了。以前打坐很快就集中了,呼吸消失,身体也消失,佛陀消失,整个世间也消失,所以才会明白心是无常的。自己觉得心没有归位。每天都在修行,把它供佛,想问修行对了吗?
隆波:对的,而且心真的没有归位,好的在于你知道。在打坐的时候别强调宁静,如果打坐了追求宁静就不宁静了。打坐是带着觉性去打坐,来供佛,并不是为了求什么。 试着修禅定给隆波看一下。今天都是修禅定的人。很好,就是这么去觉知自己,宁静也随它,不宁静也随它,别让觉性缺失了,不错的。
退出来,7号,把心退出来。能够入也必须能够出。在要心退出来的时候,呼吸加重。呼吸加重,然后觉知就会移到身体上面,就会从里面退出来了。
7号你黏着于禅定,进去了之后很难出来。嗯,要到这种程度,你维持在这个程度,然后集中,它会自行集中。如果这一点你能开发智慧,就会看到这个心一直处在变化的状态。在你修禅定的时候,心一直在变化之中,一会儿去想,一会儿去听,一会儿去紧盯业处。你看到心变化,你正在开发智慧,在禅定里面开发智慧,不错的。
隆波跟隆布敦长老修行的时候,就用了这个方法。修禅定,然后在里面开发智慧,时间结束了之后,就要出来,在日常生活中培养觉性。好,7号,不错的,但是别扔掉觉性,在某些时段觉性很弱。
8号:强调在日常生活中培养觉性,觉知更快、更频繁一些了。看到自己想,一旦知道想,回来得很快,以至于记不得在想什么。看到心动荡,一旦有根尘接触,心就会动荡,依然不知道继续怎么走。比如看到心浑浊,仅仅只是知道,不知道接下来该做什么。现在黏着于静止不动觉得好一些了,不确定知道的对不对。
隆波:是进步了,但是呢,在什么境界生起的时候,知道还是不知道它是什么,那个不重要。因此有时候知道不知道,这个也不错。只是看到某些东西存在,它生起、停留、灭去,只是这么看见也可以。心去到外面了,心跑到了外面了要觉知,心迷失出去的时候要及时地知道,大部分都是迷失去想。
6号,心依然非常散乱,心依然散乱,因此你修的禅定啊,没有觉性,那变成了邪定,一旦出来之后,就像现在这么散乱。因此,在整个修行过程中必须要注入觉性,要觉知、觉知、觉知……至少要感觉到自己心的存在,别让它全部都不见了,也别禁止空、空……要觉知自己。
7号,修禅定之后,跳得太深了,开发智慧的时候必须要退出来一丁点。
好,今天就到这里,今天拖堂了,每个人几乎全都黏着于禅定,请回家吧。
注①:在建新戒堂之前,因为以前这个地方也许曾经就是旧戒堂,为了保险起见,只要是建新戒堂,都会先进行取消之前戒堂的仪式。
本篇文字整理:当下就启程吧
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译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。

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