D25.30《隆波帕默尊者开示》-2025年4月20日

聞 · 法

在病中，隆波倾囊相授

在座的各位，吉祥如意！

今天，有好几位部队里的警察来到了现场。

法，学吧，不会有损失的。世间一直处在动荡不安之中，没有任何东西我们可以控制得了。一切都是有权有势的那些人在规划，我们只是被影响而已。因此，我们努力地学法，在物质方面也许会困难，赚钱会很艰难，但是如果我们的心很坚强、很健康，大概也还能够斗得过。（本来）应该苦很多的，就会苦很少；或者如果我们修行很好，就可以不苦。

佛陀的法，严格地说，它不是宗教，而是科学，是回答怎么做我们才可以不苦的一门学科。以回答这个问题为主，其他都是次要的。

现在，包括学法，也有些困难，各种各样的弘法者非常多。大部分都是想象的，并没有学理论，并没有实修，都只是自己想象的。这个社会，人们又喜欢相信那些比较夸张的东西。假冒的，待的时间都不久的，很快就会变一个面孔。

我们要牢牢抓住修行的原则，然后一步一个脚印地往前走，有一天我们就会抵达终点，来到离苦的状态。

修行的契入点，没有什么能够比觉知自己更重要，这个并不是隆波自己说的。佛陀开示说，他不见有一法可以像觉知自己那样重要。它是我们可以战胜烦恼习气的契入口。

做到了觉知自己……谁都以为自己在觉知自己，事实上呢，真的能够觉知自己的人是凤毛麟角；迷失的人，全世界到处都是。有的人说：现在在觉知，事实上是迷失的，区分不了。隆波修行呢，原先觉得修行是很简单的事情，有高僧大德说，他对隆波的教导全都认同，但是这一点不认同，他说：（修行）很难。

隆波看大家，哎！为什么修行真的像高僧大德说的那么难呢？（因为）我们大家没有觉知自己。打坐，就会去压制、打压自己；经行呢，就会打压着自己去经行；一旦没有精力打压了，没有时间打压了，就会散乱，就会迷失在世间，就会迷失在色、声、香、味、触、法里面。

回过头来看，发现那些修行难的人是因为没有在觉知自己，如果谁能够觉知自己了，修行就是很简单的事了。几乎没有做什么，心会自己上路，自行提升，靠自己就可以学习下去了。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界的一瞬间，心开始工作起来了，觉性、智慧就开始审视，就会明白真相：所有生起的一切，有因就会生、无因就会灭，无法控制——智慧生起了。

因此，我们大家必须要学，先要会觉知自己。隆波出家的早期，在menggang府教。谁去找隆波学习，隆波就会教认识走神和紧盯的这两个状态。走神和紧盯，我们大部分人修行，并没有想要认识这些境界，一旦修行就只是一味地单纯追求宁静。宁静——大部分都是在紧盯。

大概在佛历2527年左右，在高僧大德的道场求学，晚上出来看别人修行，几百人修行都是在紧盯，经行也都是在紧盯。那个时候看别人了以后，心里面就想：哎！这里根本没有谁在修行，有的都只是在打压自己，走在修苦行的极端，压制、打压让自己受苦、困难。修行就是必须要有觉性，要觉知自己。

第二天早上去顶礼长老，他一看隆波的脸，就甜甜地笑着说：“这个寺庙已经没有谁在修行了。”一听之后，自己觉得好羞愧啊！因为自己到处看别人的时候自己也没有在修行，只是一味地注意外在的事情，那个时候自己同样也忘了自己。

我们要训练觉知自己，第一个阶段，就是必须要修一个业处，什么都行，只要是我们所擅长、顺手的。不用挑选哪个比哪个更好，不用。事实上，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好，有的只是哪个禅修业处适合我们，每个人不一样。比如像阿姜摩诃布瓦尊者，他曾经告诉隆波说：“你必须相信我，什么什么都没有像念诵那么重要。”他要（隆波）念诵佛陀，什么什么都比不过念诵佛陀，隆波来念“佛陀、佛陀”，心很烦：不对，那对他很好，但是并不适合自己。隆波就想：为什么他让自己念佛陀呢？是因为自己的心没有禅定，禅定不够，所以那就必须要增加禅定。隆波就修自己所擅长的业处，用的是吸佛呼陀，同时加上呼吸，呼吸没有几次，心就宁静、集中了，然后就可以继续往前走了，知道自己前面错在哪里了，明白了。

因此，我们必须要训练，修习某一种业处，什么都行，要选择一种，不需要选择好几种，然后要心意坚决。如果修习哪个业处之后，我们心里舒服，有快乐，（那就选择那个业处。）它的诀窍在这里——修了之后必须要有快乐。如果修了之后苦闷，禅定不会生起。在阿毗达摩里面教得很清楚了——快乐是生起禅定的近因。但是并不是打牌有快乐、骂人有快乐……那个是在引诱烦恼习气了。

选择业处，什么都行。在三藏经典里面主要会提到四十种业处，除了十遍禅不建议修。如果要修十遍，就必须跟高僧大德在一起才好，不然修偏的概率比较大。然后比较简单的，比如十随念，忆念佛陀，不停地忆念佛陀；或者是法随念，不停地忆念法；僧随念，不停地忆念圣僧，忆念他们的美德；或者是戒随念，想到自己的戒；施随念，想到自己很法喜地做了一些好事——比如放生了一条鱼，我们没有太多的钱，只有一点点钱，买了一条鱼去放生，然后想一万次，那就等于放了一万条鱼。因为每一次想到我们所做的那些好事，心就会契入到善的轨迹里面，因为又重复一次，反复地重复，想到我们做的一些很好的布施，去放生的一条鱼，想到之后很快乐，我们就去想，这个时候心是有快乐的，禅定就会生起，就是那么简单，这样修禅定很简单的，也就是心会宁静，然后就会有快乐。

但是禅定有好几种，后面再说吧，至少我们已经获得心宁静、跟自己在一起的禅定了。去觉知，或者是忆念死亡，生命特别动荡，世间特别乱，想很多，想了之后：不久啊，自己也会死，这个人也死，那个人也死……就是不停地去审思，这样心就会减少挣扎，不知道为什么要那么去挣扎、去纠结——不久就要死了，必须要扔下那些所追寻的一切事物，那个称之为死随念。

这是举例子给大家听，事实上业处到处都是，擅长于什么就选择什么，擅长于念诵也可以呢。念诵，要念诵佛陀也行，念诵别的也行，全都一回事。

有一位隆波（顶礼过）的高僧大德，也就是隆波卡贤长老，他教得很好玩，他教（念泰语字母表）。谁小时候曾经背过这个字母表吗？他就背那个字母表。早期的时候觉得很懵，他念得让隆波的心散乱，心想这是什么禅修啊，心里面想告诉他说：长老您这么教，我没有意见，可以教，但是您别教别的宗教的人、别教外国人，（心里面）在教训他。只是心里面在想，他就知道了，他就笑，来到最后一个字母时，他说了一句话：想好的就会清爽，不会想则清凉。听到这个话就明白了，他背字母歌刺激让隆波想不好的，想了之后担心，自己没有看到，心太散乱了。如果往好的方向想，往正面想，我们的心就会很平静，但是如果不会想，就会清凉舒服，这个清凉舒服是指涅槃。

怎么不会想？起步的阶段，在想的时候没有我——有想，但是没有想者。越来越深入，最后智慧就会彻见——我不存在，我们就可以获得初步阶段的法——初果的须陀洹。然后不停地去修行，直到最后来到某一点，就会知道，我不存在，那存在的是什么？存在的是苦。如果看到身体是苦，心放下身体，不执着身体了，不执着色身了，这个是三果阿那含圣者的境界。

剩下的修行就会直接契入到心，就会探究心。这个心已经不是普通的心了，而是知者的心。这个知者的心，我们必须要把它提升上来。开始是通过觉知自己来提升，提升到获得知者的心了，然后呢，以知者的心去认识了解名色、身心的真相，一旦彻底了解了，最后，我们要能够放下的就是知者的心本身。也就是说，（首先）我们发展出一个工具，到了最后，我们必须要放下那个工具。

知者的心，就像船——在大海里航行，必须要用船；一旦上岸了，就必须扔掉船。但是如果不愿意上船的话，我们就上不了岸。因此，修行是有阶段、有次第的，但是所有的契入点都是要觉知自己。

怎么做才可以觉知自己呢？已经说过了：修习某一种业处，什么都行，去修吧！但是修，并不是为了快乐，并不是为了要宁静，并不是为了要好。修了之后，是为了提升自己的觉性，觉性可以及时地知道境界——正在呈现的境界。

因此，比如修业处，像隆波用的是吸佛呼陀，一旦心忘了，心跑去想别的事情：哎，（心）迷失了，跑掉了，忘了吸佛，忘了呼陀了。当心迷失了，如果我们曾经训练观呼吸到很熟练了，就不会迷失很久，就会意识到：哎，没有觉性了，忘了自己了。在我们及时地知道迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会生起，自动自发地这样。

知者的心也是无我的，我们无法命令让它生起。无缘无故命令让心变成知者的心，而不是迷失的心、不是紧盯的心，命令不了！ 心是无我的。但是我们可以训练得了。心是无我的，但是心，它是可以训练得了的。

因此，我们修某一种业处，然后常常地及时地去知道自己的心，比如“佛陀、佛陀”，心跑到别的地方了，去想别的东西，没有想到佛陀了，就好像我们以“佛陀”作为诱饵，只是一个观察心的参照物，一旦心扔掉了业处，我们就很快意识到了，而不是一整天迷失。

比如隆波吸佛呼陀，一旦心迷失去想别的事情，忘了呼吸，忘了“佛陀”，忘的时间就不久，因为习惯性地要呼吸之后、“佛陀”之后去觉知了。

在心迷失的一瞬间，我们有觉性及时地知道。迷失的心是不善心，称之为掉举，在它散乱的时候，我们有觉性及时地知道，散乱的心就会立马灭掉，然后就会生起觉知的心来代替。不迷失的心：不迷失去想，不迷失去看，不迷失去听，不迷失去闻，不迷失去感知身体方面的接触……还有另外一个，就是不迷失去紧盯。

世间的人，心只有一种，就是迷失。当我们来训练修行，修行人呢，一旦知道迷失……第一步是迷失；第二步，知道迷失；第三步，一旦知道迷失了，每一个人都会紧盯，怕再迷失就会去紧盯，心就会呆滞。

因此，不修行的人呢，心就会契入到放逸的极端，就会迷失在世间，不停地去找快乐。但是修行的人呢，就会契入到另外一个极端，来到修苦行的极端。我们修行的一瞬间，一旦想到修行，什么时候想到修行，就开始打压身、打压心。

比如隆波说：大家开始动手修行。大家做的第一件事情就是先摆姿势，必须要把这个姿势做对，这么做是不对的。不是的，修行是心方面的工作，而不在于姿势。像隆波坤那么蹲着坐，如果有觉性，那个也是在修行。

什么时候有觉性，什么时候就是在修行；什么时候没有觉性，什么时候就没有在修行。因此，我们要训练，觉知自己其实就是有觉性跟自己在一起的这个状态。

因此我们要训练，透过修习某一种业处，去观察自己的心。修习业处之后，心跑掉，离开业处，去想别的事情了，有觉性及时地知道，心就会安住起来一瞬间。

然后继续修业处，刚才迷失了，就努力地不迷失。在努力不迷失的时候，每个人都会去紧盯，拼命地紧盯，心就会沉重起来。如果动手修行之后，心有沉重感，那肯定是错了，说明我们迷失了，说明我们去紧盯了。因为真正的知者的心不是迷失的心，也不是跑去紧盯的心，心会轻松、柔软、灵敏，不会懒惰。如果心就只是宁静，这是属于懒惰的心，不好。心在感知所缘的时候是很诚实的——如身本来面目去知道身，如心本来面目去知道心，会自动自发地能够感觉到。

因此，我们需要努力地去训练，修习某一种业处，然后及时地知道自己的心，常常地去知道，不需要害怕，不需问要觉知到什么时候。

去用功吧。迷了，知道；迷了，知道……不停地用功，或者紧盯了，知道。当迷了知道的时候，迷就会立马灭掉，觉知立马生起。但是在紧盯的时候知道紧盯，紧盯不会消失，依然会紧盯，因为紧盯并非不善，是属于造作好。而迷失，迷失属于造作坏，在觉性生起的瞬间，造作坏就会自动灭掉。

但是紧盯呢，是属于努力地创造好。因此，我们必须要进一步看到里面的根源，我们为什么紧盯？紧盯是因为想要，所有紧盯的背后都是欲望，都是想要——想要好、想知道、想看见、想成为、想获得、想好、想取得道果涅槃……全都是来自于想要。

因此，我们在修行的时候，别带着“想要”开始。去修行，宁静也随它，不宁静也随它；快乐也随它，不快乐也随它；好也随它，不好也随它。一开始别去追求宁静、追求好，如果这么做，每个人都会紧盯的。

但是没有关系，紧盯，知道紧盯，然后再慢慢去训练，慢慢去观察，这样就会知道紧盯的根源。紧盯，心就会沉重，心是呆滞的，无法真的开发智慧。

总结就是：我们必须要修某一种业处，然后去读自己的心。心走神到别的地方去，扔掉业处了，及时地知道；心跳进去紧盯业处了，及时地知道。

几乎百分之百的修行人——这样说比较好听一点，实际上想说的是，百分之百的修行人全都在紧盯。观呼吸，心就会浸泡到呼吸里面；观腹部，心就会跑到腹部；做手部动作，心就会跑到手上；经行，心就会跑到脚上……心跑出去了，没有看到，一旦没有看到心跑出去了，就没有安住了，心没有安住，就没有跟自己在一起，没有觉知自己，因为心已经跑出去了。因此，我们必须要及时地知道，心跑了之后知道，心跑了之后知道，常常地去训练。修习业处之后及时地知道心的跑掉，大部分都是跑去想，还有另外一个就是跑去紧盯。一旦比较熟练了，我们就会看到它能够跑到六个根门：一会儿跑去看，一会儿跑去听，一会儿跑去想，一会儿跑去闻……一整天迷啊。出生也是迷，活着也是迷，死也是带着迷而死。

去训练这个，如果能够训练，修行就会非常简单，道果、涅槃就不是今生绝对做不到的事情了。

如果我们能够觉知自己、会觉知自己，并不是去紧盯，就不需要呵护。心迷失了，不停地去知道；心跑去紧盯了，及时地知道。不停地及时地知道自己的心，心就会安住起来，就会跟自己在一起。

一旦心能够安住了，我们接下来要提升的就是戒。原先非常难持的戒，接下来就不难了，因为我们读得出自己的心了。一个人破戒，是因为烦恼习气控制了心。

比如贪控制心，就会去偷盗，去跟别人发生不正当的关系，去抢别人的老婆、孩子；嗔控制心，就会去伤害别人，或者是去伤害他的财产，或者去骂他……破戒全都是因为烦恼习气控制心。但是如果我们观察自己的心很熟练了，一旦烦恼习气（比如）嗔心生起，知道了，这个人一来，嗔心生起，已经看到了，我们就不会伤害他了。

几天前，有一个富翁开车撞了两位老人。为什么去撞他们？因为嗔心。为什么有嗔心？因为接触到不满意的境界。因为“我”很大，“我”比别人更好，“我”出人头地，一旦接触到不好的境界，嗔心会自动自发地生起，因为习惯性地生气，习惯性地自我膨胀。一旦生气，没有觉性，就会在嗔心的驱动下有所作为，要去报仇（的想法）生起了，语言也不好了，不好的行为也发生了，就会破戒，都是源自于没有觉性。

每一天去修业处，然后去及时地知道自己的心：心迷失了，知道；迷了，知道。贪嗔痴不会无缘无故生起的，必须迷了才会生起。贪永远必须跟痴（迷失）同步生起，嗔也永远必须跟迷失同步生起。如果没有迷失，就不会有贪与嗔的。

因此，去训练及时地知道心的迷失，多多去训练。一旦我们训练读自己的心熟练了，在烦恼习气生起的一瞬间，觉性生起，看到了，保证不会破戒，而且根本不需要去打压自己的心，这样的戒，称之为自动自发的戒。

进一步去训练。今天心散乱，我们有觉性知道心散乱，而不是想宁静。有觉性知道心散乱，散乱的心是不善心，什么时候我们有觉性及时地知道，不善心就会自动自发地灭掉，心立马宁静下来，不需要做什么，只需要有觉性。

因此，好的禅定——称之为正定的禅定，是源自于正念，而不是源自于打坐了去念诵、去紧盯。那个只是基础，只是刚刚开始训练的阶段，训练直到我们能够读自己的心了，自动自发的禅定就会自行生起。

佛陀开示：正念，如果多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。正定并不是普通的禅定，正定是可以用于开发智慧的禅定。可以开发智慧，修毗钵舍那，必须要用正定。他说：正定一旦多多地提升、多多地修，就会让正智圆满，正智也就是开发智慧；一旦正智圆满了，多多地修，多多地提升，会让正解脱圆满，正解脱其实就是证悟道果。

看到了吗？其实都源自于我们要有觉性，要读得出自己：自己的心没有觉性，心迷失了，及时地知道；自己的心跳进去紧盯了，这也是迷失，其实就是迷失去紧盯了，（也及时地知道）。假设我们要紧盯大拇指，心跑到大拇指上面，如果心跑到大拇指上面，我们知道心跑到大拇指上面，这个没有迷失。

心去到哪个地方都可以，但是我们有觉性知道，这个是可以的。但是如果心跑到大拇指了，然后心一直浸泡在里面，不知道是心跑出去了、移出去了，就不行了。

因此，我们不停地及时地知道自己的心，这是很重要的事情。高僧大德阿姜曼尊者说：得到心，就会得到法；没有得到心，就不会得到法。因此，我们必须要训练，要真的抵达心。修行，如果没有来到心的话，就依然还没有抓住实质。

因此，修某一种业处，然后及时地知道自己的心，心迷失了知道，心紧盯了知道，接下来就会知道得越来越细：心有贪也知道，心有嗔也知道，有什么烦恼习气自己就会知道，戒已经自动自发了。

或者是心有烦恼侵袭，我们有觉性知道，烦恼习气就会灭掉，自动自发的禅定就会立马生起。一旦心有了禅定了之后，除了宁静之外，还带着觉知，因为我们有训练带着觉知，并不仅仅训练宁静。宁静型的禅定在佛陀之前就已经有了，但是觉知自己的禅定属于佛陀的教导，它是永远带着觉性的。

因此，修行的整个过程中必须要有觉性，如果哪一点缺乏觉性了，那就已经不是圣道了——就已经不是八支圣道了。

假设我们的心散乱，散乱有好几种情况，如果读自己的心还不熟练，那就去修相对的业处。比如我们的心有嗔，就修跟它相对的业处，也就是去修慈悲观。对哪个人生气，我们就想那个人，但是是从另外的角度去想他，而不是从自己的角度来看他：这个不对，那个不对。假设我们恨这个人，就换另外一个角度想：为什么他是这样子的？为什么他这么说？为什么他这么做？我们去看，就会知道因、知道果：哦，因为他有这样的原因，他的生命是这样子的，生活是这样子的。心就生起了悲悯、同情。

隆波以前曾经对一个人生气，他是自己的顶头上司，特别啰嗦，很烦、很烦他，说什么都不行，生气。有一天就去审视，为什么他是这样子的？原来他出生在世界大战期间，生活很困难，到处都充满了惊恐，飞机半夜飞过来扔炸弹，父母把他泡到水池里面，蚊子咬，生活很困难，生命中充满了恐惧感，所以就没有什么自信。一旦知道因和果，知道他现在这样子是因为这样的原因，能够将心比心——什么时候能够做到将心比心就不生气了，立马变成了慈悲：哦，明白了，真的很可怜。这个称之为相对的法。

我们有贪的时候，就去思维“不净观”。比如看到一个美女，生起了淫欲心，我们去看：她真的漂亮吗？也许只是皮肤漂亮，仅仅只是头发、皮肤、指甲、牙齿漂亮而已，比这个更深一点就不漂亮了，里面很脏而且不停地从身上流出来。头发、皮肤、指甲、牙齿……全都是脏兮兮的，有脏东西从里面不停地往外流。这样观，贪、淫欲就会灭掉。这也是一个可以让心宁静的方法，用的是相对的法。

还有另外一个方法，如果我们能够很熟练地读得出自己的心，可以用这个很简单的方法：心有嗔生起，不需要做什么，看到嗔心生起，看到心与嗔心是不同的部分，分离的一瞬间，心作为观者，心安住，变成看到嗔心，嗔心就会立马跳出去消失。所有的五盖都是一样。

贪欲盖，生起的瞬间有觉性知道，生起之后它就灭掉了；瞋恚盖生起了，有觉性及时知道的一瞬间也会灭掉；烦躁、散乱（掉悔盖）生起了之后，有觉性及时地知道，之后灭掉；疑盖或者是昏沉瞌睡（昏沉盖）生起了之后也会灭掉。为什么？因为它并不是心，它只是掺杂进来的一种境界。一旦我们这么看到的一瞬间，五盖就没有了。五盖没有了，禅定就自动自发地有了，因为禅定是在执行压制五盖的作用。但是我们大多数人都被五盖压制住了，所以没有禅定。我们必须要训练，仰赖于有觉性去及时地知道烦恼习气、及时地知道五盖，它们灭掉，然后心就会自动自发地安住，就会觉知、觉醒、喜悦，心就会有正定。

正定，可以不需要打坐入定，可以在禅那里面，也可以在外面的世界。因为正定有三个级别，第一种是“刹那定”。比如我们大家当下这一刻有刹那定——仰赖于用心听法，心聚焦在单一的所缘，我们的心有刹那定。

如果我们进一步提升它，可以用于工作、开发智慧。就是用这种跟自己在一起一瞬间的禅定，有觉性去及时地知道运动、变化的心，“以安住且中立的心”，就是这一瞬间而已，不停地去用功，智慧就会生起，就会看到：所有的一切，生起了全部都会灭去；所有的境界，无论是好是坏、是苦是乐，全都生了就灭。

我们必须要能够觉知自己，也就是要有和自己在一起的心，要不停地有觉性，要努力地有觉性，和自己的身、自己的心在一起。世间的人会忘了身、忘了心，所以才无法修行。修行就是来认识、了解自己的身心，一旦忘了身心，那就无法修行了。无法修行，去紧盯到死，也只是那么死，哪里也去不了的。

因此要觉知自己，一旦学会觉知自己了，不停地读自己的心，戒就很容易生起，禅定也很容易生起，不需要一次对治一个，不需要用相对的业处。比如贪生起了，看到的一瞬间，贪立马灭掉，心安住。除了心有禅定不被烦恼习气干扰之外，我们（还会）看到烦恼习气生了灭、生了灭、生了灭……智慧就会生起。“智慧生起”就是：我们的心安住，是中立的，觉性觉知所有的一切，我们就会看到所有的一切都在示现三法印——是无常、苦、无我的。

比如，当下这一刻我们大家有一定的禅定。因为听隆波讲法的人，如果不是想很多、知见很强的人，一般的人心就会生起禅定。试着觉知身体，能感觉到吗？身体是被觉知、被观察的对象，身体不是“我”，和这块手表、这个话筒一样只是被觉知、被观察的对象。如果我们有禅定，觉性觉知感受——苦、乐的感觉，就会看到感受无常、苦、无我。如果我们的心是安住的，觉知行蕴，也就是造作好、造作坏，比如贪、嗔、痴之类的是属于行蕴，就会看到贪、嗔、痴无常、苦、无我。如果我们的心能够安住了，有在觉知自己，觉性觉知名色、身心，我们看到的其实就是三法印。

一般的人以为在觉知自己，动了之后觉知、动了觉知，但事实上并没有在觉知自己，而是在紧盯自己。有的人刷牙……隆波曾经遇到一个女众，早晨吃完早饭刷牙，同修已经吃完中饭了，她还没刷完牙。她一直在觉知、觉知……哎呀！那个并不是在觉知自己，那是在打压自己！因此，我们要努力地觉知自己，要多多地去训练，然后我们的戒就会自动自发，禅定也会自动自发。一旦我们有自动自发的禅定了，也就是心安住，对所有的一切都中立，心就会从演员变成观者。

在《大念处经》或《四念处经》里，主要的动词是“知道”。呼气长知道，吸气长也知道；呼气短知道，吸气短也知道；站知道，走知道，坐也知道；动知道，停也知道；苦知道，乐也知道；心是善的知道，心是贪也知道，生气知道，迷失也知道……有的只是“知道”。在四念处里主要的动词是“知道”，这谁都能够背得下来。每一个地方教的都是一样的，但是为什么没有结果？因为那个“知道”没有品质，并非是真的知者，那是迷失者。

有人号称手动了之后知道手，知道手你能获得什么？会想手在示现三法印——这个不是毗钵舍那，而是在思维分析，还依然是坐着思维分析。如果我们的心真的是安住的，就会看到这仅仅只是一个动的色法而已，不是我、不是我的。就像刚才让大家试着做的，一旦我们的心是安住的，觉知这个身体，身体就不是我了。去看，一次看一个：苦、乐不是我，好、坏不是我，最后我们就会看到，包括心本身也不是我。在这里，我们会觉得有一个“我”在，因为我们不会修行，修行依然还不够。

我们好好去体会，心本身也是生灭的。这个心一会儿变成知者，一会儿变成迷失去想者，一会儿变成迷失去看画面者，一会儿变成迷失去听声音者……全都是不同种类的心，心跳进去紧盯，变成紧盯的心，心有很多种情况：这个心有贪，这个心有嗔，这个心散乱，这个心萎靡不振……我们不停地去观，就看到心一直处在生灭的状态：好的心生了就灭，坏的心生了就灭，快乐的心、苦的心全都是生了就灭，去看画面的心、去听声音的心、去闻气味的心、（去尝味道的心）、去感知身体方面接触的心、去意根方面想的心、安住的心，全都是生了就灭。就连安住的心也是生灭的，是无常的。

好好地去训练，我们就会看到在五蕴里面，在我们这个身心里，没有什么是恒常的，有的全都是生了就灭的现象。要想能看到这个，要想生起这样的智慧，心必须要安住。

因此，正定是生起智慧的近因。一般的人，包括那些号称修毗钵舍那、修内观的人，根本没有正定，有的只是在紧盯，却误以为紧盯是属于正定。有的人以为打压、带节奏是属于正定，正定并不是那样的，并没有任何累的成分，是属于一种安住、有觉性，有在觉知自己（的状态）。

好好地去训练吧！一旦我们能觉知自己了，读得出自己的心了，就不迷失，就能够觉知自己，自动自发的戒会生起，自动自发的禅定会生起，自动自发的智慧会生起，会看到所有的一切生了就灭、生了就灭，有的全都是“自动自发”。隆波说得简单，根本不需要做什么。有觉性，有在觉知自己，就会看到五蕴工作，我们并没有做什么，最后就会看到真相，获得戒、获得定、获得慧，就会有智慧看到三法印，最后就会生起解脱。

一旦戒、定、慧圆满，圆满到充分了，道、果就会自行生起。没有谁可以让心证悟道果，心会自行证悟，如果戒、定、慧圆满的话。圆满其实就是自动自发，如果不自动自发，说明依然不圆满。必须要在没有刻意的情况下自动生起，在经典中称之为“无行”。“无行”就是无需刻意去制造它，善的力量很强，它会自行生起。

圣道、圣果生起有四个回合。在生起的时候，我们并没有刻意，并没有提前想：哦，要生起了。如果这么想就不会生起了，心就会从禅定里面掉出来了。在生起道果的时候没有刻意，并没有想要生起，对于“会不会生起”没有任何的期待。

有觉性不停地去观境界，一旦戒定慧够了、平衡了，心就会集中。比如我们在外面这个世间修行的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，看到自己身心的运动变化，并无任何刻意，到了圣道生起的那个点，心就会集中入安止定，自行进入。之后心就会在禅定里面开发两三个瞬间的智慧，每个人不一样。对于那些智慧很犀利的人，走两个瞬间，（看到）“某些东西生、某些东西灭”。为什么用的是“某些东西生、某些东西灭”？因为没有名字，不知道是什么，只是看到某一种现象生了灭、生了灭，所以才会有 “某个东西生起是自然的事情，那个东西灭掉是正常的事情”。用的是“某个东西”，因为不知道那是什么。“生气生起了，生气灭掉了”——那个不对的。

当心集中到安止定，要生起圣道的时候，我们并没有刻意，它会自行集中。看到某些境界生了灭、生了灭，某些人是（看到）两个片段，有些是三个片段。之后心就会放下感知所缘，然后逆流进来找心——知者的心。一旦逆流来到知者的心，如果圣道的力量够的话，就会把漏烦恼剥开，就好比包裹心的壳被摧毁了，然后心就会抵达圣果两、三个瞬间。每个人不一样，有的人两个瞬间，有的人三个瞬间，在很短的时间里。闪电的时间依然还太长，心清除烦恼习气是一瞬间清除的。

隆波曾经请教过隆布敦长老，长老没有称之为圣道、圣果，他称之为心笑，他说心笑四次。那些实修的出家人说的跟经典是完全一致的：圣道是四个，然后生起四个果——须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，有四个阶段。这个是生起圣道。

一旦生起圣道、圣果，那个称之为解脱。紧随而至的称之为解脱智，解脱智是自动自发地，是自然生起的，也是没有刻意的。心从安止定里面退出来，然后进去审视：哪个烦恼习气彻底地根除了，哪个烦恼习气没有根除。

首先，我们能够根除的是误以为五蕴是我、心是我的这个错误见解。彻底地了解：心不是我，我不存在，在五蕴里面没有个我，省察智生起，就不再有疑问了。

所以还要去问谁“我有没有开悟”吗？如果还有疑问，那就还不是。因为省察智生起的时候就会进去自我检测：哪个烦恼习气清除了，哪个烦恼习气没有清除，就会知道。到了最后的阶段，就会知道没有烦恼习气了，（也就是）到了第四次的时候。

全都说完了，从最基础的开始——训练觉知自己，得到戒、得到禅定、得到智慧、得到解脱了，还来到省察智了，解脱省察智，还有最后一个就是涅槃。在证悟每一个阶段圣道的时候，心已经接触涅槃了。圣道、圣果，心接触涅槃，但是依然没有彻底了解，直到第四次的时候就会圆满。

涅槃有两种，第一个涅槃是烦恼涅槃，把烦恼全杀死了，但身体还存在，称之为有余涅槃，是依然还有残留的涅槃，也就是五蕴还在。证悟阿罗汉了，但是五蕴还在。这个境界会有这样的感觉：前面的心依然在抓所缘，不是抓这个所缘就是抓那个所缘，但是解脱的人的心就再也不去抓所缘了，而且没有刻意。如果刻意不去抓，就会迷到另外一条路上去，就会变成另外一个种类的禅定——只是不让它去抓所缘，但其实是在抓空，依然还在抓。如果心再也不进去了，心就会从蕴里面脱离，蕴是存在的，但是蕴已经分离开了，心再也不去抓蕴了。我们还在抓蕴呢，看到吗？“这个是我的腿，这个是我的胳膊，这个是我苦，这个是我乐……”心一直在抓呢！

高僧大德教隆波说：这个境界它是空、纯净无染、停止造作、停止寻找、停止心的行为反应，什么也不剩、什么也不留。这个境界其实就是：如果我们这么看，我们看到的并不是人、不是众生，我们看到所有的一切全部都是空，无论是有生命的还是没有生命的，全部都是空，因为心并没有进去抓。

阿罗汉修四念处吗？阿罗汉修四念处，但是跟我们不一样。我们修四念处是为了生起觉性、生起智慧，阿罗汉修四念处它只是一个工具，心已经跟蕴彻底地剥离开了。他们入涅槃的时候（这个隆波没有遇到过，因为依然还没有入那种涅槃，因为还没有死），高僧大德教导说：这个心啊，就会来看蕴，就会来检查蕴，到了最后那一点就会把蕴扔掉，同时把心也扔掉。这个心已经不是像我们有的这种心了，我们现在有的这个心是属于识蕴里面的心，当来到苦的终点的那一瞬间，心已经从识蕴剥离开了，变成了识元素。最后心把识元素扔掉，再也不执着识元素，放开（实际上一开始就不执着了，但是仰赖这个工具），苦的终点就在那个地方！这个隆波依然还没有自己亲证过，这是高僧大德教的。

为什么要分享给大家那么多？前面的高僧大德，他们教禅修啊，我们学一点，他们就只教这一点，他们不会像隆波这样，教整个概貌图。假设第一代的弟子学80%的部分，他只教80%的部分，那另外20%的部分就随着他的死去而消失了，每一代人（继承的）就会越来越少、越来越少、越来越少。隆波分享的是整个的概貌图，但是我们要想能抵达整个的概貌图，开始必须能够觉知自己。如果一整天只是走神，只是一味地在玩手机、上网，那不用提道果、涅槃，根本不可能的。

大概听得懂吗？即便是透过记忆听也听一听，没有谁教的。高僧大德们不教，他们曾经批评隆波：教居士，教他们布施、持戒都还做不到呢！隆波并没有期待每一个听的居士都能听得懂，但是对于那些根器很利的人，如果没有机会听，就会浪费这个机会，所以就把这个讲给大家听，不然接下来我们就会很难摸索这条路，不知道往哪里走。

隆布敦长老曾经告诉隆波说：那些号称很厉害的修行人，死去最后都变成大鬼。大鬼就是梵天，变成梵天神，也就是修行之后心很清明，然后一直保持那个状态，用宁静的心、有禅定的心作为自己的靠山，把自己的生死托付给知者的心，不能够放下知者的心。如果放不下知者的心，就依然还没有抵达真正的法。

好，今天就讲到这里，是用倾囊相授的方法在讲法，没有藏任何东西了，取决于我们自己能做到什么程度。但是隆波看到好几个人都依然习惯性地紧盯，第二个人也依然是在紧盯，可能是一个警察吧，依然一直在紧盯。慢慢去体会，为什么必须一直保持这个状态，因为你想要好、想要修行。

好，今天讲法就讲到这里吧！事实上最近一段时间，隆波不太健康，在这之前去东北部，回来后注射疫苗，结果感冒了，感冒完了之后又去马来西亚讲法，然后回来又变成小感冒，先是大感冒后来又小感冒，最后变成头晕的症状，各种各样的病，老人就是各种各样的病，好的是医生很好，所以现在能够起身来讲法。

昨天去两个地方讲法，在自己寺庙讲，还去另外一个寺庙讲，下午又去另外一个寺庙讲法，今天又到这里来了。这个色身越来越衰老了，不想把这个东西保留，想全力地倾囊相授，能听到什么程度就什么程度。

就像隆布敦长老，在他圆寂的36天前，隆波去顶礼他，他教最后阶段的法给隆波，那个时候隆波根本还没有来到那个阶段。他说：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才会抵达真正的纯净无染。

遇到知者消灭知者，消灭知者变成了什么？变成“知元素”，而不是像我们有的心，已经变成元素了。前僧王用的词是很对的，称之为“识元素”；阿姜摩诃布瓦尊者他用的词是“法元素”；隆布敦长老他用的是“一心”。还有谁啊？佛使比丘，他称之为“本来的心”；隆布特长老称之为“一”；隆布布瞻长老称之为“一意”，用的词是不一样的。最符合三藏经典的词称之为“识元素”，它真的是一种元素、一种界。地界、火界、水界、风界、空界、识界——六界，六界都不执着，什么都不执着。

好，真的结束了，结束好几次，又是不停地送这个送那个的。（笑）

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。