D24.97《隆波帕默尊者开示》-2024年11月24日

聞 · 法

各位吉祥如意！星期天一大早来听法很好，这样就可以有力量跟烦恼习气战斗好几天。

法是很清凉的，世间是燥热的。我们训练修行，心会随之清凉与快乐，外面世间的问题我们解决不了，它就是这么动荡不安，这是世间的常态。我们来训练自己的心，让它可以活在这世间，却不因为世间的燥热而燥热。

法呀！是很清凉的。很可惜，我们大部分佛教徒对法并没有兴趣，仅仅只是名义上的佛教徒，他们从来没有尝到过法的滋味，不知道法味是多么的殊胜！如果我们去过很多的寺庙道场，就会看到他们顶礼天神，顶礼那些佛教之外的膜拜对象。这些寺庙很多人都喜欢去，而真正教法、教业处的道场一般人不太进去。

刚好，真正对法有兴趣的人，一定是累积了足够多的福报与波罗蜜。但是，大部分人的根器很钝，只有世间的这种信仰，他们希望做了之后会发财，希望做了之后会获利，他们追求的就是这些。问：那个有好处吗？也有。但是，比那个更大的利益-——佛教给我们带来最高的利益，反而大部分人没有兴趣。

我们必须要动手来学法、实修，要很认真地学法、实修，别当做好玩。我们每一个人的时间并不多，时间一天一天不停地减少，高僧大德也是越来越少了。四五十年以前，隆波求法的时候，好的高僧大德还非常多，尤其是东北部，好的高僧大德到处都是。一条马路，走一段就不时遇到：啊！这位在这个寺庙，那位在那个寺庙。但现在去了之后：啊！这个寺庙这位高僧大德曾经待过；哦，那个寺庙那位高僧大德曾经待过。有的只是曾经，他们现在已经不在了。

以前的时代，隆波就喜欢放假，可以去到东北部或者北部，顶礼清迈、清莱的高僧大德。大部分都是去往东北部，那边的高僧大德特别多。去了之后会很快乐，去寺庙吃饭，去寺庙修行，去寺庙休息。吃的食物只是很普通的食物，就是青菜、辣椒酱，事实上那种食物自己不习惯，因为是城里的人。

到了那个地方之后，自己觉得心里面没有负担，心很放松。有寮房就睡寮房，没有的话就在树底下搭一个帐篷。晚上在月亮下面经行，很寂静。有山，有森林，晚上的时候会有虫鸣鸟叫，不会引诱自己的烦恼习气，感觉很快乐，清凉地修自己的行。每一天去训练自己，吃、穿、住都很简单，简单但快乐。大部分时间用于培养觉性，到了时间就打坐、经行、礼佛、念经，剩下的其它时间在日常生活中培养觉性。

在日常生活中培养觉性是非常、非常重要的，阿姜曼尊者曾经这样教导，隆波并没有赶上他的时代。但是他的高僧大德弟子曾经分享过他的教导：修习禅定太多就会很慢，思维分析太多又会散乱，那体证道果涅槃的概率就太低了。隆波修行以培养觉性为主，但某些时段依然会有失误，不愿意修习禅定，觉得浪费时间。但几天过去之后，禅定的力量不够，开发智慧就无法是真的了，因此禅定也必须去修。隆波大部分的时间是在日常生活中培养觉性，因为隆布敦长老教导隆波说：要去读自己的心。在日常生活中培养觉性和读自己的心，完全可以水乳交融。

我们完全可以在普通的日常生活中修行：起先自己的心没有什么感觉，一旦眼睛看到画面在心里面生起了感觉，比如看到漂亮的花朵，心生起了喜欢，心就有了变化，我们有觉性及时地知道自己心里面生起了变化；在我们的耳朵听到声音，在心里面产生了变化，有声音——别人骂自己，自己的心生起了嗔心，我们有觉性及时地知道；鼻子闻到气味，闻到香味心喜欢，或者是有时候闻到香味了之后，心里面生起了疑问：哎，这是什么气味？这是什么花的香味呢？一旦疑问生起，隆波并没有去看花朵，隆波来看自己的心，心有疑问，会看到疑问生起，停留，然后灭去。有时候闻到这个气味臭，心很烦，心不喜欢，去及时地知道心的不喜欢。

在日常生活中修行，很简单的一个原则，就是有眼睛就去看，有耳朵就去听，有鼻子就去闻，有舌头就去尝，有身体就去接触，有心就自然地去想，不去阻止。心去想好的还是想不好的，你哪里能阻止得了呢？心是无我的。有时候我们只想要想好的，不准它想坏的。但是，它就会去想那些坏的，一旦心往不好的方面去想，不善生起了，心有沉重感生起了，心蒙上了阴影，憋闷、不舒服，有觉性去及时地知道心：啊，现在的心蒙上阴影了、郁闷了。

心是善的时候，也要有觉性去觉知。比如，看到高僧大德时心有法喜：“啊，可以看到高僧大德了！”本来我们应该只是看到高僧大德的，结果回来看到心有法喜，心在听法，心有快乐。并不只是一味很陶醉地去听，心有快乐，知道心有快乐.....这样修行，是真正的修行，这是非常重要的，这一点是非常、非常的重要！大部分人都忽略了，对这一点没有兴趣，只是不停地去教那些很奇怪的东西，忽视了在日常生活中培养觉性。阿姜曼尊者开示说：在日常生活中培养觉性是修行的核心、修行的重点！

如果我们想要在日常生活中有觉性，就必须要去训练自己，训练读得出自己的心。我们的眼睛看到画面，在心里面生起了变化，生起苦，生起乐，生起善，生起不善，我们要有觉性去知道。比如，我们看到了美女，心生起了贪欲、淫欲，要有觉性去知道，而不是让它必须如如不动。看到美女了之后，就去压制心，去紧盯、紧盯、紧盯，不让它有感觉生起，这就不是在日常生活中培养觉性了，那是在紧盯，拼命地在紧盯，心就会僵硬、呆滞。就像这位出家师父，心是呆滞的，是在紧盯......

因此，我们必须要训练，要去读自己的感觉。眼睛看到画面，生起苦，生起乐，生起善，生起不善，要有觉性去及时地知道；耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，生起苦，生起乐，生起善，生起不善，要有觉性去及时地知道：在哪里生起的？在我们心里面生起的。或者我们的心去想，生起苦，生起乐，生起善，生起不善，也要有觉性去及时地知道。

它难吗？知道难吗？不难的，只是我们忘了去知道。比如，开车时有人超我们的车，我们生气了，没有修行的人看到的是超我们车的那辆车，就想报仇。而在日常生活中培养觉性的修行人，别人开车超我们的车，我们生气了，看到生气在心里面生起，这样才能够称之为不错。仅仅只是因为别人超车了，我们看他，那个称之为迷失。迷失去看了，生起了仇恨的心，仇恨的思维就生起了。

因此，修行要说难，它是不难的。我们并没有打压自己，压制自己。我们的心是什么样子的，就如它本来面目去知道，根本没有任何难度。要说简单它也不简单，因为我们不习惯随时去知道自己的心，它难是因为我们不习惯要去知道而已啊！如果我们去训练直到习惯性要觉知，要去读自己的心，就再也不是什么难事了。

隆波并没有训练什么太多的，小时候就只是训练禅定，获得宁静就去知道这个、知道那个，没有任何实质的意义。遇到了隆布敦长老，他让读自己的心，隆波就紧随着去观心，这就是读自己心的方法。就像隆波说的那样，而不是去紧盯着心，一直守着心看：什么时候会有什么东西在心里面发生呢？一直这么盯着看，那个就不是了，那个就不行了。什么时候我们刻意去守着看，心就会静止、呆滞、僵硬，没有什么可以观的了。

别守株待兔提前去看。让眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界后，先生起了感觉，然后再去知道现在是什么感觉。别去提前守株待兔守着去看，如果守着去看，等着去看，那就会静止不动，没有什么可以观的了。那并不是读自己的心了，那是在打压自己的心——让它静止不动。

必须要训练，必须训练！如果读自己的心读到很熟练，我们就会知道修行不是什么难事，因为我们已经到达修行最重要、最重要的地方了，也就是我们认识自己的心了。

事实上真正的修行就是训练心，并不是训练身体。比如说经行，有的人训练身体必须要走这个姿势，必须走那个姿势，事实上那个是不对的。我们并不是像训练模特一样必须这么走、那么走，必须漂亮，不是的。平时怎么走就还怎么走就可以了，真正的重点在于我们自己的心。

高僧大德阿姜曼尊者教导说：得到心就会得到法，没有得到心就没有得到法。为什么是这样子的？法是在心里面生起的，法都有哪些呢？不善法曾经听说过吗？在哪里生起的？在手、在脚、在腹部上面生起的吗？不会的，不善法是在心里面生起的。善法呢？在哪里生起的？它并不会在手、脚、腹部上面生起，也不会在呼吸上面生起，是在心里面生起的。道果呢？道果也是在心里面生起的，道果也不会是在这树上、山上、河流上或者在身体上面生起的，道果也是在心里面生起的。 如果我们不停地有觉性去呵护心，去照顾心，去观心，心是什么样的，随它去，只要能够做到如实观就可以了。这样我们就会发现，我们的感觉一直在变化：眼睛看到画面，感觉也会变；耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心接触到念头，感觉也会变，在我们心里面也会变。我们不停地去观察，并不是说必须好。有位高僧大德曾经开示过：好还是坏，其实都是差不多的。它是巴利语——“Patiya”，意思是都一样的不太可爱。坏生起了别爱它，好生起了也别迷在里面。他教到这种程度，这属于在开发智慧阶段的教导。

从世间的角度看，好与坏是不平等的。但是，在开发智慧的阶段，我们修行并不是为了要好，因为好也是无常的；我们修行并不是为了要快乐，因为快乐也是无常的；我们修行并不是为了要宁静，因为宁静也是无常的；我们修行是要看到真相——我们的心啊，一直在变化之中：一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿善，一会儿不善，都一直在示现三法印。

我们在观心的时候，所有造作的共相或者称之为三法印，它真正的名字称之为共相，即所有造作（有为法），既包括色法，也包括名法的共同特质。所有的共相有三种：也就是无常——也就是曾经有的现象没有了，曾经没有的现象又有了，它是无常的；它是苦——也就是一切都被逼迫着要消失，一直在被逼迫着要消失，快乐生起了，这快乐也是被逼迫着要消失；有时候很多人遇到了隆波，跟隆波互动，生起了法喜，如果我们有觉性去觉知法喜，我们就会看到法喜也是在被逼迫着消失，慢慢地变，慢慢地变，最后消失；它也是无我的——我们的心是苦、是乐、是好还是坏，我们指挥不了，选择不了。这就是真相，这就是所有一切有为法的一个普遍的、共同的特性，也就是所有的名法、色法，全部都在示现三法印。

只有一个是例外——也就是涅槃。涅槃没有生，一旦涅槃没有生，涅槃也没有所谓的“旧”，也没有所谓的死，没有所谓的灭。除此之外，无论是色法还是名法，无论是善还是不善，全部都是生了就灭。我们有觉性，紧随着去读自己心里面的真相，不停地读自己心里面的真相。有一天我们就会明白，在我们感知里面呈现的所有的一切，全部都是暂时的，然后就会消失，消融。就是这样不停地去观。

隆布敦长老说要去读自己的心，隆波在读自己的心上面用的时间是七个月。这七个月有三个月读错了，怎么读错了？就是努力地强迫心静止不动，不让心想、演绎造作，能做得到吗？也能做得到，去修习禅定，然后心就会空空的、静止不动、舒服。然后去找长老，说：我可以观心啦。长老问：心是什么样子。隆波说：哎呀，心啊！真的很殊胜啊！很神奇！可以各种各样的造作，但是，我可以让它完全静止、不造作、空空的了。隆布敦长老说：能知道吗？现在的心是苦还是乐，能知道吗？

根本没有任何难度啊！如果有的人观身体，知道身体正在坐着，难吗？知道说身体正在坐着，很难吗？如果难，那就很离谱了，可以去找精神科医生了。因此，法——就是最直来直去，最敞开的了。身体呼气、身体吸气能够感觉得到吗？必须要让心先静止才能够知道吗？不用的。就只是感觉。观自己的心也是一样的，就好像观身体行、住、坐、卧一样地，观身体呼气、吸气一样地那么去观。就只是去感觉，如其本来面目去感觉它就可以了。现在的心是苦、是乐知道吗？能够知道吗？现在我们的心发懵吗？有的人发懵了，哎，是苦还是乐呢？这样子的有好几个人。有的人说不发懵，但是，读心读不出来。说不发懵？其实现在正在迷失，迷失到别的地方去了，并没有读自己的心。

心是很微细的，它是最快速的。我们必须要提升自己的觉性，让它很快是为了能够及时地读到心，而不是把心里面的感觉拖慢，希望这样慢了觉性才可以来得及读得上来。比如说有的人经行，以为走得很慢，觉性才可以跟得上。走得很慢，心已经造作好几百个回合了，心的烦恼习气不会慢的，即便我们走得很慢，烦恼习气也不会同时变慢的。心也是一样的，不需要故意让它很慢、静止不动、安安静静的，烦恼习气不会同时变慢的。因此，它是什么样子的，一定要做到如实观。

隆波训练读自己的心，真的能读自己的心，只是四个月而已，隆波就明白心了。心它自然生起、停留、灭去、不是我、不是我的，看到它的三法印。这个时候再去跟长老做禅修报告。长老说：哎，这样可以自助了，没有必要去哪里学了，就是在自己的心里面去学就可以了，可以自救了，可以自己冲出一条路了。

有一位高僧大德来请教隆波，他在另外一个寺庙，也是跟高僧大德在一起，他是高僧大德的侍者。他听到隆波跟高僧大德做禅修报告，隆波离开了之后，那个长老就赞美隆波了。在傍晚的时候遇到这位侍者，他就问隆波说：“哎，居士，你作为居士是怎么修行的？居士修了一年，出家人修十年、二十年都到不了这个程度。”他是很诚恳地这么问的，他说出家人修了十年、二十年都比不过居士你修一年。隆波就告诉他：我一整天修行。他就发懵，你一整天修行，你不用赚钱吗？ 隆波那个时候还是公务员，怎么做可以一整天修行呢？就是在日常生活中培养觉性。在自己有职责工作的时候就去工作，觉性聚焦在工作上面，禅定聚焦在工作上面，智慧思维分析工作。那并不是修行的时间，那是工作的时间。在用到思维分析的工作之外，如果用到身体工作，在工作的时候可以一直修行的。

比如在苏林府，看到有蹬三轮车的人，蹬人力三轮车见法的人也有的。他很棒，他在蹬三轮车的时候就去读自己的心，读自己的身体，不停地去读。

在菜市场卖菜的老阿姨，她修行也很好，特别的亮堂，特别的精神，有在觉知自己，烦恼习气特别淡薄。她怎么能修行的？她没有时间一整天打坐，没有时间经行。她只有坐着卖菜，她就是透过培养觉性，有觉性去觉知身，有觉性去觉知自己的心。坐着卖菜，有人来买，高兴，知道高兴。苏林府特别的热，卖了很久没有谁来买，菜很蔫了，就跟卖菜的人差不多，因为卖菜的人也很老了。但是，卖菜的人却很亮堂，菜呢就很蔫。卖菜的人很亮堂，她会看到：菜会蔫，这是很自然的。如果心担心今天要赔本了，担心，看到心有担心，她的心就可以获得很殊胜的宝藏，就可以获得圣财。世间的财产不太有，以前的时代，苏林府的人是非常穷的。但是，她有圣财，有布施，有戒，有禅定，有智慧，她勤奋地去学法、修行。她有疑问就去跟高僧大德请教。她的生活一直是这样子的，她修行很好。

但是，后面就没有这样的人了。再去看，都变得像曼谷人一样了——全部都是迷，走到哪里看到的都是迷失到世间的人了。隆波修行呢，就是这么做的，到了傍晚就打坐，一点点打坐，不太经行。因为家里面是木头的老房子，走的时候就会吱吱吱地响，吵到家里面的人，他们会很烦。隆波用的方法就是坐，就是训练自己。在能坐的情况下，做到最大程度去读自己的心。

在睡觉之前就多多地喝水，拼命地喝水是为了什么？是为了小便就可以起床。一旦醒了之后，小便完了之后又去喝水了，然后就去打坐。如果心依然是漆黑的，就不睡觉。如果坐了之后心不亮堂，迷迷糊糊的被痴控制，就不继续睡觉。就是很严格地训练自己。烦恼习气也很聪明的，反复训练之后，一旦一醒它就亮堂，自己的心就亮堂了，很亮堂了：啊！可以睡觉了——烦恼习气很厉害的，它骗自己，各种各样地骗自己。要能够识破它：啊，亮堂就很好啊，那继续打坐。就这么去训练自己，去训练。

想获得宝贝必须忍耐。但是，必须是正确的忍耐，如果不正确，那就只会白白地受苦。修行人的错误只有两个：放逸型的极端和修苦行的极端。放逸型的极端就是迷失，被烦恼习气牵着鼻子走；修苦行的极端就是让自己受苦，打压自己的身，打压自己的心。比如像这位出家人，这位出家人他有疑问，他想跟隆波请教：修行那么久了，为什么没有进步？因为你黏着于紧盯，因为心静止不动。现在的心跟早期已经不一样了，早期听隆波开示的时候是这样子的，但现在的心已经松开了，有在觉知自己了，这样才能够修行。如果只是坐着紧盯，修多少年都仍是那个样子，不会有进步的。

因此，要常常地去读自己的心，这样我们才可以获得宝贝，宝贝就是法。如果明白法了，我们就不会跟任何人发生冲突，就不会跟谁争吵。拿法去跟别人争吵，不会这么干的。法是很高尚的，法是很清凉的。我们学并不是为了去跟别人争吵，那么学了之后烦恼习气会比以前更强，至少自己很牛，知道的比别人更多，这全都是烦恼习气啊。滔滔不绝地讲法，但是并没有看到烦恼习气，那个是不好用的，读自己的心读不出来。因此，我们大家训练去读自己的心并不是什么难事，只是忘了要去读而已。 今天讲来讲去的，要告诉大家的实质内容已经全都告诉了，大家要去实践、去实修！感觉到了吗？一旦隆波说讲完了，大家的心立马就变了，能感觉到吗？哎呀，喜形于色，根本不懂得稍微顾忌一点。

感觉到了吗？心觉得好笑，好笑的感觉生起，要去感觉，感觉到好笑，啊！就像婴儿一样的，佛陀说这是婴儿的状态，没有觉性。在寺庙，隆波常常地观察出家人，如果他们大声地说话或者是哈哈大笑、说话声很响、说得很大声，隆波就会批评的，出家人不应该是那样子的，必须要有觉性。

好玩的感觉可以生起吗？可以，但是别让觉性缺失；可以有快乐吗？可以有快乐，并不是必须苦，佛陀让我们要去知苦，我们只是一直地苦那就不对了。所谓的知苦，其实就是去觉知身、觉知心、觉知名、觉知色，快乐也是在苦堆里面，快乐是苦的一种、感受是苦的一种，紧随着去观，不难的。

法是很细腻的，它是逐步地细腻的，起步的阶段要读得出自己的心。

隆布敦长老教法教得很短，不会像隆波教那么长。如果隆波像隆布敦长老那样教得很短，大家听不懂，因为大家的根器比较钝，而且很懒。谁知道自己很懒的？不用举手、不用举手，因为这个太明显了吧，不用举手的。如果还有停顿、间歇，修行就还是太疏忽大意了：诶，现在先玩一个小时的游戏吧！这个叫做疏忽大意，也许在玩游戏的过程中突然之间死掉了，很高兴游戏胜了，这属于疏忽大意。因此别留间隙，哪怕这个间隙只是一丁点，烦恼习气都要找我们麻烦的，烦恼习气很厉害的，能力很强，并不是不强。必须训练！

隆布敦长老教得很短，比如教导让我们的心有禅定、安住，他就说一句话：“别把心往外送”。心往外送，也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意。别往外送，别送，如果是心自己送的，这个避免不了，但是我们别去送。

送，比如：哦，太好玩了！看那个弹跳猪（泰国春武里府绿山动物园的网红——呆萌侏儒河马Moo Deng，中文译名：跳跳猪），它有时候跳，有时候不跳，大部分都是睡觉的，努力地去看呀，排队去看。看弹跳猪的时候，心去到弹跳猪那里，如果这时候死了，我们就只能去跟它抢投生的名额了，别人就会反过来看我们跳——这个心跑掉了。

别把心往外送，也就是别有贪的动机去找五欲所缘——色、声、香、味、触。但是心的自然状态必然会往外送，对吗？心本身就喜欢往外送，不阻止，心往外送了之后，要有觉性去及时地知道，这个非常重要。

隆布敦长老的教导只是一句话，但是把它延展开就是非常多的修行原则。

如果心不往外送，那心是什么样子的？心就会安住，就会安住变成知者、觉醒者、喜悦者。隆波从10岁就训练获得了安住的心，因此长老教的时候不会让隆波别把心往外送。长老就直接教：要让智生起，就像眼睛看到画面；让智看见心，就好像让眼睛看到画面。

我们眼睛看到画面，有刻意在看吗？每一个人都先闭上眼睛，试着转一下头，换方向，睁开眼睛。我们刻意看了吗？并没有刻意。“愿你让智看到心，就好像眼睛看到画面”。首先没有刻意，有什么样的画面，就是那么去看到它。转过头去看到美女了，也知道，知道色；转过去看到癞皮狗跑过来了，或者是老虎跑过来了，也知道，及时地知道。

就好像眼睛看到画面，我们并没有选择。看到什么画面，能选择吗？选择不了；眼睛看到好的画面还是不好的、是喜欢的还是不喜欢的，我们选择不了。

看心啊，“让智看到心，就好像眼睛看到画面”，我们并没有选择心的所缘。比如眼睛并没有选择想要看到的色，有什么样的色就看什么样的色；心也并没有选择所缘，好的所缘来了也知道，不好的所缘来了也知道，就是如其本来面目地紧随着去看到它。

有智看见，有看见的智，智是称之为智慧的特质，并不是很愚蠢地知道，不是知道了之后口水直流，那个不是的，必须要有智慧地知道。心是安住的，智慧才会生起，听过了“别把心往外送”的这门功课，心已经安住了，一旦心安住了之后，才能够有智看到心。

智是指智慧，智慧是有正定——也就是心安住的状态作为生起的近因。所以隆波特别强调心必须安住、心必须归位，是为了可以用于开发智慧。“让智看到心，就好像眼睛看到画面”是指有什么样的所缘，就只是去看到，去如实观，如其本来面目地去知道，并不是以愚痴来知道，是以智慧来知道。

首先必须要有觉性，知道有什么境界在心里面生起了，比如苦、乐、善、不善在心里面生起了，及时地知道；第二个，有智慧进一步地去感知，心感知的所有的一切全都在示现三法印：快乐是无常的，苦也是无常的，善、不善也是无常的，这样训练去观。所谓的“让智看见心，就好像眼睛看到画面”，是指这个意思，而不是坐着去紧盯心，去紧盯心就不是了。类似于我们进到房间，关门后点了一根蜡烛，然后看着这个蜡烛，不看别的，眼睛只能看到蜡烛，不能看到别的，就不对了。有眼睛就去看，它要看到什么就看到什么；我们的心有什么感觉生起，就让它正常地去感觉，我们紧随着去看它：现在的心苦、现在的心乐、现在的心是善的、现在的心是不善的，不停地紧随着去随观。一旦紧随着去观的量足够了就会知道——有什么东西生起是自然的事情，所有的一切都会灭去是自然的事情。

为什么用到“东西”，而没有用所谓的贪、嗔、痴、苦、乐、好、坏之类的，用的某一个东西？因为，everything——所有的一切，所有生起的一切全部都会灭去。因此，并不是所谓的快乐生、快乐灭，苦生起、苦灭，善生起了灭，贪、嗔、痴生起了灭。

比如在训练的初期，我们观的时候就会看到快乐生了就灭，苦生了就灭，善生了就灭，贪、嗔、痴生了就灭。我们看到每一个生了就灭、生了就灭。当智慧真的圆满的时候，它并非一次看一个，而是总结性地去领悟了。圣道的领悟是总结性的领悟——什么东西生，什么东西就会灭，是正常的事情，everything生了就灭，我们就会明白法，就可以证悟初果。

那之后呢，就继续像原来那样去修习戒、定、慧，我们的戒已经圆满了，禅定开始越来越增长，然后去开发智慧。初果须陀洹圣者的戒圆满，禅定只有一点点，智慧一点点。禅定一点点，也就是心跟一般的人没有什么区别；智慧一丁点，偶尔看到三法印，并没有一直看到。

二果圣者斯陀含，戒是圆满的——那是在初果就圆满的了，禅定是中等的，智慧一丁点。智慧一丁点，也就是依然没有彻见到四圣谛；智慧一丁点也就是什么东西生，什么东西必然灭。心安住的力量已经更多了，禅定是中等的了；中等的禅定也就是如果要迷失只是迷失一瞬间，散乱也是散乱得很短，不会散乱很久了，如果散乱一个小时就不是了，那说明禅定太弱了。

如果继续修行，直到彻见：这个身体或者色法除了苦，不是别的，有的只是苦，如果彻见到这样的话，心会放下身体；一旦放下身体，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，就会同时也放下色、声、香、味、触；那个真的让我们心散乱的，其实就是五欲。一旦证悟到三果阿那含圣者，放下眼、耳、鼻、舌、身，同时放下了色、声、香、味、触，就没有了对于色的满意与不满意。对于色的满意或者不满意不存在了，心就不会流窜到眼、耳、鼻、舌、身，其禅定圆满是因为这个原因，因为心不会随着五欲跑了，不会随着眼、耳、鼻、舌、身跑了，它安住、独立凸显，跟自己在一起。所以才会说三果阿那含圣者的禅定是圆满的，智慧是中等的。

初果、二果圣者看到什么东西生、什么东西灭，没有个我存在。三果阿那含圣者有中等的智慧，就会看到所有的色身、色法，所有的身体、所有的色法除了苦没有别的，会看到有的只是纯粹的苦，这是属于中等的智慧。但为什么智慧还没有来到顶点呢？三果圣者依然还有个误解，认为把心训练好了是有快乐的，因此就会一直在追求快乐，追求禅定的快乐，会黏着于色界贪、无色界贪。

不停地去修行，就会知道心若执着色界贪、无色界贪，心也会苦。接下来智慧真的圆满了就会知道这个心本身就是苦，轮回就会彻底地坍塌，关键在于心已经彻见到心本身就是苦，并非曾经看到过的时苦时乐。这是最终的智慧，直至能够彻见缘起法，能够清除无明，无明是什么？无明就是无法知道苦、无法断集、无法彻见到灭、无法提升道。

直至能够彻见到心本身就是苦，这是最后的一个蕴，我们要能够看到心它本身就是苦。身体是苦很容易看，但是一旦来到心，要想看到，这个心啊，即便是处在禅定状态的心也是苦，并不容易，所以这才是最高的智慧。

能够彻底地照见到苦，其实也就是彻底地了解、彻见到四圣谛。要想来到这一点，必须要战斗！契入点就是像隆波所说的那样要持五戒；每一天做固定形式的练习，礼佛、念经、经行、打坐，这样心才会有力量；修行的重点在于在日常生活中培养觉性。如果我们能够做到这样，道、果就不是不可能的事情。如果只是打坐的时候很厉害，依然还很遥远；如果在真实的生活中还做不到，就必须要去训练。

隆波今天分享的是训练禅修业处的核心重点。正如阿姜曼尊者所开示的那样：修习禅定太多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行最重要的点在于要在日常生活中保持觉性。

今天讲法就讲到这里，请允许休息一下。

今年觉得老得多了。早期隆波还没有出家的时候讲法，教那些同修可以教通宵，可以教通宵的；刚出家的时候可以连教七天，每天教一整天；接下来减少到只教四天，每天教半天；现在只剩下两天，说是两天，但平时每天来寺庙的人很多，也教的。但有些天真的没有精力，也需要休息了，现在年纪大了。

1号：固定形式用功是透过早晚经行，日常生活中观身体动。不知道现在的心安住了吗？随时准备好开发智慧了吗？ 隆波：1号在紧盯。你现在有在打压心，能感觉到吗？有在打压，当下这一刻有在打压。

你经行给隆波看一下，是在经行吗？别丢老师的脸，老师在经行这块是很厉害的。嗯，不错，可以坐了。对！必须要这样有觉性，如果没有觉性就不行了。但是有些不自然，是因为要跟隆波互动所以才会有点不自然，能感觉到吗？你的心在外面，心去到了外面，这个你有看到吗？心没有归位，你看得到吗？

你试着呼吸、呼吸......别去对心做什么，就只是正常地去呼吸，看到身体呼吸，以正常的心去看身体呼吸。迷失去想了，以正常的心去观呼吸，心迷失去走了，及时地知道；再呼吸！还没有进来。嗯，嗯，开始进来了，能感觉到吗？不一样。心必须有禅定，必须要是这样子的，而不是心空在外面，静止不动，那个是不行的，那个太陶醉了。

2号：固定形式用功，每天经行一个半小时，日常生活中观身体动。依然迷失很久，有时候看到胸口动荡，是不是看到生灭了？ 隆波：对的，它动荡是因为它无常，而且它是自己能够动荡的，能感觉到吗？你并没有命令。很好，继续用功。

3号：固定形式用功，每天打坐三十分钟到一个小时。日常生活中有觉知，观身体呼气吸气、吸佛呼陀作为临时的家。想离苦，直到最后心受不了，知道那个不是出路。心偶尔能放下，但是又会再次抓取起来，请求隆波开示。

隆波：就像你所修的那么去修。但是现在心往外送，能感觉到吗？心没有归位，能感觉到吗？怎么做才可以归位？做不到。因为心是无我的，我们什么时候知道心跑，它就会自行归位。事实上，如果我们有觉性知道正在呈现的境界，心会自行归位。 比如说生气知道生气，迷失去想知道迷失去想，看到的瞬间，心就立马归位。有正念及时地识破自己的身心的时候，正定永远会同时生起，心就会安住。现在不是了，能明白吗？心憋闷。 不错，很棒！没有丢老师的脸。

4号压力很大，不知道会不会丢老师的脸，不需要害怕，非常棒，不错。 4号：固定形式用功是经行、念经十五分钟，打坐三十到四十五分钟；日常生活中观身体动，观心工作。有时候观身体呼吸和念诵佛陀，因为隆波教用“佛陀”作为临时的家。日常生活中依然迷失很久，每天做固定形式练习，怎么做日常生活中才能够修行更好？

隆波：如果不喜欢念“佛陀”，就用别的业处也可以，什么都行，只要是你所擅长的。隆波跟高僧大德学，他教导念“佛陀”，所以隆波就会建议你用“佛陀”，事实上用什么都行。如果心持续在单一的所缘上，在我们没有打压心的状况下，禅定就会生起。心不用打压也可以持续地跟它在一起，也就是我们跟它在一起有快乐的所缘了。你的修行很好，非常、非常好，不错的。

1号也很棒，只是紧盯太多了一点。你在刻意修行，你想要好、想知道、想看见、想成为、想获得、想好，就是这个拖慢了你，导致你的心不自然。 稍等一下，7号，不需要太摆姿势，本身已经很好了，不用这样，本身就已经很好了，不用担心，不用害怕，都很好。剩下四个人全都不错，不用担心。

5号：固定形式用功，经行、打坐，每天一到二个小时，用身体做为临时的家。日常生活中观身和心的变化，依然喜欢打压干预，看到身体根本没有什么值得去执着的，但是逃离不了。请求长老开示。

隆波：你的训练不错，很好，继续用功。至于说这个世间根本没有什么，不值得执着，那个还不是真的，依然还偷偷地、不停地在执着，偷偷地有在想要。不停地去学习，直到最后彻底地看到苦了，它就不要了。世间真的没有什么，世间是为了骗那些迷失的人。

非常棒，但是现在心往外送。

6号：固定形式用功，每天透过观呼吸打坐一个小时，日常生活中跟呼吸在一起，然后有觉性觉知行、住、坐、卧。能够观察到心入定了之后，不太容易从禅定中退出来。说的这些，感觉都控制不了。禅定比较有品质，修得是对的吗？ 隆波：禅定很好，但是必须要开发智慧，禅定是用于开发智慧，而不是用于玩的。如果心喜欢，要直接面对面地去知道心喜欢禅定。要去看，在开发智慧的时候，不会像修习禅定那么宁静的；在开发智慧的时候，心就会开始工作，类似于散乱；仅仅只是说同时是带着觉性的。

黏着于禅定的人，一旦心满意于禅定，就不愿意开发智慧，会觉得在浪费机会，类似于特别想获得好的宝贝，结果获得次之的东西之后就满意了。

你修禅定修给隆波看一下，现在你能感觉到吗？你的心移位到业处上了，看得出来吗？要去及时地知道这个。你可以在禅定里面开发智慧，喜欢禅定，那就在禅定里面开发智慧。来重新修，不需要太刻意了，现在太刻意了，比这个放松一点，太刻意了，要很正常，要很平常。好，退出来，已经不像刚才那样了，你能感觉到吗？

在心开发智慧的时候，它并不就只是宁静。刚才心——隆波刺激让它开发智慧，它就跑到业处上面，一旦你及时地知道的时候，看到了吗？心就会安住。这个时候就会不停地去觉知它，在里面就会左摆右摆的。它这样左摆右摆，你就回来像原来那样修习宁静，让它宁静、稳固，然后松开，再去看心的工作，就会看到心跑到禅修的业处上面，要去及时地知道。

现在心跑到念头里面去了，能感觉到吗？就是这么去及时地知道，因此，在禅定里面你也可以开发智慧，出来外面也可以开发智慧，因为你能够看到心跑去想，这个就是在日常生活中培养觉性。

打坐的时候，你看到心跑到呼吸上面，这是在内在开发智慧。你看到心是无我的，心会自己跑去外面，会看到心自行跑去想。要去训练，继续开发智慧，别让禅定坏掉，有禅定是很好的。

7号：固定形式用功是透过观动。喜欢打坐，因为很轻松，但是害怕黏着，所以不打坐。日常生活中观动，但是无法一直做到观，觉得觉性无法持续，观这个“动”是对的吗？ 隆波：你刻意在呼吸，知道吗？要及时地知道。如身本来面目去看到身，不需要刻意。你的训练很好。对！继续用功，已经修对了。

好，最后一个。稍微休息一下好吗？请直接开始吧。

8号：固定形式用功，念经半小时、打坐半小时，观身体呼吸，心生起亮堂，有知者的心。日常生活中观身体动，心生气知道，迷失知道，有想要也知道。有时候会忘了自己，心必须归位，能够分离蕴界了吗？

隆波：能够了。但是8号依然习惯性地去强迫让心静止。不需要刻意带领让它静止，修习禅定就去修，让它静止，它就会自行静止。别努力强迫让它静止，不然心就会呆滞，就会憋闷，你能感觉到吗？你在憋闷，憋闷是因为你刻意了。所以你打坐的时候就去修，打坐，宁静也随它，不宁静也随它，去修——它会自行宁静，那个才好。

又开始打压了，能感觉到这一点吗？要去及时地知道，这个导致你浪费时间，变成了你带领心，强迫让心静止不动。修习禅定，然后心是什么样子、偷偷去做什么，你去及时地知道。

现在觉性太弱了，痴掺杂进来了，要去及时地知道。对，觉知稍微加强一丁点儿，加重一丁点儿。对！就是这个程度的觉知，然后去看，不停地去观，在心里面产生了什么变化，要去及时地知道。从禅定退出来之后，要去思维身体。

以下是隆波给现场一位出家人的开示： 隆波：这位法师，你黏着于禅定，你的心静止不动。要松开，要让它工作，去感觉身体，仰赖于身体作为临时的家，动，去动，扫地，去做点什么，看到身体工作，心只是观者。就这样不停地去观，否则的话就无法提升，就会一直是如如不动的，几年都是这样子，因为黏着于如如不动的禅定。 好了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。