D24.77《听法是为了学习修行的原则》-隆波帕默尊者-2024年9月8日

聞 · 法

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今天麦琪不在这里指导修行，因为法淡直播结束之后，麦琪要去“心适之家”。

法呀，如果听得太多，有时候会浪费时间，必须要实修。我们听法不仅是为了要知道修行的方法，而是在知道了之后必须要靠自己去战斗。

以前的高僧大德并没有教太多，具体到个人的教导也只是寥寥数语，所教的其实是修行的原则、重点。以前的时代，隆波还会觉得奇怪，去顶礼高僧大德，他教导了之后自己来实践，做禅修报告时觉得好像完全是两回事。有时候，两个人同时在高僧大德处听法，然后各自修行，在互动的时候也是不一样的。

今天早上有人来请教，最后隆波也有分享。正常的时候高僧大德会教我们修行的原则，然后我们必须要靠自己去实修。修行的原则只有一个：四念处的原则，有关于奢摩他、毗钵舍那。细分一点就是名色、五蕴、六根、十八界，这些称为毗钵舍那族谱。但是他并没有使用这些词汇，因为这些是从经典理论的层面而言。高僧大德往往教得很简单，比如一开始就教：去念佛、念“佛陀”，只教一句话——去念“佛陀”。念“佛陀”做什么？他也不说。念“佛陀”，心要是什么样子的？什么也不说的，就只是说：“去念‘佛陀’吧”。

每个人都会去念佛、念佛，有的人念“佛陀”一段时间后，没有任何收获就放弃了。一两年过去了之后，重新向高僧大德请教，收到的答复仍是去念“佛陀”，跟原来说的一模一样。有的人念“佛陀、佛陀”方法是对的。至于怎么做才可以对，“佛陀、佛陀”，对是什么样的？不对是什么样的？高僧大德也没有教。每一百个、一千个人中，也许有一个人可以修对。如果对了就继续往下教，然后去思维身体，久久地才会教导一次，不会教很多。

在隆波去学的时候，隆布敦长老告诉隆波一句话：“读自己的心”，他教的真正的重点就是读自己的心。心在哪里？不说。怎么读？用什么读？不说。读是为了什么？也不说。什么都不说。在动手实修的时候，就只能自己慢慢摸索。怎么做？他说要读自己的心，怎么读呢？必须要用觉性、用智慧不停地摸索，时对时错。

隆波曾经在隆波般亚长老的钟巴棠寺庙出过家，那时就读过三藏经典，在三藏经典里会提到“五蕴”，读到这些根本听不懂，读了之后也不知道该如何付诸实修。已经从理论上知道了：没有人、没有我、没有众生、没有他，有的只是五蕴，但如何去实修呢？不知道。在寺庙出家的时候会做早晚课，是通过巴利文念诵外加翻译的方式，隆波更喜欢翻译的内容。因为若只是念诵，只能获得宁静，就像鹦鹉学舌一样，心获得了宁静。有好处吗？有，会获得宁静。但是念那些翻译的部分可以让自己获得智慧，尤其是早课的内容是最绝顶的。

隆布敦长老让隆波去“读自己的心”，隆波不知道该怎么读。不知道该怎么做，隆波就先去打坐，吸“佛”呼“陀”，心就不会动荡不安。一旦心不动荡不安，就开始去省思：心在哪里？心必然在这个身体里。曾经念过经，知道“我”有五个蕴，所以就一次看一个蕴、一次看一个蕴……

“色”，可以执取的蕴是色蕴。心在这个身体里面，但是在身体的哪个部分呢？去看头发，头发就会消融，也没有看到心。头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头……看它们全部都消融、消失了，看来看去依然还没有明白，只是知道一点：心在身体里，但是它并不在身体的具体哪个部位。于是有疑问：诶，心的本位在哪个地方呢？不停地找，最后知道心在这个身体里面，但是它并不在身体的哪个部分——这个听起来很奇怪，依然没有很明确地看到心。

进一步地去看，心在感受里面吗？受蕴，可供执着抓取的受取蕴，观感受，感受里面也没有心——苦受里面也没有心，乐受里面也没有心。难道心是在念头里面？那个时候还没有明白，以为行蕴就是念头。事实上念头属于“寻”，它同样也属于行蕴的范畴，但是想的内容并不是境界。想的内容并不是色法、也不是名法，并不是行蕴，想的内容属于概念法。而心想的那个症状是有境界来对应的，是属于行蕴的一种，被称为“寻”。

那个时候，以为心在念头里面，于是就刻意去想，“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo……清净的佛陀，悲心大似海……”这是早课内容里的。一旦想到“Buddho susuddho”，就看到念流从胸口的这个空里流出来，一旦念流流出来了之后，就会在空中消失。从空里面生起，然后消失在空里面。想着“Buddho susuddho”，看到念头生起、灭掉的一瞬间，能记住了、能抓住了：哦，心其实就是这个知者、觉醒者、喜悦者。

一旦看到了这个：哦，这个知者的心，自己从十岁时就已经获得了。从小时候就开始打坐，但是不知道获得了知者的心。在十岁的时候，邻居家发生火灾，吓一跳跑去告诉爸爸。第一步惊吓，第二步惊吓，第三步的时候，觉性及时地捕捉到惊吓，惊吓一下子灭掉，知者的心就独立凸显起来，获得了知者。这个时候不受惊吓了，看到身体走过去告诉家长，看到家长和大人们受到惊吓，跑来跑去，自己就只是一名观众，与念诵“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo……”获得知者的心，是一回事、是一样的。

接下来再打坐，又可以来到从小时候就获得的知者的心了。于是明白了：哦，知者的心其实就是这个而已，就是这个心，长老让我看的就是这个。隆波就守着看，盯着那个知者的心看，浪费了三个月的时间，修错了。长老说要读自己的心，并没有说要去紧盯自己的心。看到没？仅仅一词之差。在实修的时候，“紧盯心”和“读自己的心”完全是两回事。

比如拿一本书，我们坐着盯着书，心是一回事；我们读书，心又是另外一种情况。读书，比如读《故事会》，一会儿有贪，一会儿有嗔，一会儿有痴，一会儿很愉悦，一会儿很伤心，心会不停地动荡起伏。因此，要读自己的心，并不是让心静止不动，而是让心工作了之后，我们有觉性紧随着去观它的变化。

起先并没有明白，以为长老让观心，所以就去紧盯心，浪费了三个月的时间。然后去顶礼长老说：“长老，我可以观心了。”长老笑着问：“那心是怎么样的？”其实对隆布敦长老根本无需多言，因为他比我们更了解我们自己，但是他那么问，“问”是为了要教。于是就回答说：“心啊，真的太奇怪了，它可以做各种各样的工作，但是我完全可以让它一整天都安住、独立凸显。”他就说了一句话：“要去读心！心有职责想、演绎、造作，要去读它，而不是让心静止不动。”

长老只是这么教导，只能回来自己继续往前修。知道是修错了，就慢慢地去观察：“紧盯”与“读”之间的差别是什么样的？紧盯，是我们的心进去干预、打压自己的心；读，就是当眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后，知道心里发生了什么变化。

比如眼睛看到漂亮的画面，心喜欢；看到很可怕的画面，心不喜欢；看到疯狗跑过来了，心害怕；听到很动听的音乐声音，心喜欢……但是隆波不喜欢听音乐，隆波喜欢的是自然的声音，诸如风吹树叶的声音、流水的声音，喜欢这些。听到了之后，心集中，很容易安静。当耳朵听到了声音，心喜欢知道喜欢。当听到音乐的声音，听到一丁点，还勉强受得了，一旦听得很多就很烦：“还唱，唱啥呀？”心就会很烦。以前，心一旦烦了之后自己就不听，但是现在变了。听到了声音，心喜欢，知道喜欢；烦，知道烦。这样才能称之为——读自己的心。 鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到所缘，用的是同样的原理：让它去接触，一旦接触了之后，在心里面发生了什么变化，有觉性及时地知道。比如我们闻到了香味，心喜欢，知道喜欢；闻到臭味，心不喜欢，知道不喜欢。再比如我们在家里面，我们闻到臭味的时候，心不喜欢，又继续生起了疑问：诶，什么东西死在了家里？有觉性及时地知道有疑问，然后去找，看看是不是壁虎或者老鼠死在家里面了。

在寺庙修行的时候，一旦闻到臭味，就不会觉得死的是动物，会想到是不是鬼来了。隆波以前是一个害怕鬼的人，现在没什么感觉了。以前在寺庙里，半夜一个人，天很黑，风吹着树叶，不停地喳喳响，接着又鸦雀无声，四周无人。有时候听到好像有人在走，不停地走，听到踩着草的声音。早上才发现，风吹过那个草坪的时候，有时候不是一大片，而是一小股风过来，像人在走一样。但自己害怕鬼，所以就会想象是鬼走过来了，听到声音心就害怕。

一旦会修行，听到声音，心生起了害怕，知道害怕，害怕就会消失。然后重新听究竟是什么声音。

有一次，出家师父让隆波住到坟场入口的那个寮房，里面就是坟场。晚上的时候，自己一个人待着，就修行。听到声音，不知道什么走到那个坟场里面去了。时间很久之后，又听到从坟场里面走出来的声音。这个时候有好几种声音，走过来就待在自己的寮房的底下，然后就听到啃骨头的声音。心里想可能是鬼把骨头拿过来啃着玩，就很害怕。害怕，知道害怕。知道害怕了怎么样？还是害怕。因为还是那么去想的：“肯定是鬼来了，这一次肯定是鬼来了。”最后特别害怕，就鼓起勇气，拿手电筒照过去，原来是狗把骨头叼过来啃。狗不害怕鬼，为什么我害怕鬼呢？狗，跟我们一样有色、受、想、行、识，但是它不害怕鬼，它跑去抢鬼的东西来吃。好吧，那试一次吧，自己就离开寮房，打着手电筒进坟场试一试。到了坟场的入口，心还很坚强，再进去一点点，心就又开始不寒而栗了。就先停一下，让自己重新呼吸一下，再往前走。这个时候习惯了，再走就没什么感觉了。

这个心啊，它在想象，喜欢用想象来骗自己。我们修行，慢慢地去观察，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，比如说我们想到鬼，心生起了害怕，这个是意根接触境界，是我们自己想象出来的。心生起了害怕的感觉，要知道它害怕，然后去训练自己。至于说害怕之后走进（坟场）去看，这个并不是毗钵舍那修行的原则，这是在训练自己的心，让它更加强大、坚强一点。

毗钵舍那的原则，实际上就是：耳朵听到声音，知道这只是声音；心翻译了含义，然后生起了害怕，知道害怕；看到声音生了就灭，害怕的感觉生了就灭，害怕的心也同样生了就灭，这称之为我们在修毗钵舍那。

至于冲到坟场里面，这属于一种训练自己的方式，让自己的心更加强大。不要相信那些很愚昧的东西，要去看事实。其实去坟场的时候不太见到鬼的，因为事实上鬼并不只在坟场，哪里都有，有时候会在家里——就在我们家里，它也可以呆呢。事实上，它哪里都能呆，那为什么我们只害怕坟场里面的鬼？因为我们自己想象鬼是在坟场里面的。为什么我们会在黑夜害怕鬼、白天不害怕呢？因为我们是白天的物种。人是白天的物种，我们的眼睛只在白天可以看到画面，晚上是看不到的。我们这个眼睛，一旦晚上看不见，什么东西会代替眼睛工作？去想的心会代替眼睛工作。所以我们就会以为，在半夜的时候，鬼会来骗我们，但事实上，是我们自己在骗自己。白天的时候鬼并不是全死掉了，白天和黑夜一样都有鬼，是心在骗自己。

因此，我们修行的时候去读自己的心，并不是让心静止不动。读自己的心：一旦眼睛看到画面，在心里面产生了变化，要有觉性及时地捕捉到。都有哪些变化呢？看到某些画面会有快乐，看到某些画面会有苦，看到非常多的画面是没什么感觉的。一旦有了快乐，有了苦，有了不苦不乐，如果我们没有觉性，贪嗔痴就会掺杂进来，或者心即使是善的，也只是很小的善。

比如我们看到出家众在托钵，我们想供僧，我们的心是善的。如果我们继续去想：哎呀，这个出家人看起来很规矩，如果我们对他做功德，我们就会得到很多功德——不善心生起了。供僧是因为什么？是因为想获得功德。错了吗，想获得功德错了吗？没有错，但只是对得比较少了一点。

或者某个出家人，外表看起来不太规矩，我们本来准备供僧的，一看到这位来了，马上把它收起来了，好像什么也没有看到一样。他也许是个很好的出家人，但是我们的心想象这个出家人不好。

看到没？眼睛看到画面，我们的心就会变化，有时候喜欢，有时候不喜欢，有时候苦，有时候乐，有时候好，有时候坏，耳朵听到声音也是一样的。因此我们的职责是要有觉性，不停地及时地知道自己心的变化。

心会变化，在眼、耳、鼻、舌、身、意接触外境的时候就会变化，大部分都是心跑去想的时候。比如，我们想到这个事，心是这样的；想那个事情，心是那样的。有时候想到一样东西，但是在不同的时间心也是不同的。举个例子，比如说我们白天想到鬼和晚上想到鬼的时候，心是不一样的，白天不害怕，晚上会害怕。要去读它，不停地去知道，不停地如其本来地去知道它的变化，去如实观。

我们要读自己的心，难吗？根本没有任何难度的。隆布敦长老说：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。”因此修行不难。比如这个时候，我们的心有快乐，知道有快乐，难吗？我们的心有苦，知道正在有苦，难吗？根本没有难度。但是为什么一般的人做不到呢？因为他看到满意的画面，心有快乐，他只是一味地在看满意的画面。他听到声音，比如听到别人的骂声，不满意。通常，别人在门口骂一句话，我们就记住，想蕴就开始一整天工作，想1000次就好像被骂了1000次。我们去读自己的心，难吗？知道心正在生气，并不难，但是为什么读不了呢？因为不读。为什么不读？因为那个时候只是一味地把注意力放在骂我们的人身上，关注的只是外在的事物，关注外在接触的画面，关注外面接触的声音、味道，跟身体接触的事物，对自己的感觉没有兴趣。因此观心，并不是什么难事，只是需要回过头来观察自己的心。

我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，跟别人是一样的，所以不需要故意让自己变成瞎眼、聋耳，不需要让自己的心静止不动、不想、不演绎、不造作，就让心正常自然地去运作。有眼睛就去看，有耳朵就去听，有心就去想，让它们去工作。一旦眼睛看到画面，我们也不去干预说：心必须如如不动，不可以有满意、不满意，不需要。眼睛看到画面，心生起了满意、不满意，生起苦、生起乐，生起好、生起坏，去及时地知道。知道不难，只是忘了去知道，因为只是一味地关注外在。

外在其实就是色、声、香、味、触，这些属于色法的部分。还有另外一个部分，其实就是念头——所有的概念法，这些是在心里面生起的，为什么称之为外在的呢？因为那也是被觉知、被观察的对象，都属于掺杂进来的外物，可以刺激让心工作的外物。

所谓“别把心往外送”，隆布敦长老喜欢教导“别把心往外送”，事实上，他并没有只是教这一句话，还要去不停地“读自己的心”。

一旦听到一句话，然后记住，但记得不完整，就会有问题。比方说，听到“别把心往外送”，就以为是：有眼就不看，有耳就不听，有鼻子不闻，有舌头就不尝，有身就不去接触，不去感知接触。如果不去接触境界能够很快地证悟道果，那所有的残疾人就比我们更占优势。比如瞎眼的人，他不会把心往眼根送、往外送，他会不会比我们更加占优势呢？耳聋的人，他不会往外送心去听声音，他会比我们更占优势吗？不会。或者有的人，得了皮肤病，然后没有感觉，他比我们更有优势吗？他没有更有优势。

感官正常地接触境界，接触了之后，有感觉生起了，有变化在心里产生了，有觉性去捕捉到，修行就不难，因为并没有做什么不自然的事情。像隆波早期，修错的那段时间，修行是很难的。要让心不想，必须要入定，直到它不想，那个并不是容易的事情。之后呢，退出来又会继续去想。

因此，我们作为修行人，跟不修行的人并没有什么很大的区别。不修行的人：有眼睛就看，有耳朵就会去听，有鼻子就会闻到气味，有舌头就会尝到味道，有身体就感知接触，有心就会去想、去演绎造作，我们跟他们是一样的，并不是什么很特别的人、不正常的人、超人。

因此我们有眼睛就去看画面，有耳朵就去听声音，有心就可以去想。但是一旦看到了画面、听到了声音、闻到了气味、尝到了味道、感知到心想的内容之后，心里面产生了任何的变化，比如生起苦、生起乐，生起善、不善，要去知道这一点。如果没有知道这一点，称之为没有在读自己的心。在没有读自己的心的时候，心去哪里了？心已经往外送了，也就是去关注色、声、香、味、触、法（也就是心想的内容），这个称之为心往外送。

因此，长老说“别把心往外送”，并不是说不准看、不准听、不准想，不是的。长老的弟子里也有听到这句话之后产生误解的，他没有给长老做禅修报告，所以长老并没有为他纠正。他就以为“别把心往外送”包括不想，然后还拼命地开道场、教别人，他说“念头生起了之后，直接把它扫掉，这样心才可以空空的，就可以抵达空，抵达涅槃”。涅槃，并不是透过这种方式入涅槃，不是透过这个方式见到涅槃。 涅槃，并不是透过这个方式入涅槃，也不是透过这个方式见到涅槃。只有当我们的智慧圆满了，彻见到名、色的真相了——那称之为已经彻见到四圣谛，心就会放下，不再对名、色、五蕴执着抓取，心才会接触到涅槃。

如果心依然黏着于色、声、香、味、触、法，黏着于眼、耳、鼻、舌、身、意，非常陶醉于感知眼、耳、鼻、舌、身、意的接触，这是不可能看到涅槃的，因为依然在迷失。眼、耳、鼻、舌、身、意称之为“内六根”，色、声、香、味、触、法称之为“外六尘”，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识称之为“六识”。内六根、外六尘、六识，加起来是十八个，称之为“十八界”。如果我们听到谁讲到“十八界”，别以为说的是什么金、银、铜，不是的。“十八界”，实际上是指“内六根”、“外六尘”、“六识”——眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。

我们不停地去观察、体会，看到所有的一切来了就走、来了就走。比如，因为隆波的嗔心很重，当长老说去读自己的心，就自己来看——眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后烦了，看到这个也烦，听到那个也烦，因为嗔心重，嗔心很多。

隆波的底色是属于嗔心重的人，听隆波说话的方法就大概能感觉到——嗔心很重就是这么说话的。不会说得很慢——各-位-居-士-们，不会的！隆波说话直截了当，不浪费时间。

因此，隆波修行的时候，一旦长老纠正了，不会让自己的心空、静止不动。修行的方法就是：当眼睛看到画面，心里面烦了，及时地意识到；一旦及时地意识到，烦躁就会灭掉，就会看到烦躁并不是心，而是被心观察的对象，它并不是心。如果我们没有及时地捕捉到，它就会把心控制住，然后就变成我生气了；如果及时地知道，就会看到烦躁与心是属于不同的部分，就会知道烦躁并不是我。

修行的早期还以为心是我，慢慢不停地去观，就会看到每一种心生了就灭，到了某一天就会知道心本身也不是我。它是什么？它是无常的事物。每一种心生了就灭，并不需要去呵护它。知者的心生了就灭了，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意方面的心，也是生了就灭。不停地去观察、体会，最后就会明白，心本身也是在示现三法印，它不是人、不是众生、不是我、不是他。

因此，修行别只是一味地强迫让心静止不动。百分之百的修行人呐，在没有想到修行的时候就是迷失的，跟世间一般的人一样在迷失。但是一到修行的时候，就喜欢去打压自己——打压身、打压心，总想怎么做心才可以静止不动？于是去打压，这是不对的，那并不是真正的修行。打压心，别说修毗钵舍那了，修奢摩他都不会成功。当我们修习让心宁静的时候，要带领心处在有快乐的所缘里面，而不是强迫让心宁静。

心就好像一头很凶的牛，我们想让它不对我们凶，就带它去吃很软的草——刚下过雨，草很软，而且也不会太深，牛就去吃草，然后很享受，它就不会凶、不会发脾气，因为它吃草的时候很享受。我们修行的时候也是带心这头牛去吃它喜欢吃的食物，它喜欢“吃”佛陀就让它“吃”佛陀，它喜欢“吃”呼吸就让它去“吃”呼吸，用心喜欢的所缘来引诱它，这样心就会宁静。但是我们大家为什么修了之后并不宁静？我们是拼命地去找了一把草，牛站着，然后就直接压着它的头，让它吃进去、吃进去······牛就会很烦恼，牛不宁静。我们大家修行得不到宁静，是因为去强迫心，强迫心“吃草”，去“吃”佛陀——别忘了佛陀、佛陀、佛陀……别忘了！心不会宁静的。这头牛啊，它就会踢你一脚。

隆波是在读书的时候才知道牛会用脚踢人的，那时是10月份以后，去东北部，看到人们送牛到卡车上面，牛不想上车——也许是因为它聪明，知道要被卖了，大部分都是被卖到屠宰场，它不愿意。它的主人就到牛屁股后面去推它，它的两只前蹄已经站到车上了，两只后蹄还在地上，主人推、推、推······最后它就踢，用两只后蹄直接把后面的人踢翻在地。这就是因为强迫牛，所以牛就会反踢。

如果我们想让心宁静，但是去强迫心，它是不会宁静的，没有被它“反踢”就已经是福报了。如果拼命地去打压心，有可能会发疯的，这就是被牛反踢了。要让心宁静，一定要懂得去引诱，诱导让心在宁静的所缘里，心自己会宁静。很多修行人还不会，无缘无故去强迫让心宁静，怎么做都不会宁静的。

因此，要牢牢抓住原则——我们需要修习宁静的时候，带领心处在单一的有快乐的所缘里，持续跟它在一起。一旦心修习获得宁静，有力量了，就别止步于此，就必须让心进一步地提升。起先呢，以所缘为主，让心跟满意的所缘待在一块儿。但是，我们要想提升为更高一层的禅定——也就是安住型的禅定，我们用心作为主体了。我们的心跟这个所缘在一起的时候，我们及时地知道；我们的心离开了禅修业处了，我们及时地知道。比如我们吸“佛”呼“陀”，然后心浸泡在呼吸里面，及时地知道；心跑去想了，及时地知道。看到吗？我们是以“心”作为主体的，而不是以“所缘”作为我们的重点了。如果需要让心宁静，我们是以所缘作为重点，带领心在所缘上面。但是如果需要让心安住，我们是以心作为主体，及时地知道心动来动去——跑去紧盯所缘也知道，离开了所缘也知道。这么去训练，心就会安住、独立凸显起来。

一旦心安住、独立凸显了，接下来的工作就是去开发智慧。我们训练并不是为了让心安住而安住，我们训练让心安住是为了要去开发智慧。以前，有一位高僧大德有一个比喻：他的弟子根本不思上进——就好像是人把水放在盘子里面，再放到冰柜里面变成冰块，之后再拿到外面放着让它融化，一旦融化了之后再重新放到冰箱里面再冰冻。他说这些人是很蠢的。一旦获得冰块了，就拿出来用，而不是拿来让它融化，重新又再去做冰块。在训练心的时候，有禅定，当心安住了之后，又放任让它退失这是很愚蠢的，必须要拿来用于工作，拿来开发智慧。

开发智慧的方法就像隆布敦长老教隆波的——要去读自己的心。一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后，就去一次读一个片段，一次读一个片段。能做得到的原因是为什么？是因为我们的心是安住的。长老并没有教导隆波，让隆波念“佛陀”，也并没有让隆波修奢摩他，因为隆波在见到隆布敦长老之前就已经先修过了。一旦见到隆布敦长老，他就直接教观自己的心。但是我们大家禅定不太够，大家的禅定不太有。

因此，别扔掉固定形式的练习，必须要修奢摩他，必须修。每一天必须要安排时间出来，每天什么时候有空余时间，哪怕只有5分钟、10分钟都别浪费了，去带领心不停地跟自己的禅修业处在一起，不停地点滴累积。到了晚上的时候，在瞌睡之前赶紧去做固定形式练习，如果心依然在散乱，就去修宁静，带领心去处在单一的所缘里。但是必须要带领、邀请它去，就类似于牵着牛让它去吃草，带它去吃很漂亮的草，而不是强迫，如果强迫的话就会被牛反踢。做固定形式练习，哪天散乱了就修习宁静；哪天宁静了，训练让心安住，从宁静变成安住，心作为重点；如果今天我们的心很好，心安住、独立凸显了，到了固定形式练习的时候，就去开发智慧。

因此，在固定形式练习时，修习宁静也可以，修习安住也行，去开发智慧也可以，取决于我们到哪个程度，但是每天都必须要去做。如果不做的话，心就会没有力量，就会散乱，然后当眼、耳、鼻、舌、身、意在日常生活中接触境界的时候，是无法真的修行的。有的人说：我不做固定形式练习的，但是我在日常生活中培养觉性可以吗？啊，可以，可以，但是不会有什么“五力”用于修行的。因此必须要做固定性式练习，不然的话心就会没有力量。

好，今天讲法就讲到这里。 5号：固定形式练习每天不少于2个小时，从未间断过。日常生活中开始越来越有觉性了，训练刹那定，有时候心会有一段时间的禅定，从来没来到禅那的程度，觉得如果来到禅那的程度，就会能够更深地领悟法。是否可以往禅那的方向去修？请求开示。

隆波：别去浪费时间，我们的生命是有限的。那些能够修禅那的人是修过很多生很多世的，因此，有限的时间要去做有意义的事情。刹那定是很好的，大部分阿罗汉用的仅仅只是刹那定，真正有禅那的阿罗汉只有一小部分而已——这是指在证悟初果之前是就有禅那的。因此你不需要往那个方向追求，有觉性去不停地读自己的变化。

隆波之所以会先叫5号，是因为你的修行很好，心的禅定很好，快乐会不时地涌现，根本无需做什么，快乐会不时地涌现。心已经有了这样的禅定了，就出来接触境界，接下来能够去读自己的心了——就像隆波所走的那条修行之路一样去修行了。

1号：每天打坐，努力地在日常生活中觉知自己，在训炼的时候去觉知自己，看隆波的视频，领悟越来越多。打坐的时候，迷失了，知道，有时候就好像是坐着观自己的身体在呼吸，有时候感觉到好像身体是空，有时候会有一段时间完全消失了之后才能够觉知一次。自己的修行是对的吗？

隆波：你的领悟是正确的，但是要继续用功。你现在的心没有归位，没有安住，你感觉得到吗？心依然散开在外面，你看得出来吗？如果看得出来，就没有关系，如果看不出来，就要重新调整。

修行啊，必须要努力地让心安住，要去训练让心安住，但并不是去紧盯让它静止不动。心跑了知道，跑了知道，这样它会自行安住，它就会安住得刚刚好，如果刻意让它安住，就会太紧了。很好，去继续用功。

2号：没有一直走在中道上，一会儿紧，一会儿松。苦消失了很多，以看无我为主，请求隆波开示。

隆波：一会儿紧，一会儿松，那个就是中道。别以为中道啊，心必须要完全在中间。那些真的走得直的人，他的左脚会往左偏，右脚会往右偏，一会儿偏左，一会儿偏右，但整体而言它是直的。因此我们修行的时候，心一会儿太紧，一会儿又太松，这是正常的。只要有觉性不停地紧随着去观，就会契入中道。

你的修行是对的，但是必须要稍微调整的地方就是依然习惯性地把心收摄进来，让它静止不动。这一点能感觉到吗？对，你错的就是这里——把心收摄进来了。别把它收摄进来。那个并不是值得把它收摄进来的事物，而是去认识、了解它。认识、了解它是为了什么？是为了有一天可以扔掉它。现在迷失了，意识到了吗？就只是这样就够了，迷失了知道，迷失了知道。去训练。

1号，别让心这样飘飘的，1号，眼睛睁开，能感觉到吗？刚才你让心这么飘飘的，要觉知自己。修行，并不是去装修心，你那样是在装修心，装修让心飘飘的。要觉知，要觉知。

2号很好了，慢慢地去观。

3号：固定形式是念诵、打坐、经行。日常生活中观身体动与观心交替进行。最近心有力量，会自行看到心走神去想。心更加中立了，看到世间有的只是苦，快乐也只是暂时的，没有任何意义。打坐看到身体呼吸，直到呼吸停止，心紧随着去观。日常生活中念“佛陀”，直到看到心走神，很频繁地跑去想，不确定打坐和念佛选择哪个更好。

隆波：擅长于哪个就选择哪个，最重要的在于能够及时地知道自己的心，就OK了。但是心依然黏着于快乐，而不是不想要快乐，你的心依然还喜欢快乐。要去如实观，不停地随观，别让心像这样静止不动。感觉得到吗？现在的心是不自然的。别去呵护让它静止不动，它接触境界了之后会有动荡，接触了会有动荡，要去知道它的运动变化，别去呵护让它静止不动，你有一点点在呵护。

非常好，你的修行很好。隆波教并不是说你的修行不好，你的修行很好，只是让你可以更上一层楼。

4号：修行，感觉身体在呼气吸气，修行了之后，就好像一直在原地踏步。想问自己的修行对吗？

隆波：不需要进步，就是活在当下，好也知道，坏也知道，快乐也知道，苦也知道。你现在在干预心，能看得出来吗？让心静止不动，这有点不正常、不自然。正常人的心不是这样的，正常人的心是可以运动变化的，别带领让它静止不动。

包括修奢摩他，有的人以为修奢摩他必须让心静止不动，不需要。如果我们真的很熟练，也就是说别对它做什么，别去干预它，别去打压它，心就很快速地宁静下来了。如果去打压它，它就不会轻易地宁静下来了。你在干预心了，这个你感觉到了吗？别去干预它，如其本来面目去随观它。甜甜地笑一笑，越修行越苦闷是不行的，能感觉到吗？你的笑跟正常的笑是不一样的，你的心并没有在笑。现在很好，现在很正常。要修习宁静，也必须要以正常的心去修；要开发智慧，也必须要以正常的心去开发。

6号：上个月开始有晚上的学习，就会比以前更加累，但是心有安住，固定形式之外更加有精力修行了。比如在路上走的时候观境界。

隆波：活在世间就是这样子的，只有不停地一点一滴地去累积。隆波在刚参加工作的时候并没有开车，属于公务员，也没有什么钱，因为没有贪污，就坐公交车。“坐”公交车那属于好听的说法，实际上是“站”公交车，即便站着也是一边站着一边修行。因此无论在哪里都能修行。

但是如果自己开车是另外一回事。自己开车别去修行让心集中，如果那样当心退出来之后就来到阎王殿了。去觉知，修行不错的，去用功。作为居士有工作的职责。我们修行呵护让自己不破戒、不破法，然后什么时候有空，什么时候就去修行，这样就会慢慢地好起来。

7号：早上修禅定半个小时，有时候1个小时，吸“佛”呼“陀”，然后做早晚课。日常生活中有时候会迷失，如果觉知就不时地观呼吸。照顾81岁的妈妈，经常会吵架，应该怎么做才可以有觉性不跟妈妈吵架？

隆波：去找圣水含在嘴巴里面。有个故事，有一个女居士跟出家人投诉：为什么丈夫很厌倦？不愿意回家。尊者说，那你这样，你丈夫回来的时候，你就把圣水含在嘴巴里面。因为她每一次看到丈夫就骂，但是嘴巴里含着开光的圣水，心里面就开始很害怕。之后情况就开始转变了。

现在的心依然不正常，不太有力量，能感觉到吗？心依然没有力量。要继续做固定形式练习，不停地用功，慢慢地累积，要让心有力量。7号的心依然还不太有力量。

在照顾妈妈的时候，要改变心态——这是我们的福报呀，能有几个人可以照顾自己的父母，可以一整天地照顾“阿罗汉”呢？要有这样的心态。这真的是我们的福报呀，我们有机会可以一整天照顾“阿罗汉”。也就是由不善的心转变为善心。

在照顾妈妈的时候，我们能够一直修行，没有浪费时间。有时候很烦，知道烦。有时候她睡着了之后，我们很轻松——妈妈能睡着，自己就很轻松，会甜甜地笑，及时地知道，哦，现在很舒服，看到了吗？自己的心一会儿苦一会儿乐，就不停地去学习。有空的时候，比如妈妈睡着的时候，就去修宁静，不时地去修宁静。并不是当妈妈睡着了之后，一旦有空了就坐着伤心，说：“哎呀，真是冤孽啊，凭什么要照顾妈妈呀？”要让心是善的，然后把时间用来修行，有空的时候就做固定形式练习。能有机会像这样去照顾父母的人是很少的。

8号：固定形式每天打坐三次，在睡觉之前、半夜醒来和早上起床的时候，每次是30到60分钟。在日常生活中，生气时能够觉知，请求开示。

隆波：非常棒，知道自己瞋心重，非常棒。随时准备好生气，我们在接触境界的时候，别只是一味地往外面去看。接触境界的时候我们的心生气了，要感觉这个地方；在说什么东西之前，先要读自己的心。要这么去训练，训练让它变成习惯。因为你瞋心重，接触境界，心生气，要去读，先读自己的心，要去看，说心正在生气，等心平和了再说话，这样你就会更加有快乐。

你工作有时候会很累。累，谁累？身体累，心并没有一起工作，身体是工作的人，就去看身体工作。心厌倦，知道心厌倦。心并没有工作，但是心偷偷地跑去厌烦了。身是在工作的人，身并没有厌倦，厌倦是在心里面，去把身心分离开。在工作的时候必须要照顾很多东西，要去及时地知道自己的心的变化，常常地知道，这样心就会慢慢地越来越舒服、越来越亮堂。也很好，你的训练也不错的，继续用功。

重新回到5号。5号把心退出来，从这里出来，对，退出来，退出来在外面的世界。只是一味地娴熟于进去还不够，这仅仅只是娴熟于维持，同时必须要娴熟于退出来。真正开发智慧的点，是在现在这个点，如果深到像刚才那么深的地方，那个并没有在开发智慧。看到了吗？现在心变化了，心能够愉悦起来了。如果进去锁在里面，那个太深了，没有开发智慧。

好，今天讲法就讲到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。