D24.71《什么才是佛教中的“正见”》-隆波帕默尊者-2024年8月24日

聞 · 法

隆波出来得稍微早了一点，提前了5分钟。那就修行吧，再等一下…… 那些在网络上听法的人，他们是按时出现的。

现在在寺庙里面除了某些人、某些群体之外，其他人可以不用戴口罩了。原先通知每个进寺庙的人都必须戴口罩，但现在不一样了。现在进来不需要戴口罩，除非那些感染病毒、风险比较高的群体，比如医生，医生一直跟病毒在一起，如果能够戴口罩很好，这样才不至于把病毒传染给别人。还有另外一类人，他不确定自己是否携带病毒——这个病毒也包括别的病毒，包括肺结核病毒之类的，如果我们不确定自己有没有，我们就去戴口罩，这样不至于传染给别人。还有一类人——就是那些身体不健康的人，比如老人要稍微小心一点。应该不会有太多人戴口罩了，因为现在来的人都不太老，所谓的老其实是听起来很不舒服的词，谁都觉得不好……如果觉得自己老了、病了，病很多，那就照顾好自己，戴着口罩，这个并不强迫。还有另外一类人，就是需要与出家师父或助理指导老师互动的。在隆波讲完法之后，他们会坐着教我们，互动的人需要戴一戴口罩，因为大部分的指导老师年纪比较大了。最近一段时间少了一个助教导师团队，他们去国外举办禅修课程，好几个导师去了。

类似于电视台在切入正题之前会先有广告时间，那现在广告时间结束了。

好，稍微再补充一下：隆波如果去别的地方讲法，如心适之家或大学里讲法，戴口罩与否取决于当地场馆的要求，跟隆波无关，他们如果要求我们戴，我们就必须戴。

当我们看新闻时就会看到，对我们人类伤害最大的并不是病毒，并不是别的，伤害最大的实际上是“邪见”——错误的见解。尤其那些很自我的、不知道是非对错的人，他们还不停地往外传播，那些人很可怕、很危险。

举个例子，其实不想说的，但它是一个很明显的例子。比如有的出家人诵戒诵250条戒，僧团提醒别这么做。已经说过了这样做不对，但还很顽固地去做，就会有让僧团分裂的风险，就有可能会造“五大逆罪”。比如像这个寺庙诵戒，诵227条戒，如果有诵250条戒的出家人想进来听，他就进不来了，为什么？因为戒不匹配、不一致，这称之为僧团分裂了，这个恶业是非常非常重的，非常非常可怕。

那些“没有耳朵、没有眼睛”的人感觉不到，但是如果我们修行，我们的心很细腻，一看就知道了，那个太危险了。光是漆黑一团的，散发的光完全不好，漆黑一团。那并不是什么神通，仅仅只是看到光，那并不是什么奇怪的事情。漆黑一团，为什么漆黑？从哪里漆黑的？从心里面散发出来的漆黑。

心漆黑，散发的光也是漆黑的，就会去到恶道。比如人要死的时候，有的人看起来就很亮堂，非常亮堂，看起来很好，这一类人大部分都会去到善道；如果要死的人很痛苦，漆黑一团，就会去到恶道。如果心蒙上阴影，去恶道的概率就会很高；如果心没有被烦恼习气控制而蒙上阴影，去到善道的概率就会非常高。说到善道、恶道，现在这一代人有时候也不相信，就好比古人不相信天花病毒真的存在，以为是鬼。谁说在水里有病毒，苍蝇有病毒，没有人相信的，因为那个时代人的知识还没有来到今天这个程度。今世来生、天堂地狱，我们不相信，因为自己的知识水平没有抵达这个程度。一旦知识抵达这个程度，不需要别人要求我们相信，（我们自己就信了），因为真的看见了。

因此，要小心，所有的恶不要去做，所有的好的、善的，有机会做就马上去做，别放任时间白白地流逝。比如本来要做一万件好事，然后扔掉了机会，只做了九千次，那也很可惜，亏本了。

我们大家有机会学法就要用心地学，我们可以获得的是正见，失去的是邪见。没有什么东西的副作用会比邪见更严重。不知道是非对错，不但自己，不知道是非对错，而且还带领别人也不知道是非对错，那是很错综复杂的恶业，这个恶业太多太重了。

有戒有法的人，哪怕有一点点小的失误，他都会努力地去纠正。如果我们曾经读过阿姜查尊者的传记，在阿姜查尊者早期出家的时候，去行脚，遇到了一位年迈的出家师父，这位出家师父就告诉了阿姜查尊者某些戒律。说完了之后，那个老师父就爬山走了，因为他喜欢在山上，那里特别安静，阿姜查尊者就住在山脚下。半夜的时候，那位老师父下来找阿姜查尊者，说：“有一条戒律我跟你说错了，所以要下来纠正，要重新更正。”阿姜查尊者说：“哎呀，长老，为什么你要着急下来呢？明天早上来说也行嘛”。老师父就说：“不可以的，因为如果在明天早上到来之前我死了，就成了我告诉你一条错误的戒，然后你记住了，再去教弟子，那样我就造成了很重的恶业，不仅佛教受损，你也会受损。”

有的人读了这段传记之后没什么感觉，但是隆波读了之后非常震撼！好的出家师父是非常恭敬戒与法的，然后会很严谨地去呵护，这是一位非常值得尊敬的榜样。阿姜查尊者说他也特别恭敬、尊重这位出家师父，虽然他一开始教戒教错了，但当他意识到错误，就马上来纠正，以免错误继续传播。

这个时代呢，有些人教很多很偏的东西，高僧大德提醒，智者、善知识提醒，我们不听，只是相信自己的烦恼习气。隆波一直有高僧大德教导，既有实修方面的师父，也有经典理论方面的师父。实修方面的老师，隆波经常分享，我们大家已经听过很多了。那些精通经典理论的老师，首先要提到阿姜苏契。隆波曾经读了佛使比丘写的书，读来读去，结果变成了邪见：以为死了之后没有了，没有天神、没有来世，法是活在当下而已，我们不需要做什么，让心空就可以了。在一次开会时遇到阿姜苏契，当他听到隆波在会上分享的这些见解，会议结束后他招手让隆波过去，他坐在椅子上，隆波就坐在地上。他是高僧大德级别的，巴利文九级毕业，但是后来还俗了。他说，佛陀并没有教“死了死了一死百了”，他以巴利文的相关经典举例，背了很多给隆波听，在隆波误解的那些点，他给予纠正。当他指正了，隆波就明白了，不会顽固，智者提醒了，必须听。如果是那些恶友骂我们，我们不需要听，但若善知识提醒，我们要听。当会议结束后隆波去顶礼他，感谢他。

在这之后，隆波去解脱自在园找佛使比丘，顶礼之后问他说：“隆波，您是这么教的吗？教‘死了之后，一死百了’吗？”他是这么回答的：“你觉得我是邪见吗？”隆波再一次顶礼他，明白是自己愚蠢，听法之后误解了。看到没？随时准备好接受自己的错误，而且及时去纠正。心里一直提醒自己：如果在哪方面犯了错，被高僧大德提醒，自己就要马上停止。

比如读书，颂德巴悠尊者的书很难读，因为他用的语言很复杂，一句话中的某个词，解释了之后再解释，所以读起来就会有点困难。但是心里面知道，他是一位智者，如果自己说错了，他提醒自己，自己马上就听。曾经见过他好几次，心想如果自己错了，就马上刹车，如果他让自己不要教了，自己就立马不教了。最后一次见面是在他住院期间，隆波跟他互动了一点点，他说：“阿姜帕默,你继续去弘法，随喜功德！” 隆波是教实修的，与那些精通经典理论的高僧大德并没有冲突、矛盾。他是一位智者，能够理解，所以这种程度的大德的提醒必须要听。我们自己的知识水平和能力有限，能够厉害到哪里去呢？当有高僧大德或智者提醒时，必须要听，然后自我调整。

隆波修行之所以能提升，就是因为是这样做的。有一次修行时犯错了，让心“空”，既不执着心也不执着所缘，心集中在“空”里面，没有念想，没有演绎造作，那里面没有时间，就这样进进出出、进进出出……后来遇到了隆布布詹长老，隆波并不认识他，他让侍者找隆波过去，长老棒喝道：“嘿！什么涅槃？还有进有出？！”

那个时候，隆波以为“让心空”就等同于“空”。起先以为很好，修了一段时间就知道这个不对，但是依然在修。隆布贴长老说：“去玩吧，把它玩得很熟练，这种禅定已经没有人可以修了”，所以就玩，但是知道那个是奢摩他。被隆布布詹长老棒喝之后，心就不要了，因为高僧大德提醒了。隆波不认识他，但是接触之后，就知道是真品还是假冒品。比如有些人，一看马上就知道是假冒品，尤其是现在，假冒品到处都是，必须要小心，穿这种服装（僧衣）的很多，教的都是邪见的内容。

邪见也就是错误的见解。消除邪见的方法就是去树立正确的见解，何时有正见何时就没有邪见，这是很简单的一个原理。因此，我们佛教徒的核心工作就是要培养正见。正见就是正确的领悟、正确的明白。如果对正见做进一步地解释，就是彻见到四圣谛。只要还没有彻见到四圣谛，就依然还不够好；如果能够彻见到四圣谛，那称之为生起了“明”，彻底地清除了无明，已经有了圆满的正见。

事实上，正见是从初果的圣者就开始有了。有正确的领悟、正确的明白，它是有次第的。初果圣者能够正确地领悟、正确地明白——“我”不存在。五蕴是存在的，但是五蕴——色、受、想、行、识，不是人，不是众生，不是我，不是他。这是正确的领悟、正确的明白，属于初果圣者的正见。

如果更深一层地领悟、了解四圣谛，就会认识苦。所谓“苦”，并非指失恋的那种苦，那太肤浅，真正称之为苦的其实就是五蕴——色、受、想、行、识（也就是心），本身都是苦。一旦我们修行证悟到初果，看到了真相：“我”不存在，有的只是五蕴。继续不停地去认识了解五蕴，有一天智慧就会彻见到：哦，五蕴并不是别的什么，五蕴是苦。一旦知道五蕴是苦，心就会放下五蕴，但是并没有一次放下五个蕴。

首先会看到“我”不存在。不停地去修行，有觉性、以安住且中立的心去观身观心，不停地如实观。哪段时间心没有力量、没有安住了，就回来修习宁静。把宁静的、有力量的心提升上来，变成知者、觉醒者、喜悦者的心，然后继续去开发智慧。

一旦我们有觉性观身观心，不停地如实观，就会彻见到身体是苦。这个身体是苦，有的只是苦的多与少，并不是什么苦与乐的区别。如果心看到这一点，就不会再对身体有执着。对身体没有执着，是因为知道了这个身体就是苦，心已经彻见到了，那为什么还要自讨苦吃？就好比把烧红的火炭放在头上，谁会这么干呢？

因为我们不知苦，我们就依然以为这个身体是宝贝，就依然还会紧抓不放。一旦身体老了就会觉得，糟了，我们的宝贝已经老了；身体病了，哎呀，我们的宝贝病了；身体死了，就会觉得可惜，我们的宝贝要死了。

但是，如果我们真的看到了身体是苦，彻见到身体是苦，我们就会知道苦要破裂了。如果我们看到苦要破裂了，心是怎样的？心会愉悦，而不是伤心。一般人要死的时候很伤心，修行人——尤其是三果阿那含圣者以上的人，要死的时候是很愉悦的，终于可以把这堆烧得火红的炭扔掉了，心非常地雄赳赳、气昂昂，非常愉悦。因为有了智慧，来到了中间阶段的正确的领悟、正确的明白，也就更加了解四圣谛了。原先只是看到五蕴不是“我”，一旦进一步地了解，就会看到这个身体是苦堆，不再对身体有执着，如果死了，就会去到梵天界。

一旦我们能够放下身体了，就还是修原来的禅修业处，有觉性、以安住且中立的心如实观照名色身心，去继续用功，接下来修行就会直驱心，就会看到：当有刻意生起时，心就会开始挣扎、工作，并没有刻意要坏，只是刻意要修行。一旦刻意要修行，就会打压自己的身、打压自己的心，改造身、改造心立马就出现了，心就会不知不觉契入到修苦行的极端。比如我们打坐，观境界的生灭，如果刻意修行，就避免不了会干预自己的身心。

因此，仅仅只是想要修行、想证悟道果、想解脱……比如三果阿那含圣者依然还有“想解脱”，并不是没有。一旦想解脱就会刻意去做某些事情，比如刻意去呵护心，努力地去谨慎小心，左转右转都很小心，一直非常地谨慎小心，没有意识到心已经掉脱中道，已经变成修苦行的极端了。但是听隆波说这个必须要小心一点，这说的是那些已经证悟三果阿那含的圣者。我们还没有到，但是可以听一听，未来就听不到了，因为没有人教了。

一旦刻意要修行，心就会立马创造“有”。刻意其实就是业，心会创造“有”，心就会立马工作，马上就开始造作了，那个称之为“业有”。一旦心开始工作了，心就会把心抓取起来，但是心不会抓取身体，因为已经放下身体了——知道身体本身就是苦，但却以为心是宝贝，必须要呵护、必须要照顾。因此就会努力地照顾心，不停地滋养，让它这样好、那样好。然而它还是会退失给我们看，它会苦给我们看，而且它控制不了——也就是看到三法印。

看到知者的心示现三法印，这时的心已经不是普通的心了，是知者的心。迷失到眼、耳、鼻、舌、身的心，是因为五欲的驱动而跑掉，但三果圣者已经断了（对五欲的执着），所以就会汇集到知者的心。有的人会看到知者的心无常，有的人会看到它苦，有的人看到它无我，但依然还没通过，即便是看到三法印，依然还通不过。

不停地修行，用生命来交换，到了某一点就会发现，事实上我们什么也做不了，没有谁可以命令让心证悟道果涅槃。当戒、定、慧圆满的时候，心会自行证悟道果涅槃，尤其是要彻见到四圣谛。如果没有彻见到四圣谛，就依然无法出离生死轮回。

怎样可以彻见到四圣谛呢？要看到心根本没有别的什么，心有的只是苦，有的只是苦的多与少，没有什么苦和乐的区别，有的只是苦，只有苦的多与少而已。

在我们有乐受或者悦受的时候，心依然在品尝所缘，在心品尝所缘的一瞬间，心就立马苦起来了。除了所有的果报心是不品尝所缘的，普通的心，它是喜欢品尝所缘的。我们的心会不停地品尝所缘，只有阿罗汉的心是不品尝所缘的。品尝所缘的心有时候是善的，有时候是不善的，称之为速行心。阿罗汉的心，不品尝所缘，称之为大唯作心。经典是怎么说的，大善心、大唯作心的细节是怎么描述的不知道，但是阿罗汉的心啊，它不品尝所缘，它真的就只是知道、就只是看见，但是不进去品尝。

我们的心在吃所缘、在品尝所缘，谁可以看得出来？我们的心一直处在品尝所缘的阶段，谁看到的，举一下手。有三个人，很好，随喜功德。看到了吗？每一次心去品尝所缘，心就苦。

不停地去修行，我们就会发现心只有一种——也就是苦，就像我们看到身体只有一种——也就是苦。一旦看到身体是苦，就会放下身体；一旦看到心是苦，就会放下心；这样就会全部放下所有的五蕴了，苦的终点就在那里，也就是能够放下对于五蕴的执着、抓取。五蕴最难放的其实就是心。

这是给大家的路线图，可以辅助大家慢慢地往前摸索。我们想按照高僧大德告诉我们的这条路摸索，是需要花时间的。以前的高僧大德是不会告诉的，比如见面后说“想修行”，他说：那你去念“佛陀”。念“佛陀”念了几年，回来再去顶礼他，问怎么做比较好？他说“去念佛”。有的人念了好几年，高僧大德就说了一个词“去念佛”。

事实上，那些根器比较钝的人就会气馁，就放弃了。那些根器比较利、有福报波罗蜜的人，就能抓住念佛的实质。“佛”其实就是知者、觉醒者、喜悦者。所谓的“佛陀”，那是钓鱼的鱼饵，真正作为知者、觉醒者、喜悦者的心，那就是鱼。我们要的是鱼，而非作为鱼饵的蚯蚓。比如说念“佛陀”、念“Sammā arahaṃ”，那只是不同的鱼饵而已，取决于喜欢它的鱼是哪一类，不同的鱼会有不同的喜好。我们要观察我们的心，我们的心喜欢什么所缘，我们就选择那个作为鱼饵，我们的心是鱼。比如像隆波喜欢安般念加上“佛陀”，吸“佛”呼“陀”，隆波喜欢这样，这是鱼饵。一旦自己来修吸“佛”呼“陀”，就会看到心会跟呼吸汇集在一起了，知道；心跑到别的地方了，知道；最后及时地知道心。这样，自己能够抓到“鱼”了。

因此，我们大家若想从生起正见直至能够彻见到四圣谛，在最开始的阶段必须要先获得知者的心，为了可以用于开发智慧。如果没有知者的心，我们就无法分离蕴；如果有知者的心，我们就会看到蕴的分离，分离蕴就并不是什么困难的事情。并没有刻意要分开，它就会自行分开。尤其是我们的心有禅定，曾经入到无色界定，从无色界定退出来，我们就会知道身与心是不同的部分，就能够彻底地分开，今生再也不可能聚合在一起了。

因此，禅定这部分是非常重要的！修习某一种禅修业处，必须要去修，什么禅修业处都可以，只要是心喜欢的，我们的心跟它在一起了之后有快乐。比如像隆波观呼吸，同时配合念佛，然后心有快乐，因为心喜欢，心就不会跑去找别的所缘，心就会跟呼吸在一起。心不跑去找别的所缘，心就会宁静在单一的所缘，心就会生起宁静型的禅定。宁静型的禅定可以让心产生力量，心就会有力量。比如那些玩神通的人，他们全都是仰赖于心力。

我们这个时代的人喜欢神通，隆布敦长老敲那些喜欢神通的人的头说：所谓的神通并不真的存在，那只是心的能量，也就是心的力量。因此，我们想让心有力量，就别去浪费能量，浪费能量也就是坐着一直打压自己的心。吸“佛”呼“陀”，拼命地强迫让它宁静，在我们强迫心的时候，那已经损耗了心的能量。

那什么时候它可以宁静、什么时候可以有力量呢？如果需要让心宁静，需要让心有力量，必须要损耗心力到最少的程度。“损耗心的能量比较少”，其实就是单纯地在执行看到境界，单纯地去观境界的时候。如果心进去造作这个、造作那个，心已经在损耗能量了。

因此，如果想让心有力量，想让心宁静，去跟有快乐的所缘在一起，不去强迫、不去打压。如果强迫、打压，其实又是在损耗能量了。我们跟有快乐的所缘在一起，然后心散乱，知道散乱，不批评它，如果批评它，那又要损耗能量了。如果努力地带领心宁静，这也在损耗能量。如果只是一味地觉知，这个不损耗能量，我们轻松自在地去觉知所缘，不停地去觉知，心不挣扎、不造作，心就会开始慢慢地宁静下来，而且有力量。

不停地去练习，心就会有力量。心一旦有力量了之后，就别把能量拿去损耗，去看别人的心之类的。这不仅浪费时间，而且损耗能量。知道过去、知道未来——“宿命通”，那全都要损耗能量。

因此，在没有利益的情况下别去损耗心的能量，心的能量是有限的，提升起来是很难的，我们必须要让它发挥最大的价值。比如我们是一个穷人，有100块泰铢，必须要买最重要的东西，而不是去买网络，然后不停地去上网，必须要买吃的、买米。那样即便没有什么吃的，至少也可以吃白米饭，这称之为我们让它发挥了最大的价值。

别去损耗心力，要把心力、心的能量用于开发智慧。在开发智慧之前，心只是一味地宁静，只是一味地有力量是不够的。心必须要能够将自己抽身出来变成知者、旁观者。让心变成观者的方法，其实就是用原来的禅修业处……但是如果需要宁静，就带领心轻松地跟单一禅修业处在一起，不挣扎、不纠结。如果需要让心生起智慧，还是修原来的禅修业处，去及时地知道心的运动变化，并没有带领让它去静止不动。去修习禅修业处，心跑去想，及时地知道；心跳进去紧盯禅修业处，及时地知道。不停地及时知道心，每一次及时地知道心，心就会安住起来。因为，心的常态就是一直在跑——跑去想、跑去看、跑去听，不停地偷偷去工作。但是，如果我们有觉性知道——心跑去想，知道；心跑去看，知道；心跑去听，也知道，迷失的心就会灭掉。在迷失的心灭掉一瞬间，知者的心就会生起。一旦我们有知者的心了，我们就可以真的开发智慧了。

开发智慧的第一个阶段，也就是分离蕴。比如我们现在听隆波开示，隆波在开示的时候，真的是以心在开示，而不是用嘴巴在开示，不是因为记忆来开示的，隆波是真的从心里面讲出来的。我们大家可以观察，在听隆波讲法的时候心就会有禅定，就会有力量。一旦心有力量了之后，这个是捷径——一旦想到高僧大德心就会有力量了，这称之为僧随念。心有力量，一旦心有力量了之后就来看嘛，这个身体正在坐着，我们感觉嘛，身体在坐着，感觉到了吗？必须要让心很奇怪才能意识到身体正在坐着吗？不需要做什么，只是知道现在正在坐着，现在正在呼气，现在正在吸气，现在正在动，现在正在静止。

不停地去觉知，这样我们就会看到身跟心是不同的部分，我们开始能够契入到开发智慧了。我们看到身体是一个部分，心是一个部分，接下来我们进一步看得更微细一点，如果我们真的有禅定，就会看到每一个色法不停地在运动变化。如果没有看到，我们就会看到动的“色”，呼气的色是一个部分，吸气的色是一个部分，行、住、坐、卧的色，每一个部分，每一个部分。动的色是一个部分，停止的色是一个部分，原先我们以为这个是“我”，然后我们开始把它分得更细了：呼气的身体，它暂时地存在就会灭掉；吸气的身体，它暂时存在就会灭掉；坐着的身体，它也只是暂时地存在，很快又会变姿势了，不停地坐下去不行，不停地躺着也不可以。我们有觉性不停地紧随着去觉知身体，然后看到行、住、坐、卧的色，屈、伸、呼气、吸气的色，生了就灭、生了就灭，不停地看下去。这样，我们开始开发智慧了，开始到更高一阶了。

如果我们不掺杂任何思维分析的成分能够看到身体是无常、苦、不是我，就是契入毗钵舍那。如果还有掺杂思维的成分，就依然不是毗钵舍那，那只是初步阶段的开发智慧。如果没有思维分析，是真的看见了，是真的感觉到了，那就契入毗钵舍那，是属于第一阶的毗钵舍那的智慧，也就是生灭智，看到名色的生灭了。因为我们是真的感觉到了，呼气的色是暂时的，吸气的色也是暂时的，是感觉的，而不是思维分析，是真的感觉到了。

然后这样不停地去觉知，就会慢慢逐步地获得提升。比如刚开始的时候我们会看到身体工作，或者有的人开始是透过观感受，隆波开发智慧的时候是直接去观心，它实际上是同样的道理。隆波就会看到：快乐的心是一个部分，苦的心是一个部分，好的心是一个部分，贪、嗔、痴的心每一个又是不同的部分，最后就会看到每一个种类的心生了就灭，每一个种类的心我们都指挥不了。如果能指挥，我们就指挥了——愿你一直快乐……指挥不了！它一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏，这个就属于修毗钵舍那。

然后我们看到了真相：快乐的心是无常的，快乐的心控制不了；苦的心也是无常的，苦的心也控制不了；好的心、坏的心也是无常的，控制不了，全部都是一样的。这么不停地去学，起步的阶段，先从身体来契入也可以：看到身体呼气、吸气，呼气的身体不是我，吸气的身体不是我；行住坐卧的身体不是我；屈、伸的身体不是我，仅仅只是随顺因缘在运动变化的色法。

感受也是一样：一会生起身体方面的感受，一会生起心方面的感受。心方面的感受一直都有，跟随每一颗心生起。阿罗汉的心依然还有心方面的感受，但是有别于我们。我们心方面的感受有三种：有苦、有乐、有不苦不乐。阿罗汉的心有两种：也就是有快乐和有不苦不乐的舍受，即有乐受和舍受。因此如果我们看感受，就会看到感受无常，感受不是我，这么去观。

或者观行蕴，我们就会看得到：贪的心是无常的，生气的心、迷失的心——贪、嗔、痴这类的心，都是无常的；所有的善也是无常的，不停地去观。而且控制不了，比如，起先有信仰心，想听法，但听着听着偷懒了、厌倦了，信仰消失了。想偷懒了，想去别的地方去玩了，控制不了、强迫不了。

如果我们先看到某一个真相，接下来就会看到全部。看到全部，一直看到哪里？看到心。为什么必须要看到心？在我们观身的时候，谁是观身的人？ 在观身的时候，是有心在作为旁观者； 在观感受的时候，是有心作为旁观者； 在观行蕴——造作好、造作坏，也是有心作为旁观者。

因此，心会在开发智慧的每一个环节里面都有参与。一旦我们彻见到身体，放下了身体；彻见到感受，放下了感受；彻见到行蕴——造作好、造作坏，就会放下造作好、造作坏。放下了之后去到哪里？就会进到心里面来了。最后，修行无论刚开始是从身开始契入、从感受契入还是从心的行蕴开始契入的，或是修习某种禅修业处——名法、色法之类的，修对的话，最后心就会汇集到心。

如果在没有刻意地情况下我们的戒、定、慧圆满的心汇集到心，圣道就会生起。

为什么我们大家进入不到心？ 因为卡在外壳上面。

什么是外壳？ 身体是外壳。我们只是一味地在看，看到身体喜欢它，一直喜欢它，进不到心里面来；或者观感受，然后卡在感受上面，然后就进不到心里面来；观行蕴——造作好、造作坏，然后卡在造作好、造作坏上面，也进入不到心里面来。

因此，我们必须要有作为知者的心，然后就清楚了：心跟身体是不同的部分，心跟感受是不同的部分，心跟行蕴是不同的部分。不停地观下去，最后我们就会看到：心如果没有错误地界定，心就没有我。我从来就没有过，有的只是误解，是想错了——错误地界定了有我，然后想错了有我，然后就会相信错了认为有我。

因此，要不停地去看真相，我们在看真相的时候，称之为在修毗钵舍那，称之为修内观。我们要想能够修毗钵舍那，心必须要变成观者，必须要安住。我们就会看得到：身体是最外面的一个壳，感受是进里面的壳。一旦有感受了之后，就会生起喜欢、不喜欢，生起善、不善，生起贪、嗔、痴之类的，那是后面紧随而至的，是属于不同的层次，我们就进到第三层壳，也就是看到了心的行蕴。

如果我们修得很熟练，就可以直接进到心里面。一旦能够进到心，接下来我们就看到心本身也是在示现三法印：知者的心是无常的，知者的心也呵护不了；迷失的心也是无常的，迷失的心也阻止不了。一旦彻见到这一点，就会明白了：包括心本身也是无我，色、受、想、行不是我，那是很容易看到的外壳。最后看到心，心本身也是在示现三法印。一旦看到这个，就如同我们把某种树的尖砍断了。有一种树一旦断了它的尖之后它就马上死了，不可能再活下去了。不像我们的烦恼习气，在这个地方战胜了它之后，又从别的地方又冒出来了。

最后我们就会获得正见，就会知道我不存在，接下来就会更高一阶，知道“只有苦”。在知苦的时候，那就是知道四圣谛。什么时候彻底地知苦，什么时候就断集；什么时候断集，什么时候就彻见灭；什么时候彻见灭，圣道什么时候就会生起。我们就会在同一个心识刹那彻见到四圣谛。

要去训练、去训练，要忍耐，不停地用功，要勤奋一点。隆波现在还有精力，还可以教，有精力来纠正，要赶紧修行。如果接下来比现在更老了，隆波只能坐着笑了，看到大家来就呵呵地笑。或者是摁一下开关，然后就有水喷下来，然后就可以走了，因为教不了了。现在已经全力以赴地在教了，因此要去用功，接下来做禅修报告。 1号：喜欢很快速地念经，修习慈悲观，打坐观身体呼吸，跟别的随念交替进行。觉知的时候感觉身体就好像是一个很薄的壳，里面是空的。有时候心正在舒服，但是心跳出来变成常态，就好像心会自行安住起来。烦恼习气是透过奢摩他的力量减轻了，但并不是因为毗钵舍那，修行是对的吗？

隆波：对的，你错的是依然还有在呵护心，依然还有呵护让心静止不动，你感觉到吗？你依然在呵护心。你现在的心依然卡在修行的状态里面，在你想到修行的时候，你会改造自己的心，那就已经不正常了。如果想开发智慧，就别停在这个地方，要放任让心工作了之后有觉性紧随着去知道，但是需要宁静可以去到这里来没有关系。

看到了吗？心在变化，有时候要愉悦了，一旦及时地知道它又缩进来了，要不停地去如实观。现在迷失了，你感觉到了吗？跑去想了。要一个片段、一个片段地去觉知，不去阻止它，这是属于开发智慧的阶段。但是紧随观一段时间之后，别忘了回来修奢摩他，不然心力就会不够。

1号很好，很勤奋，但是要像所说的那样去调整一下，去重复听隆波告诉你的那些，自己去纠正。

2号: 固定形式用功是观呼吸，看到呼吸的通路，然后生起光明了之后消失。经常迷失，看到自己的变化，心比以前要更加地平静了，然后觉知更快了。

隆波：去继续用功，但是别带领心，你现在感觉得到吗？心就有一点像吸毒上瘾的人，让它有一点点犯迷糊。别故意这样去装修心，如果你想让心宁静，你装修让它迷糊，那样不好。

觉性是非常重要的，觉性是可以及时地意识到现在什么东西在身心上面发生了，别去透过让它犯迷糊来去消灭它，要去觉知、觉知。佛陀只是教导让我们去觉知，佛陀并没有教说：各位比丘要犯迷糊、要犯迷糊。从来没有教过，但是我们大家很认真地去让自己的心犯迷糊。退出来！依然在黏着。伸伸舌头，伸伸舌头让它伸得很长。现在又开始进去了。

心，必须要能够可以动，别让它黏着于静止不动，如果它黏着于静止不动，那就浪费时间了，哪里都去不了了。你现在的心开始工作了，开始去想了，能感觉到吗？然后紧随着去观它的工作，紧随着去观它的造作，别去主动地去造作让心静止不动。

3号：觉知更频繁了，心安住变成知者、观者更多了。看到蕴，心能够自行地工作，尤其是眼跟心门看得更频繁，开始能看到心不是我了，但是还来不及看“我慢”。想问看得对吗？

隆波：看的是对的，要继续去看，要不停地去认识了解自己。修行其实就是认识了解自己，直到认识它把外壳不停地拨开，要看到真实的自己。很好，继续用功。但是别让心不自然，现在有点不自然，是静止不动的，你感觉得到吗？是你把它装修得让它静止不动，你别去装修它，心静止知道静止，心散乱知道散乱。

4号：修行是透过经行，每天半个小时。休息的时候就可以修行40-60分钟，日常生活中，在上厕所或者去吃饭的时候修行很好，其他的时间走神会很久才能够觉知。请求隆波开示。

隆波：如果你知道自己擅长哪一点，那就充分发挥它的特长和价值。如果你觉得自己在走的时候觉知很好，就多去动，好过于打坐了之后昏沉。修得很好。用的是动了之后去觉知，有时候透过走的方式去动，有时候以微细地动去觉知，这样心就会很好，心有力量，心很好，不错的。

5号：在打坐听隆波开示，感觉到心的觉知、觉醒，觉知更多了，每次都会把功德供养三宝、供养每位高僧大德。苦缩短了，放下得更快了，觉得自己剩下时间应该不多了，不想跟任何人结恶缘。请求隆波开示。

隆波：看自己，你的时间已经不多了。很好，继续用功。今天早上也有一位居士来汇报说，他现在修行啊，把修行拿来供佛。修行并不是为了要得到什么，如果我们修行了之后想得结果，那已经掺杂烦恼习气进来了，提升就很难。因此，我们修行之后要真的拿来供佛，要的是真心来供佛，今生是好还是不好，那就是天意了。我们全力以赴地去工作，然后拿它供佛，至于有没有结果，那是它的事情，跟我们无关了。如果心能来到这种程度，就会比现在更好，现在骨子里面依然还有“想得”。

迷失了，知道吗？迷失了，要去知道，在知道迷失的一瞬间，能感觉到吗？心会觉醒、喜悦起来了。醒、喜悦的心只是暂时地存在，也会灭掉变成一颗迷失的心。现在心迷失了，不停地紧随着去观，心一会儿觉知，一会儿迷失；一会儿觉知，一会儿迷失......如果能观这个就去观，观不了呢？那就观身、观感受之类的。

你的修行很好！隆波教这些并不是因为你不好，而是说你可以继续进一步地提升。依然掺杂着“贪”在，依然想要“好”，因为害怕“来不及了”。如果我们修行是来供佛的，我们就不会害怕今生是来得及还是来不及，因为我们已经拿修行来供养，功德已经完成了。至于说心证悟什么？什么时候证悟？那是心的事情了，没有谁可以指挥得了。要有这样的观念，这样我们就不会焦虑，对修行不会着急、不会焦虑。如果着急、焦虑，修行就很难了。

6号：是属于嗔心很重的那一类人，修习奢摩他很难宁静，前面的三、四个月，更加地精进了，所以就会看到自己的变化，持八戒能够持得很正常了。日常生活中以“佛陀”作为临时的家，观身体动、念“佛陀”，每天2个小时。观心跑之前看到刻意观，有时候额头会有紧盯的症状。整体来讲修行对吗？

隆波：对的，修行很好。非常、非常好。去用功！

7号：念经打坐，每天三十分钟，“吸佛呼陀”数数，一旦宁静了之后就回来观身体呼吸，然后紧随着去观心的迷失，如果特别散乱就重新回去观呼吸。现在觉性更加频繁了，日常生活中迷失去想会很频繁、散乱，但是行蕴在造作的时候能观察到它造作不善会更多一些，修行对吗？

隆波：对的！但是继续用功，心力依然不够。心力依然不够能感觉到吗？心力不够的话，很快就会偷偷地又跑去散乱，又会非常地散乱。因此要去用功，在固定形式上用功。或者有觉性，呼气吸气，不停地去觉知，不停地一整天去修习禅修的业处，这样心的力量就可以慢慢地增长。

你的看已经“看”对了，但是要修够，这样心才会有力量。别去刻意让心有力量，不停地去及时地知道它的迷失，常常地知道，然后常常跟自己的禅修业处在一起，心就会有力量。

很好，旧的善业很好，播种的新善业也在做，很好。然后不停地做自己的累积，很好！到了时间自然就会看到结果。

8号：粗糙的生气没有现身，很长时间没有看到自己很强的嗔心了。但是却遇到大脑方面的病痛，导致非常地散乱，比一般人会更加重复想同样的事情，所以就会很气馁，不知道应该从哪里开始调整？

隆波：你别去干预心，要不停地觉知身体，身体呼气觉知；身体左转右转去觉知；身体动觉知。要去觉知身体，要正常地觉知身体，而不是刻意地去左转右转之类的，这个不行的。

正常的时候身体本来已经在动了，去紧随着观正常自然地在运动的身体，然后去礼佛念经。常常地去练习，不必把注意力放在观心上面，如果你去观心，就会一头雾水。要去觉知身体，心是很容易跑的，身体从来没有跑到哪里去，要去觉知身体。不停地觉知身体，这样就会很好。

7号，迷失了。好，今天隆波讲法就讲到这里。下午又有活动，必须要去参加老师的葬礼，隆波的老师年纪很大了，90多岁了。

好，请吧！

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。