D24.59《优秀佛教徒应具备的素质》-隆波帕默尊者-2024年7月7日

聞 · 法

泰文原文

修行啊，别心急。有人不停地来跟隆波请教，为什么没有进步呢？你想进步到哪里？不需要进步到哪里，就活在当下。不要只是想着去哪里，要能够活在当下，这样就没有所谓的太快或者是太慢了。太慢是因为没有像我们想的那个样子，太快也是一样的。

有的人修行，想得很多，害怕很快就证悟道果了，这样奇奇怪怪的也有。有的人害怕万一修行了之后，证悟到三果阿那含，就无法品尝五欲了。哎呀，你别害怕，那些用心修行的人都还抵达不了，你害怕什么？又去不了！

有一种人又太想要了，想快一点见法，想涅槃。涅槃并没有因为想要而获得，得到是因为想要止息了。想要止息了，是因为有智慧，全都是有因有果的。如果我们有智慧，看到名色、身心的实相，欲望才能够止息。别的智慧是依然无法止息欲望的。

因此，我们的主要工作是来学习、了解自己的身心，这是佛教徒的职责。佛教徒是学生，学生学习什么？学习我们自己，认识、了解自己的身心。一旦彻底地了解了这个身、这颗心是无常、苦、无我的，根本没有什么，根本没有一个实体，不是人、不是我、不是众生、不是他，这个称之为心已经契入法流了。心契入法流，就会是“恒常”的了，就一定会离苦了，有一天必然证悟阿罗汉。

因此，我们要先了解：心要想能够契入法流，初果圣者非常重要的一个特质是必须要学！自己找资料去读吧。现在，网络上有很多经典，以前不太有，想学什么东西，想了解什么东西，要翻书翻到死，现在容易了。

如果我们想快一点证悟初果，就别去想要，而是去执行自己的职责：自行学习，彻底地认识、了解自己。去观察自己的心，自己的心对于三宝的信仰是否很坚定、很稳固呢？我们的心有很漂亮的戒吗？如果还不够漂亮，那就努力地去好好地持戒。

初果圣者的一个特质就是很稳固地信奉三宝。我们依然还有起伏吗？真正信仰三宝的人并不多，大部分人信奉的都是利益。比如，去礼佛是希望自己发财、幸运吉祥，那个并没有在供奉三宝，即便是礼佛也并不是在供奉三宝、礼敬三宝。去亲近、顶礼高僧大德，让他去浇甘露水求幸运吉祥，那并不能够称之为信奉三宝。信奉三宝作为自己的靠山，是为了自己真的可以离苦。

我们要看，佛陀已经不在了，他的化身就是戒与法，我们真的尊重、恭敬戒与法吗？比如，法让我们别去干坏事，我们依然还在做吗？如果我们依然还在面无惭色地干坏事，说明我们不恭敬戒与法，那个称之为我们不恭敬三宝。

找出家人就只是去供奉那些很有名的开光大师，不停地结缘佛牌。开光的圣物，是为了接引那些根器很钝的人。但如果根器很利的人，他也会教法，包括森林派的阿姜曼尊者，他也有做一些，但是他的主要的工作还是弘法，只是偶尔做一做而已。

因此，我们要观察我们自己对于三宝的信仰稳固到什么程度，还是认为三宝是我们的摇钱树，可以给我们带来利益。非常多的人利用佛教来赚钱。如果是在隆波寺庙的附近，隆波就把他赶走，因为佛陀的法是非常高尚的，不是用来赚钱的。因此，我们自己是真的恭敬三宝吗？恭敬三宝必须要学法，必须要学习，法与戒是佛陀的化身、代表。

还有另外一条，就是我们的戒很好吗？要去观察自己，如果戒依然还有缺失，我们就还不是好的佛教徒，还不是佛陀的好孩子。我们不尊重佛陀，他教我们持戒，我们不持守，这样并不是真正的佛教徒。如果我们破戒的时候依然面无惭色，就别抱怨自己的修行没有进步。怎么可能进步呢？没有下到地狱就已经很好了。

还有另外一条，就是我们相信业果法则吗？还是有时候相信，有时候不相信呢？或者有些天根本不相信？要去观察自己。比如，相信业果法则的人就会相信：我们必须要透过自己的精进而离苦，我们做合适的业，就会获得合适的果。

如果我们正确地去布施、持戒、修行，并且累积足够，我们就会获得道果。因此，一切取决于我们的所作所为。比如，如果我们干坏事，我们去求赐福，求所有的出家师父、佛、菩萨、天神来帮忙，没有谁可以帮得了我们。因此，真正好的佛教徒，比如初果的圣者就不会相信谣传，就不会听说这个好、那个好，就很兴奋、很高兴。

隆波以前也经常看到，有些事情，根本不是，但却炒得很热，很流行。比如，有些出家人，信仰、信奉的人很多，只是听说这位出家人很好、信仰的人很多，就认为他肯定很好。在出家人安排活动托钵的时候，有成千上万的人去给他供钵，很多人会相信这种谣传。或者是以前，相信印度有隐士、有神通，这么厉害、那么厉害。或者相信在尼泊尔有佛陀重新来出生了，这些人都是相信谣传的，根本没有因，没有果。

我们骨子里面趋向这些东西的原因，是因为我们内心的脆弱，我们并没有想要靠自己。我们并没有想要靠自己去培养美德，而是想着要靠别人，靠别的事物。唉，以为这棵树很殊胜，然后去顶礼、去膜拜……各种各样的情况，各种各样的现象。在泰国充满了各种各样杜撰的故事，然后因为这个故事又会产生很多的产品，我们就不停地一代一代地去追逐。这一段时间流行这个，那一段时间流行那个，最后生命跟原先一样的苦，没有任何的起色。

因此我们不能愚昧，一定不能愚昧！愚昧并不是佛教徒的特质。初果的圣者不愚昧，比如说我们想证悟初果，那就不要愚昧、不要迷信，我们必须要相信业果法则——有业和业的果报。这些必须要慢慢地去训练自己。

还有另外一点，一旦知道我们必须要靠自己，我们就在身口意方面去正确地行持。有的人很容易因为听说这位很好、那位很好就去做功德。有钱，有时候上百万地去供养，希望自己可以获得突破。

以前也有，穿着出家人的袈裟，谁想修行很好，必须要付钱，然后把他带到山顶上去修行，他就很法喜，有机会跟有名的人在一起就觉得很好。那个并不是做功德，那并不是属于佛教里面的做功德。即便是把钱供养给出家人、供养给寺庙，他的目的是不正确的，并不是为了要护持佛教，而是为了让自己变成很亲近的弟子，那个称之为是佛教之外的功德了。

我们看到别的宗教有困难了，我们去护持、去帮助他们，比如说他们没有饭吃，我们给他们饭吃，这属于佛教里面的功德。对非佛教徒做功德，做是为了别人的利益，为了减少自己的烦恼习气。这些我们必须要去落实，必须要恭敬戒与法，要不停地去提升自己。

不着急，并不是带着想要去修行，并不是想要快一点进步。想要是生起苦的因，想要并不是离苦的因，因此，别带着欲望去修行。要有这样的观念：我们修行是作为供佛的工具，我们修行是为了供佛，并不是为了让自己得到什么。我们是来供奉、供养、感恩他的美德。他有非常多的美德，他找到法是很困难的，教法也是很困难的。

教法并不是件容易的事情。以前有一位高僧大德，他说教法啊，就像把牛推到山顶，把牛推到山上并不容易。以前的高僧大德还有一个词，说教法啊，像把大石头滚上山，那现在这个时代已经不是大石头了，现在是牛了，如果你拼命去推的话，他反而会用角来顶你了。

因此，大家先要努力地去学修行的原则，然后去动手实修，而不是为了要获得什么个人利益，也包括不是为了要获得道果涅槃，我们修行是来供佛的，他悟道成佛是很困难的，他教法也是很困难的，必须要跟很多的东西去战斗。比如说我们曾经念过早晚课吗？帕宏那一篇，就是佛陀战斗的一个例子。要想佛教能够很稳固，要经过非常多的困难。

因此，这是他的美德，尤其是我们越是修行，我们有次第地越来越了解、越来越领悟，我们就越会觉得佛陀悟道成佛的智慧太令人赞叹了！尤其当我们的修行真的抵达了心，直至我们看到心工作的流程，也就是缘起法：心能够造作苦，这么造作苦、那么造作苦，因为这样的因、这样的缘。

这个太神奇了，真的太神奇、太神奇了！佛陀悟道成佛的智慧太神奇了！我们越修行，我们就越恭敬、越供奉、越信仰。

作为凡夫的信仰，依然是颠三倒四的，称之为很脆弱的信仰。一旦我们修行直到证悟初果的须陀洹，我们的信仰就会稳固了，再也不会颠三倒四，再也不会变化了。为什么？因为我们看到事实了——佛陀教导的事实。我们修行之后抵达实相，真的可以离苦。佛陀真的存在，佛法真的存在，圣僧真的存在，这样的信仰是非常稳固的。

凡夫的信仰是颠三倒四的，像我们多数人应该都是凡夫。如果我们是凡夫，就依然还颠三倒四变化信仰怎么办呢？就一定要懂得去结交好的人，结交有戒、有法的人。这样，有善知识，有一起修行的同参道友，修行一段时间，一个人比较气馁，另外一个人依然很有信心地往前走，这样大家就会相互护持。尤其是如果我们能够邀请我们家里面的人，比如先生邀请老婆一起来修行，老婆邀请丈夫一起来修行，父母、孩子一起来修行，就会相互之间提醒，今天这个人气馁了，另外一个人依然很坚强，那就可以相互鼓励。

我们的心对三宝很稳固，但是如果我们结交那些不上进的人，结交那些不好的人，他们也会邀请我们下堕，最后我们也会变成不思上进的人。我们结交哪一类人，我们就有可能变成那样的人。因此结交人是最重要的，可以让自己在信仰还有变化的情况下，有了修行最重要的一个护持条件。

《吉祥经》里面第一条就是不能结交坏人，第二条是结交善知识，这样可以带领我们去到好的方向。如果一开始就错了，就不用提道果涅槃了，所以佛陀才开示说：善知识是修行的全部。

还有另外一个可以相提并论的就是如理作意，他说过这两种。在有些地方，他有一个比喻：善知识是圣道的第一缕朝霞。就好像太阳要升起来，日出就会有朝霞。太阳越升越高，最开始的白光就会变成红色，他称之为金色光芒。一缕金色光芒是个征兆，告诉我们太阳正在升起来了。

善知识、好的人、好的善友，他们邀请我们到好的方向，那个是让我们抵达道果的第一个象征。别的地方他也会教导：如理作意是第一个象征。

因为他教的对象不一样。这个人应该教这样的法——要有善知识，他就教导他要有善知识；另一个人的心更加坚强，不需要靠很多的人，完全可以独自上路，就教他要如理作意。这就是佛陀棒的地方，他懂得教适合每个人的法。每个人适合的法是不一样的，因此他教法呢，有时候教得有区别，甚至同一句话，教不同的人，里面的本质也会有点变化，完全是两回事了，这个就是他能力强的地方。

如果我们读三藏经典了，见到谁都说：要有善知识，要如理作意，那就只是说说而已。见到谁说的都一样，事实上法并不适合那个情况。因此，讲法并不是谁都可以做得到，那是很难的。如果教别人迷路了，导致别人在六道轮回的过程中迂回，那对于别人和自己都是很危险的。

看到了吗？现在各种各样的、乱七八糟的教法特别多，教的都是三藏之外的内容，这些人我们别去亲近他们。亲近、结交他们，我们就会退失、就会下堕、就会下降的。因此，去学一部分三藏经典也很好，这样我们才知道哪些是对的、哪些是错的。

隆波在修行之前，先读了三藏经典，读三藏经典是因为不知道该怎么修行。只是一味地修习奢摩他，烦恼习气跟原来一模一样，苦跟原来一样多，根本没有任何地减少，所以就会努力地在三藏经典里面找，读了又读、读了又读，读了好几遍。那时候没有学巴利文，但也努力地把巴利文的三藏经典跟泰文的三藏经典去对照，努力地去找修行的方法，真的找不到！直到遇到了善知识，也就是隆布敦长老，他属于善知识。善知识的意思并不是指朋友，比如高僧大德是属于善知识，佛陀是属于善知识金字塔的塔尖。

见到隆布敦长老后，抓住了修行要领——知道必须先要及时地知道自己的心，让心安住、独立凸显起来，以安住的心去认识、了解名色身心的实相。能够抓住这个诀窍，就能够修行了。所以要有善知识。

修行有时候会遇到一些障碍，如理作意观察自己。比如修行了之后心空、亮堂，这样几个月，有如理作意去观察自己，就知道必然是有哪个地方错了！佛陀说心是无常的，为什么我的心是恒常的？他说心是苦，为什么我的心是乐？他说心是无我的、控制不了，为什么我可以控制得了？错在哪里呢？这样称之为如理作意。

我们修行，遇到这样的境界、这样的状态，我们把佛陀的教导、三藏经典里面的阿罗汉弟子的教导，或者是高僧大德的教导拿来对照。高僧大德教，隆波非常尊重、非常信奉、信仰，但并没有直接相信，高僧大德教的时候隆波听。

隆布敦长老曾经问过隆波，有一天他教说：“见到知者消灭知者，见到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染，相信吗？”“我还没有看到，但是我会先记住”，隆波是这么回答他的。他笑了，他说啊：“必须这样，而不是无缘无故就相信了，那个就愚蠢了。”

比如像隆布敦长老，他教导：“要观心：心往外送是苦因，心往外送的结果是苦，心清楚地照见了心是道，心清楚照见心的结果是灭。”他教及时地知道自己的心是修道，隆波就发懵了。但是会记住他的教导，然后去实修。

发懵的原因是因为佛陀教导要去知苦，为什么隆布敦长老教导要去观心，为什么长老教的跟佛陀教的不一样呢？佛陀肯定是不会错的，长老应该也不会错，那肯定是自己还没有真的明白里面的实质。并没有认为三藏经典教错了，而只是愚昧地去相信自己的老师，或者是看到高僧大德教的跟三藏经典里面教的不一样，就认为高僧大德错了。这个就太粗俗了，根本没有觉性，觉性跟智慧不够，但是隆波并没有这么想。

佛陀教导要去知苦，隆布敦长老教导要观心。诶，为什么不一样，自己哪里不明白呢？不明白，那怎么办？先放一放，不会想太多，想太多就会很难了。然后就去训练，去观自己的心工作，就知道这个是处在四念处里面，隆布敦长老教导要观自己的心，也属于在四念处里面。

比如，自己的心有苦、乐了之后，这个属于受念处；自己的心生起了善、不善了，那是处在心念处里面。我们看到，感受生起是仰赖于眼、耳、鼻、舌、身接触外在的境界，或者是心去接触念头。眼、耳、鼻、舌、身属于色法，我们就会看到身与心的工作，心与身是相互关联的：一旦眼睛看到画面，在心里面生起苦、乐；耳朵听到声音，在心里面生起苦、乐……

因此，修行呢，并不只是一味地观心，同时也会观到色法，因为它属于起步的契入点，生起名法的契入点，可以观自己心的契入点。不停地去观，越来越微细，最后就会看到心在六个根门工作。看到心在六个根门工作，就契入到法念处了。不停地去观，然后看到心创造苦的过程，那个又属于缘起法，属于法念处了。

因此，修行啊，仰赖于起步的阶段，就是去读自己的心，最后就会观身、观受、观心、观法，它们全部都是相关联的。身、受、心、法，就像隆波前面桌子的四个角，我们抓住某一个角，其它的就会跟着一起来了。因此，如果我们能够修到四念处中的一种，其它的都会紧随而至的，就不难了。

随着不停地修行就会看到，怎么做才可以观心，才是知苦。一开始并没有看到心是苦，看到心是最快乐、最快乐的。知者、觉醒者、喜悦者的心啊，有的只是快乐，怎么观都不苦啊！观心是不是错了呢？根本没有看到苦呀。忍耐着不停地观，然后就看到身体的苦、受的苦、所有行蕴的苦。不停地观、不停地观，最后心就会越来越聪明了，就会集中进来，就会有次第地放，把外面的、粗糙的先放下，最后会集中到心。不停地去修行，有一天就会看到，心同样本身就是苦。

因此，隆布敦长老说：心清楚地照见了心、心彻底地照见了心，那就是道，那就对了，其实也就是知苦。只是说知者的心，那属于一个我们最后才能够看到的苦。比如我们看到身体是苦，这个很容易看；看到感受是苦，这个稍微有一点难了。比如说感受，也就是苦、乐的感觉、不苦不乐的感觉，如果是苦的感觉，我们看到它苦很容易；但是快乐的感觉，我们看到它苦，那并不容易了。

如果我们看到快乐生起了，就会看到快乐也是在刺激心的一种对象，一旦看到感受在刺激心，导致心动荡起伏，哦，快乐本身同样也是苦，并不是什么好宝贝。

不苦不乐，我们去装修让心不苦不乐，我们以为它很好，看来看去，同样也没有任何的意义。它能够静止，它能够中舍，它同样也能够变化，有的只是无常，有的只是无法控制。就不停地去学，就会看到感受本身也是苦。

那行蕴呢，看到行蕴也就是造作好、造作坏是苦。在我们造作坏的时候，感觉到了吗？我们的心是没有快乐的。一旦它造作好，我们很满意，会生起喜、生起乐。我们造作好，比如我们用心听法、用心修行，我们的心非常美，有快乐、非常快乐，要想看到它是苦，这些好的也是苦，那是很难看到的，要慢慢地去看。

坏呢，对于修行人来讲，这些坏我们看到它是苦很容易。因为比方说心生起了淫欲心、贪心，我们的心就会忐忑不安；心生起了嗔心，我们的心也是忐忑不安，没有任何快乐；心迷失，就像猫狗一样一直迷失，看起来根本没有任何快乐，就好像没有觉性的人，就好像吸毒上瘾的人，根本什么也不懂、不知道。看了之后就觉得所有的不善法，根本没有任何快乐可言，这个很容易看。但是善法要想看到它是苦，那并不容易。

粗糙的善法，如果我们修的是比较粗糙的善法，还很容易看。比如我们去做功德，心很愉悦，如果我们有觉性，就会看到生起的愉悦感其实让心失去了平衡。心就会膨胀，然后它很高兴、很兴高采烈、很法喜，这些全都是很好的，但当我们的修行越来越细腻，我们就会知道：哎呀，我们的心已经失去平衡了，开始动荡起伏。造作好也会动荡起伏，造作坏根本不用提了，那更糟了。造作好，很微细的造作好，很难看到它本身是苦。

造作好，比较微细的造作好，比如禅定里面的那些禅支。比方说三果的阿那含圣者，已经断了欲界的贪了。我们拥有的世间的快乐，那个称之为欲乐，源自于看、听、接触的快乐，那是属于五欲的快乐。三果阿那含圣者看到五欲的乐是苦，但是他满意于禅支的快乐，满意于色界定的乐和无色界定的乐。根本看不到心在入色界定的时候是苦，有的只是快乐。心是中舍的，有的只是快乐，或者是有喜有乐。如果更高的话，就是中舍的。或者心进入无色界定，心是中舍的。

那心是怎么快乐呢？它快乐是因为它的刺激比较少，是因为心在禅定里的时候被刺激得比较小。是什么在刺激它呢？是色、声、香、味、触，所有五欲的所缘全部都是刺激心的工具。但是如果我们入定入到色界定，心就会摆脱这些源自于眼、耳、鼻、舌、身方面的刺激了，只剩下意根方面的刺激，但是还看不到，只是觉得很快乐。

或者进到无色界定，彻底地逃离了眼、耳、鼻、舌、身方面的接触，一旦眼、耳、鼻、舌、身全消失，身体也消失，世间也消失了，只剩下单一的心。要想看到它苦是很难的，因为根本没有任何东西来刺激它了，必须要觉性、智慧真的圆满才会看到这些东西依然在示现三法印。

在色界定里的心很容易看到在示现三法印，但是在无色界定里的心是很难看到的。要慢慢地去修行，直到最后看到——心，无论处在哪一界、哪一道，无论是在欲界、色界还是无色界，依然不稳固，依然是无常的，依然控制不了，依然还在被刺激，如果不被刺激，它就不会灭掉。

在禅支里的心，跟我们的心也是一模一样的，也是生了就灭的心。如果觉性、智慧很圆满了，会看到这里依然没有任何意义，这是属于微细的贪。做了那么多功德和好的事情才能够抵达这个地方，但是那骨子里面依然还有喜欢，依然还有贪。因此粗糙的烦恼习气很容易看，而微细的烦恼习气，比如像善法一样的就不太容易看了，但是依然敌不过觉性与智慧。

慢慢地去体会，别相信说：“啊，结束了，毕业了”。有的人很喜欢说结束了，那就是彻底地结束、完蛋了，就无法继续往前走了。曾经有出家人来告诉隆波说结束了，隆波说不是的，他的心一下子掉下来了。看到了吗？你的心依然还有满意与不满意呢。他说看到了。那依然还有这个程度的满意与不满意，依然还有伤心、难过，那些是属于嗔心，三果阿那含圣者都还没有证悟到，所以从阿罗汉不停地往下掉。被烦恼习气骗了，修行之后想变成这样、变成那样，想象自己是这样、是那样子了。或者有的地方喜欢授受：你学到这个程度证悟初果，到那个程度证悟某某果……我们检测自己是否进步，检测的是自身的烦恼习气哪些断了，哪些还没有断；哪些烦恼习气是彻底地断了，哪些是暂时地断了。必须要慢慢地去观察自己。

修行，非常重要的点在于我们必须要有善知识，必须要有！我们的善知识，处在类似于金字塔的塔尖的善知识就是佛陀；佛陀已经不在了，那什么是我们的善知识呢？戒与法。佛陀的戒与法汇集在三藏经典内，因此我们有机会要去学三藏经典，学了之后去观察，最后要拿来实修。这是最高的——类似于金字塔的塔尖。

我们要慢慢去体会，如理作意，去对照我们的实修跟三藏经典里教的是否相一致。比如有的人说：什么也不用做，然后努力地去憋，憋的时间越长越好，这样就会开悟。这类见解和经典就不一致了，那我们就不要，我们就直接把这样的教导删除掉、排除掉。或者是说让很有神通能力的仙帮我们把心跟佛陀连接在一起，这跟佛陀的教导不一致，这类的就可以把它排除掉了。我们就用这样的方法，仰赖于非常重要的善知识——三藏经典，仰赖于如理作意去观察我们所呈现的境界与状态、我们修行的方法跟三藏经典是否相一致。

比如我们要修毗钵舍那，我们是真的在修习四念处吗？四念处起步的阶段获得觉性，后面的阶段获得智慧，尤其是毗钵舍那的智慧。如果我们偏离了四念处这条路，那肯定是不对的。比如你通过到处去顶礼那些天神，得以在某时可以证悟道果，那肯定不是路了。我们必须要知道这些。我们必须要这么修行——在正确的原则与框架内修习四念处、奢摩他、毗钵舍那。

我们修行有什么结果出现了，如果有高僧大德……这很难说，怎么知道这位好还是不好呢？必须要观察。如果我们有好的高僧大德，当我们修错了，他马上就告诉修错了；一旦修对了，他就告诉我们继续修、继续用功，依然还不够。如果我们没有值得依止的高僧大德，我们就必须要仰赖于三藏经典，仰赖于佛陀的教导。比如隆波用来检测自己的方法就是：我们自己的修行有这样那样的结果，它跟三藏经典的教导相一致吗？这就属于如理作意。

因此，在我们修行的时候，要去看我们正在做的这些、正在修行的这些，跟三藏经典教导的原则相一致吗？修行的结果跟佛陀的教导是否相一致呢？要从这里来检测，要以自己的心很诚实地去检测，要如理作意，而不是有的只是贪心，然后不停地偏袒自己，要慢慢地去观察。

今天讲的是什么内容？很奇怪。要去用功，根本没有谁可以帮得了谁。隆波去请益的那些高僧大德，他们并没有让隆波证悟道果，隆波必须要自己去动手实修。修了之后一直都是对的吗？不是的。修了之后跟我们大家一样也是坎坎坷坷的，说起来隆波经历的坎坷比大家更多。大家的方法是通过做禅修报告，然后说这里错了、那里错了，对隆波而言，那些错并不奇怪，因为隆波之前犯过错，犯了非常多的错，但是没有气馁，不停地有次第地去观察自己。

有机会见到高僧大德，有时候必须要靠他们来帮忙指正。在修行这块，隆波曾经仰赖高僧大德指正只有七次而已。我们自己实修了之后，已经实在没有办法不知道该怎么往前走了，他们稍微点拨一下自己就明白了。大部分是依靠自己去观察、去体会。

在听各种各样教导的时候，如果跟三藏经典相违背，隆波就不要了。比如说三果的阿那含圣者还可以再次出生，证悟阿罗汉也可以再次重新出生，这个就是假的阿罗汉了，不是真的阿罗汉。这些人既不知道经典理论，也不知道实修，有的只是散乱，那是属于毗钵舍那的杂染，就会这么散乱，以为自己知道，看烦恼习气看不出来。因此现在听法，无论谁讲法，都别扔掉了《卡拉玛经》，别轻易地就相信，即便是隆波听隆布敦长老教导若有不明之处，隆波也是先放一放。隆波不相信，但是也没有去冒犯，因为想到自己还很蠢，还没有抵达。但是必须要去实修。实修坚决不能与佛陀的教导相违背，最后才明白，哦，隆布敦长老说“心清楚地照见心是道”的境界。他说的比较迂回，不敢实话实说，不然就会被找麻烦。事实上，“心清楚地照见心”属于阿罗汉道。因为在那之前他开发智慧，从身、受不停地契入进来，知道有次第地不停地放，在最后阶段的修行他其实就是在心里面彻见，所以他说“心清楚地彻见心”，那是对的。彻见到什么？彻见到在示现三法印。

彻见三法印后能够放下心；能够放下心就会放下蕴；能够放下蕴就会放下整个世间。最重要的点在于我们自己的心，能够抓着一个心，就会抓住所有的蕴。有一颗心又会重新创造出所有的五蕴，能够放下心，就能够放下五蕴。最后就会在心里面彻见。

高僧大德的教导没有错，跟佛陀教导是一致的，仅仅只是他不敢实话实说，不然别人就会找他麻烦。那些听不懂的人，就误以为他自我炫耀。隆布敦长老因为教导心法几乎被别人攻击，说他自我炫耀。有一群出家人准备一起聚会，要求他还俗，说他自我炫耀——只是一味地说心，为什么不去教导念“佛陀”、思维身体！他们去邀请阿姜摩诃布瓦尊者，阿姜摩诃布瓦尊者说：“这位师父我不碰的”。他们一听就明白了，所以就停止了、不敢了，不敢再去找隆布敦长老的麻烦。因此长老自己说的时候同样也很小心，必须要很委婉。那些抱持邪见、知见很多、我慢很多的人有很多，但是长老的教导跟三藏经典并不冲突，完全是一模一样的，完全一致。

因此我们在听别人说的时候，他不停地说法、修法，要先听，如果他说的符合原则就可以。而且还要看到结果，他只是一味地能说，还是他也能做得到？必须要区分。“能说”和“能做得到”那是不一样的，说很容易，做起来是很难的。

因此，大家到处谣传的那些东西可以暂时停歇了。包括那个什么十条……刚才还记得，现在记不起来了，全部都忘了。还有哪些谁想得起来？不要（盲目）相信。别忘了《卡拉玛经》，什么时候扔掉《卡拉玛经》，什么时候就愚昧了。大家自己去找《卡拉玛经》读吧。

好，今天讲法就讲到这里。

自己去用功，不要盲目相信，如果盲目相信就愚蠢了。不相信，然后既不去做也不问的话那就更蠢了。可以靠自己去验证的，佛陀的法并不是邀请大家相信的，而是让你亲自挑战去验证的，也可以邀请别人说：你来试一试嘛。佛陀说你不要相信他，你来试一试。

他说的那个东西是不是真的可以离苦？比如我们像隆波所说的那样去修行了，我们的苦有缩短吗？我们的苦有减少吗？我们的苦有减轻吗？我们自己可以去检测，不需要来相信隆波。可以靠自己来检测的，我们的生命、我们的心真的有变化吗？可以自己去检测的。

来观察另外一点，隆波从来没有跟大家伸手化缘过。如果遇到讲得很好听，最后是要伸手化缘的，那就不对了，你就可以退出来了。提醒一点点，这个时代AI技术很厉害，如果哪天有电话打过去，有隆波的脸，有隆波的声音，然后伸手要钱了，你就直接去骂他。或者告诉说这个寺庙的出家人去化缘要钱，那些全都是骗子。隆波不会放任这里面的出家人跟谁去伸手要钱的。曾经有人去跟别人化缘的，最后在这里面待不下去，要离开的。这里是佛陀的弟子，而不是那些乞丐的弟子。必须要聪明。

好，接下来做禅修报告。

注：卡拉玛经Kalama Sutta南传.巴利文.大藏经.经藏.增支部 《卡拉玛经 Kalama Sutta》取自巴利文《增支部 Avguttara nikaya 》。 世尊说： 一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。 二、不因为奉行传统，就信以为真。 三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。 四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。 五、不因为根据逻辑，就信以为真。 六、不因为根据哲理，就信以为真。 七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。 八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。 九、不因为演说者的威信，就信以为真。 十、不因为他是导师、大师，就信以为真。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。