D24.41《要将觉知自己培养成为一种习惯》-隆波帕默尊者-2024年5月18日

聞 · 法

一般星期六来的人比较散乱，今天很奇怪，大家坐得很规矩。

修行啊！并不选择时间、场地，什么时候有空就什么时候修行，不是必须等睡觉前再修行，因为真正的修行就是我们有觉性、在觉知自己。在哪里都必须要有觉性，什么时候有觉性，什么时候就称之为在修行；什么时候缺乏觉性，什么时候就没有在修行。即便我们打坐、经行，如果没有觉性就没有在修行。

因此，修行并不局限于时间、场地，在这方面没有任何的借口。如果觉得修行必须要在此时修或者此时不需要修，那我们依然还很脆弱，根器依然很钝；或者觉得只有在寺庙里才能修行，修行必须要去打坐，而且只能在禅堂里面打坐……如果这么想就很困难了，要想今生体证道果就很难。

必须从起床到睡着都要修行，除非工作中必须用到思维的时候。当一起床还不用想工作的时候，就有觉性去觉知身、觉知心，当训练得非常熟练，我们就可以从一起床就开始觉知自己了。

隆波训练自己：一起床，看到心从有分心出来接触所有的感觉，名法就生起了；把感觉扩大，就好像第二次打开开关，感觉散开，扩散到身体，身体就呈现了。

我们的身体睡着，心在有分心里面的时候，或者身体在打坐，但是心沉入有分，就感觉不到身体的存在，感觉念头这些也没有。如果我们训练得很好，出现梦境时，如果就只是梦，心也许没有什么感觉，好像很轻地飘过去，就没什么特别值得注意的。如果做梦后生起了很强的烦恼习气，比如做梦看到了鬼，心害怕——如果我们训练自己，训练得非常熟练，不选择时间，不选择场合，自动自发地觉性生起——害怕、在梦里面害怕，觉性生起，能够意识到做梦了，就会看到梦其实就是念头，睡着时候的念头称之为梦。因此要努力地训练自己，（不想训练时）别找借口，别找这个借口，那个借口。

有一个板块的法称为业果法则。业运作得好还是不好，有四组八种影响果报成熟的因素。比如趣成就（GATISAMPATTI）与趣失坏（GATIVIPATTI）。我们出生为人类称为善道，这是一个大的视角，如果分得更细一点，比如我们处的环境——好的环境、不好的环境，对我们的修行也是有影响的。比如这个寺庙，起先来的时候，周围没有百姓，马路也不通，没有汽车跑来跑去，到了傍晚的时候特别的寂静，于是就觉得这个地方环境很好。时间长了，马路也修得更好了，车日日夜夜地跑来跑去，村庄不停地向寺庙靠近，有些天唱卡拉OK，有些天安排活动，环境就不太好了。根器钝的人，环境一旦不好了，心就开始动荡起伏；但是作为修行人，这样的环境也能够修行。比如声音很响干扰我们，心烦知道烦。因此同样的情况，对于某个人修行修不了，对另外一个会修行的人，他完全可以把它转换成好的氛围、好的环境。

如果我们还觉得周围的人必须要有戒、有法，就比较困难了。现在这个时代有戒、有法的人减少了，那些不太好的人到处都是，必须在好人的环境里才能修行就太脆弱了，我们在不好的人群中也一定要做到能够修行。

隆波修行就不会抗拒、排斥，在什么样的环境下都能修行。有些出家人找借口说太热了、太冷了、太饿了、太饱了，这是不能找借口的。如果真的要修行，就一直有觉性去觉知身、觉知心。真的有觉性、有智慧的话，当下这一刻，我们就有很好的资产，第一，我们已经投身为人；第二，我们所处的环境是完全能够修行的环境。

我们有依报成就（UPADHISAMPATTI）与依报失坏（UPADHIVIPATTI）。也就是我们的身体状况很强、很健康，我们的健康大概还能够维持，但也会生病死去。出家人在见面的时候问：怎么样，最近还好吗？这样问说明还不明白生命。应该问：身体的这个状况，大概还能忍受得了吗？为什么不问你还好吗？因为有觉性、有智慧的人就会知道身体一直在苦的状态，有的只是苦的多与少，所以不会问你好吗，那样问说明还离得很远，还不明白生命的实相。不停地去修行，就会看到身体有的只是苦，只是苦的多与少。见面的时候出家人就会问，苦大概还能够承受得了吗？也就是蕴还没有来到要离散、要死的时候，对吗？大家可以称为有依报成就（UPADHISAMPATTI），我们还有力量、有精力、有体力可以坐车来听法；依然还有心力来打坐、来经行，身体依然还行啊，这个称为依报成就（UPADHISAMPATTI）很好。

还有另外一个称之为时成就（KALASAMPATTI）与时失坏（KALAVIPATTI），也就是时间。比如有些时段呢，国家很平静，修行很容易，大部分都这么去教，出生在社会很和谐的时代，称之为时成就（KALASAMPATTI），出生在战争时期称为时失坏（KALAVIPATTI），如果我们是真正的修行人，我们不会选择的，我们不会选择。

政治稳定的时候修行人多吗？不多的。在政治稳定的时候大家就很沉醉，不修行的人即便他的资产再好，也不会把这些好的资产发挥出意义。而我们呢，假设我们处在不太好的时代但依然能够修行，那就是把资产发挥出了意义。赚钱比较困难，与其一味地去苦闷，整天把百分之八十时间拿去郁闷，真正去工作、去解决问题的时间只剩下百分之十到二十，这样称之为白白地浪费了时间，没有发挥出时间的价值。生病的时候、动荡不安的时候，我们也要去修行。

因此即便是政治很好、周围的社会环境很好，或者社会环境、政治不好，如果会修行就依然能够修行。比如有的人家里出现了问题，一直发生争吵，父母打架，如果孩子没有修行，身体就不好了，属于生命很惨的时期了；但是会修行呢，完全能在生命出现危机的时候一样去修行。因此我们完全可以把对别人来讲不好的时间，翻转变成好的时间用来修行。

另外一个资产努力成就（PAYOGASAMPATTI）与努力失坏（PAYOGAVIPATTI）。努力成就是我们大家缺得比较厉害的。比如作为人类趣成就（GATISAMPATTI）我们有，依报成就（UPADHISAMPATTI）我们也有，我们的身体依然还很健康，我们的时间也还有，还没有死，依然还有剩下的时间。这取决于努力成就（PAYOGASAMPATTI），资产有吗？我们有精进吗？有精进地修行吗？如果我们有精进地修行，别的重要性就降低了，比如我们残疾了，病重在床，如果不会修行就觉得：哎，太糟了，这是身体很糟、生命最惨的时期。周围的环境看起来也全部很坏了，因为自己只是躺着。但是真正修行修得很好的人，即便是重病瘫在床上也能够修行，在哪里都能修行，不选择时间，也不选择场合。 以前隆波认识一个杜阿姨，这禅堂里有的人也认识，她是一位卖点心的商人，是隆布贴长老非常早期的弟子。她一直在护持长老，有时间就跟着高僧大德修行。她年纪大了，得了糖尿病，要把脚趾切掉，一次切掉一个脚趾头，一次切掉一个脚趾头……别人去看望她，问：“哎，阿姨，特别痛吗？特别难受吗？”她说现在没有脚趾头很舒服，不需要照顾，不需要剪脚趾甲了，很舒服。

修行人就是这样的，在别人觉得很糟的时候，她依然还能修自己的行。

她病重得快死时，几乎不能动弹了，就把隆布贴长老的照片放在枕头下。在她死的时候，没有人看到，也没有人知道，直到她死了之后，才看到她的尸体。她把隆布贴长老的照片抱着，不知道她是怎样拿过来的。

这个是真正的战士，即便是身体非常差的时期，看起来什么都不好了，都不会选择放弃修行。真正会修行的人，自己是有资产的，能在自身上培养出好的资产，不需要选择在哪里才能修行。因此我们要训练自己，这样我们就会获得所有好的资产，我们就会有趣成就。在周围很惨的环境下，我们依然能够修行，那个变成了趣成就。

隆波也曾经历过这些，曾经跟一个领导工作，要纠正来纠正去的，压力特别大。这种情况，如果跟一般的人相比，自己是处在非常不好的环境了，但这也是修行很好的时段。一旦处在不好的情况下，自己就会更加精进地修行，看到心一直在发生冲撞冲突。后来换了工作的位置，工作是自己选的，老板也是自己选的，收入也更好，是以前公务员的好几倍......什么都看起来很好。如果没有从修行的角度来看，就会觉得这个属于很好的环境了。但是对于修行人来讲，隆波反而觉得太放松、太舒服了，对于修行人不一定是好事。

因此修行人不会刻意去选择环境，处在舒服的环境，不能太沉迷；处在困难的环境，也必须要去战斗，不愿意投降，不会把环境的好坏作为修不修行的借口。

如果生了病呢？七年前，隆波曾经在医院里呆了好几个月。那时隆波患上了淋巴癌，必须要化疗28天。在连续五天的化疗期间，到处都是插管，管子还不能拿掉，睡觉也困难，全都很困难，但要一直保持觉性。有的人没有觉性，翻身管子掉了就麻烦了。躺着不舒服，吃也吃不下，上厕所也困难，因为要输液，必须要拿着架子一起去。在这样的情况下，身体很困难，但是心是不困难的。因为只是自己身体生病，心并没有生病，自己的心跟呼吸在一起，跟佛陀在一起。护士一直在问：“师父啊，您在医院里呆这么久，厌烦吗？”“不厌烦的，厌烦是嗔心。”她听不懂厌烦是嗔心，听不懂也没关系。

如果会修行，即使在很糟的环境下，那也是属于我们的黄金时间。比如我们看到身体病痛，身体非常的难受，我们也能够修行；看到蕴分离开，身体属于身体，疼痛属于疼痛，心属于心，不停地去看，结果病痛的时候变成了我们修行的时段。

这个资产，包括这些果报，并不是一成不变的。在同样的环境下，对于一个人属于好的资产，对另外一个人呢，属于恶业现前。比如生病了，不会修行的人，或者是修行的量不够的话，心就会忐忑不安、散乱，死了去恶道的概率很高，因为心是郁闷的。如果我们修行很好，心也很好，身体生病之类的仍在修行，即便我们的身体要死了，好的心就可以去到善道。

因此，我们不要找借口，说我们现在属于非常不好的时期，政治社会环境很差，坏人特别多；或者是这一段时间，我们的身体不太健康。没有任何借口的！最重要的在于，我们精进的这个资产，要多多地去用功，多多地去提升，多多地培养觉性，多多地提升觉性。接下来，无论我们处在哪一类环境中，身体是什么样的情况，我们都能够修行。

要努力地去训练自己，好好地训练自己，这样才不至于找借口——现在做不到，因为这个、因为那个。不修行的人借口就会很多，会修行的人不知道为什么要找借口，因为所有的一切就是这样子的。

去训练自己，训练什么？训练让我们有戒，训练让我们的心有力量、安住，然后我们去训练开发智慧，这是我们必须要做的工作。正确的禅定，可以提升智慧，必须要有觉性，我们要想能够提升觉性，必须要觉知自己——觉知身、觉知心。如果我们不停地去觉知自己，不停地觉知身、觉知心，戒定慧就会增长。

比如觉知自己的心：我们的心生气了，我们看到心生气，想伤害别人，想骂别人，想欺负别人，我们看到了。我们及时地知道，我们就不会伤害他，我们不会去欺负他，戒就生起了。或者我们观不了自己的心，我们就不停地去觉知身体，身体动觉知，身体动觉知......我们生气了，我们观不了心，心生气了，准备要动手揍他的脸了，我们曾经训练身体动了觉知，一旦动手，觉性生起了，知道要去伤害他了，然后就会把要揍人的手，换成伸出来跟他握手，把很强烈的敌对情绪，转换成结交友谊了。至于他愿不愿意跟我们握手，那是他的事情，但是我们不破戒了。

觉知心可以让自己不破戒，觉知身也可以让自己不破戒，并不是每个人只能观心。戒是透过身体来破的，我们不停地去觉知身体，在要破戒的时候，要揍人、要偷别人的东西、要跟别人发生不正当关系的时候，不停地去及时知道，就不会破戒。因此我们有觉性及时地去知道，就会让我们的戒圆满。看到了吗？有觉性，那是大到、重要到何等程度！

如果我们有戒，紧随而至的，我们就可以去到善道，我们就会有资产，我们就可以离涅槃越来越近。因此出家人在为去世的人念经的时候，会念：持戒会带来三个资产：就会去到善道，会让我们发财，会趋向涅槃。因此要持戒，持好戒的方法，并不是坐下来只是背一条条的戒，要有觉性去觉知身、觉知心。如果我们有觉性去觉知身，觉知心，禅定就会生起。

比如隆波在修禅定的时候，隆波就会看身体呼吸，看到身体呼气、身体吸气，是以正常、平常的心去看，而不是以想要宁静的心去看的。想要宁静的心，其实就是有贪的心，那个时候的心是不善的。因此，修行如果是以不善的心在驱动的话，那个不善就一直在控制我们整个修行。

我们修行，如果我们喜欢呼吸，呼吸了之后去觉知，这个时候修习宁静会很容易。有的人不擅长观呼吸，那就用别的禅修业处。只要是自己所擅长的，修了之后舒服的，然后带领心，去跟有快乐舒服的所缘在一起，但不能是让自己陶醉的。比如说打牌之后很舒服，那不对的，太陶醉、太沉迷了。打牌的时候，有时候心一会儿膨胀，一会儿收缩。我们要用让心比较平和的所缘，比如说我们忆念到佛陀，忆念到佛法，忆念到圣僧，忆念到高僧大德，忆念到好人，忆念到我们做的布施，忆念到我们曾经持得很好的那些戒，忆念到宁静。

宁静也有好几个层次。有时候，我们修行还不是很棒，但是我们去到某些环境下，坐在某些地方，心宁静、舒服。在我们要修行的时候，想要心宁静，我们就想到那里。比如隆波出生在河边，房子就在河的边上，在傍晚的时候，就喜欢坐着去看河面。风吹过来的时候，看到河面的微波泛起，然后心就会快乐，心就会宁静。所以有时候修行，并没有用到呼吸，用的是这个捷径：就好像坐在自己家门口的河边，看湖面，心就会快乐。如果能抓住修习禅定的窍门，就不是什么难事了。

有的人喜欢大海，在修宁静型的禅定的时候，就想到大海的场面。但是不要想到海啸的场面，而是想到大海正常的情况下的场面，去找那种感觉。这全都属于造作，是属于修奢摩他的范畴，是属于训练让心宁静的版块。

因此，训练的方法有很多的，重要的是我们要知道修行的诀窍——带领心和单一的、有快乐的所缘，持续在一起，那个所缘不会引诱烦恼习气。在这样的情况下，训练的方法才好用。

有的人喜欢去湖边、海边、沙滩上，看穿比基尼的美女，这样的情况下，他是不会宁静的。在打坐修行的时候，同样的环境，有的人是看穿比基尼的美女；有的人是感受环境，效果是不一样的，因此我们一定要聪明。如果想让心宁静，我们要有觉性，去觉知有快乐的单一的所缘，持续跟它在一起，心就会自行宁静，不需要强迫让心宁静，它会自行宁静。

给大家分享一些例子，比如隆波平常的时候，用的是安般念，用的是呼吸，并不须每个人这么做。要想修奢摩他，可以不选择固定所缘，什么都行，只要它不引诱烦恼习气，在一起有快乐，就全部都好用了。

有的人去参加葬礼，说的并不是谁，其实就是隆波。参加葬礼的时候，别人会聊天，但是自己会去省思：躺在棺材里面的人，之前也像我们一样，动来动去，可以高兴，可以伤心，但是现在什么也不剩，就只是伸开手躺着，什么也带不走了，不久我们也会像他一样，同样也逃不掉，这个称之为死随念。

以前白天去工作的时候，有些天会去寺庙里面的太平间，放尸体的地方。然后他们会把尸体放在停尸间，自己就会走去看。有时候会围着寺院的院墙走，上面就会有一些照片，是死者的采访经历：这个人官位很高，曾经当过国务委员。这个人曾经是这样的，那个人是曾经那样的，但是现在，把他的骨灰放在很狭窄的地方。看了之后，去思维、去省思，心就会觉得，不久自己也会是这样子的，这个是属于奢摩他的禅修。

如果懂得方法，那就简单了。用什么禅修所缘都行。这是一些样品案例。 如果想生起安住型禅定，就别去强迫让心安住。心是顽皮的小孩，不喜欢被谁强迫，喜欢被人讨好，因此我们别太打压它了，太打压它就会生气的，但是我们要不停地去识破它。

一个很聪明的大人，当小孩子调皮时，并不是一直禁止他：不准做这个、不准做那个。类似于那些修习禅定的人，不停地在阻止自己的心，别想、别想这个，不要、不要，命令这个、命令那个，一直在命令你。就像很严厉的大人带自己的小孩，手里一直拿着棍子，这样的小孩是没有快乐的。我们只需偷偷地去旁观一下，他想做什么就让他去做，别掉水里淹死，别被车撞死就行了。所谓被淹死或者是被车撞死，就是指做了破戒的事。

心做什么是它的事情，它去想不好的事情也没有关系。假设它想不好的东西，无缘无故地它想批评、责骂高僧大德，并没有什么奇怪的，心是很神奇的，它不停地找让我们下地狱的事情。如果它想不好的事情，我们及时地去知道，心迷失去想了，不是去知道心想的是不好的内容，而是知道心跑去想了，那是不一样的。知道心去想这个，知道心去想那个了，依然还不行，最重要的点在于：知道心去想了，而不是知道心想的内容。当我们及时地知道心迷失去想的一瞬间，迷失去想的心就会灭掉，觉知的心就会生起，我们就获得了安住型的禅定。

当我们的心看到漂亮的花，心就跑到花上面：哎，太美了！太美了！觉性知道心跑到花上面了，也就是知道心跑去看了，至于看什么这个不重要。假设我们看花，心跑过去了，跑到花上面，我们知道心跑了，知道心跑去看，跑去看的心就会灭掉，觉知的心就会生起，心就会安住起来。

我们在听到声音的时候，比如听到这个鸡在叫，我们的心跑到鸡那里：这个声音很好。这个寺庙的鸟很多，一整天都在不停地叫，有的叫得很好听，有的叫得不好听。如果我们在寺庙里面听得很沉迷、很陶醉，跑去听声音了，死了之后就会投生为鸟。如果我们的心跑去听声音，我们知道心跑去听声音了，于是去听声音的心就会灭掉，知者的心就会生起代替。知者的心其实就是安住的心、有正定的心，随时准备好要开发智慧了。至于只是宁静在单一的所缘的心——宁静的心，可以让我们获得力量；而安住的心，则可以用于开发智慧。

因此，禅定有两类：一类，称之为止禅——心宁静在单一的所缘，就会获得力量。还有另外一类，称之为观禅——心准备好要去看三法印了，准备好要去开发智慧了。我们必须要仰赖于觉性，起先仰赖于觉性去带领心，处在一个有快乐的、单一的所缘，持续在一起，不往别的地方去流窜，我们会获得宁静型的禅定。

如果我们的心跑来跑去，我们有觉性知道心在跑来跑去，跑来跑去的心就会灭掉，就会生起安住的心，这是要仰赖于觉性的力量。戒是仰赖于觉性，禅定也是仰赖于觉性而生起，开发智慧更是不能够扔掉觉性，什么时候扔掉觉性，什么时候智慧就消失了。因为觉性与每一颗善心同步生起，什么时候没有了觉性，什么时候的心就已经不是善心了，或者是坏的心，或者是果报心——没有好、没有坏。

我们在开发智慧的时候，必须要有觉性。有觉性去做什么呢？有觉性去觉知身体，有觉性去觉知心，也就是以安住的心去觉知名、觉知色。觉性觉知色，隆波用的是觉知——捕捉到当下这一刻，我们来觉知色，对吗？色其实就是我们的身体，正坐着；色是我们的身体，正在呼吸。我们觉知不是去紧盯、不是去专注，如果去紧盯、去专注，那就变成了奢摩他。变成紧盯型的奢摩他。就会有时候获得宁静，有时候不宁静。

如果我们去开发智慧，觉性觉知身体，捕捉到身体，觉知到身体，是完全正确的。或者觉性觉知心，当下的心是苦、是乐、是好，当下的心是贪、嗔、痴，有觉性能够意识到——是以安住的心去意识到，有正定、安住的心意识到。并没有跳进去知道，没有浸泡在所观里面，是有距离地旁观。以旁观者的角度观身，就好像我们在看着别人的身体一样看着自己的身体，比如坐着，感觉就好像是看到别人的身体坐着，是一样的。然后觉知心，它生气了，就好像看到别人生气，不停地去觉知身、觉知心。心擅长于觉知什么，就觉知什么。

如果我们的力量够，高僧大德就会建议我们直接去觉知心，因为心是首脑，心是所有诸法的核心。善法生起在心，不善法生起在心，道果也生起在心，因此如果能够直接契入心，就会马上看到法了。看到法其实就是看到：善法生了就灭，不善法生了就灭，看到法在心里面示现。善与不善，不会在别的地方现身，就在心里面示现。道果也在心里生起，不会在别的地方生起。因此我们能够直接契入心，就去直接知道。

如果观不了心的话，就去观身。比如当下这一刻观身，我们看到身体坐着，去觉知，感觉到身体正在坐着，并没有去盯着它；感觉到身体呼气，感觉到身体吸气，不停地去感觉。难吗？觉知难吗？根本不难的。但是如果不会觉知，就会去紧盯、专注，那就难了，那就会是很累、很困难的工作了。因此要努力地去觉知、去觉知。身体呼气，觉知，以正常的心去觉知；身体吸气，觉知，以正常的心去觉知；身体苦、身体乐，身体动、身体停，身体行住坐卧，不停地去觉知。

如果观心就去觉知、去感觉——现在心有快乐要知道，要去感觉；心苦知道，也要去感觉；心好、心坏也要去感觉，因此我们要有觉性。隆波把它总结下来就是：有觉性，以安住且中立的心观身、观心，如实观。这个就是毗钵舍那禅修。

毗钵舍那并不是坐着去思维分析，毗钵舍那称之为看见，而不是思维，不是分析，要去看见、要去觉知。以什么而看？是以智见看，是以智慧在看。我们以智慧看说：哦，身体它在呼吸，身体在行住坐卧，觉性觉知到。然后我们有智慧，我们看到身体在工作，身体是被觉知、被观察的对象，这个称之为我们以智慧在看见。也就是能够分离——身体仅仅是被观察的对象，并不是我。我们觉知身体的时候，如果我们紧盯身体，就会获得宁静型的禅定。

如果我们心是安住的，只是作为知者、观者，有觉性地觉知身体，觉知正在运动变化的身体，就会生起智慧，就会生起智见。智见，就是带着智慧的看见，是带着智慧在看见，而不是很呆滞地看见。桌子就是桌子，椅子就是椅子，电风扇就是电风扇，不用修行也能看得到。看到桌子，有智慧地去看到桌子，就会看到那个仅仅只是看到的色。看到电风扇，就只是看到的色而已。以智慧在看见，就会看到色法、看到名法，然后看到所有的色法生、停留、灭去；所有的名法生起、停留、灭去。智慧进一步提升了。

我们起先会看到它们有境界存在，但是仅仅是被觉知，是被观察的对象。椅子、人、狗、树，那是什么？它们共同的特质就是属于色法。我们看到的色法，同样都是属于色法。那是什么？那个是颜色，颜色是色。这个交错的色，形成这样的形状，称之为椅子；这个颜色交错变成这样，称之为人；这样颜色的交错，称之为狗。称之为人、狗、椅子，全部都属于想蕴，属于在界定。因为记忆界定，这个在世间约定俗成说这个称之为“椅子”。

慢慢去训练，不难的。法是敞开的，直来直去的，根本没有任何深奥的。如果有谁做了很奇怪的事情，用手指点这里、指点那里，看起来好像是一个非一般的人类、超人，那个并不是佛教。佛教是属于我们自己，没有谁可以帮我们，取决于我们要会修行，要有觉性。有觉性，觉知身、觉知心，就可以生起戒；正确地觉知身、觉知心，就会生起禅定；有觉性，觉知身、觉知心，去如实观，就会生起智慧。这个就是仰赖于觉性，提升戒，禅定和智慧都是仰赖于觉性。

今天讲法就讲到这里。别白白地浪费时间，生命不停地在流逝，一点点地在缩短。我们认识的人也一个个地死去，那些陌生的面孔来代替，每一天不停地在变化。我们不知道这一生的时间还剩下多少，马上去动手修行，即便没有生起道果，也要培养一个习惯，让心习惯于要修行。

如果我们习惯性地有觉性，今生没有证悟道果，下一世的觉性也很容易生起；如果我们习惯性地有戒，下一世持戒就变得很容易了；如果我们习惯性地有禅定，接下来修禅定也是容易的事情；如果习惯性地去分离名色，就会看到名色示现三法印；习惯性地开发智慧，接下来开发智慧也变成容易的事了。那些修行很容易的人，是因为他曾经困难过，没有谁一开始就变得很厉害，都是仰赖于忍耐，紧随着佛陀为我们指的路，不停地往前走。

最重要的原则在于四念处，只要还有人在修习四念处，圣者就依然还会有机会产生。如果没有人在修四念处，那怎么做都不可能出现圣者的。让天神来帮忙，然后恭请佛陀，请佛陀来帮忙吗？帮不了忙的，如果能帮忙，他老早就帮忙了。我们必须要自助，没有谁能够超越业果法则，没有什么能够超越业果法则。播种什么因必然会结什么样的果：播种懒惰的因，就会获得懒惰人的结果；播种的是精进用功的因，就会获得相应的果。不停地认识了解自己，就会得到另外的一个结果，那是公平的，这个才是属于真正的公平，谁做谁就会得。

好了，讲法差不多了。今天讲法是不是太犀利了？

隆波：今天讲法是不是太犀利了？稍等一下，请允许我喝一下水。好，1号。

1号：固定形式是念经、打坐，早晚打坐30到60分钟，日常生活中观呼吸，看到自己很容易烦躁，很情绪化，喜欢指责别人，我慢很重。有些天觉得修行很好，有些天特别散乱。现在觉得好像修行没有什么进步，不知道自己修得对吗？

隆波：修对了。你的心运动变化，你都要不停地去知道，但是别带领让它静止不动。退出来，别进去创造静止不动的状态。修行人特别喜欢去创造静止不动的状态，然后一直卡在那个里面。

再退出来一点点，退出来、退出来。对，在这里，就待在这里。如果要修宁静，那就以这样的心去修宁静；如果要开发智慧，也就是用这样正常的心，有觉性去觉知身、去觉知心。以智见去觉知身、觉知心，以智慧看见所有的色法、名法是无常、苦、不是我。

现在是有点带领心，又让它静止不动了。别去带领它，要去觉知。修得很好，你说的全部都是对的，并没有错。只要你还能够看到自己的烦恼习气，那就很好。越是频繁地看到烦恼习气，并看得越清楚越好。不会修行的人，看到的只是“我很好，我很好”；会修行的人，就会看到另外一回事，看到“为什么有的全是烦恼习气呢？”

并没有训练要去断烦恼习气，来训练是为了要看到：所有的一切生了就灭、生了就灭，不停地在变化。要用正常、平常的心去觉知。在你紧随着以正常的心这么去观的时候，这个称之为在开发智慧。到了某一点心就会翻转，就集中宁静下来，就不时地会宁静下来。一旦宁静得差不多了，它就会退出来，接下来继续去开发智慧。就这样慢慢地去训练，现在太过于刻意了一点点，刻意了之后就会憋闷。

好，3号。2号已经不见了。

3号：及时地知道我慢越来越多了，同时及时地知道自己努力地想不厉害。依然还有我慢，喜欢进去干预心，修禅定喜欢带领心。跟呼吸在一起很好，走神更频繁了。以前不愿意走神，心轻松一些了，生活中更有快乐了。及时地知道自己的背后，它依然不中立。请求长老开示。 隆波：不需要指导了，你已经看得很多了，继续去看，修得很好。修行啊，其实就是认识了解我们自己。我们把自己的外壳一层层地剥开，不停地看到真实的自己，然后去及时地知道真实的自己，接下来就会看到“我”不存在。慢慢地去观，很好，修得很好。

1号黏着于让心静止不动，别卡在这个地方，否则就会浪费很久的时间。如果偶尔需要休息，带领心去那个地方也可以，但是，心从禅定退出来之后，如果依然有点迷糊，这说明在打坐的时候，痴掺杂进来了，觉性太弱了。

好，4号。4号很好，不错。很好，请讲。

4号：念经和修习安般念，每天不少于半个小时，日常生活中觉知自己。在新冠肺炎期间出现危机，现在依然有问题。听了隆波的开示之后开始修行，现在看到烦恼习气越来越频繁了，自动自发的觉性也越来越频繁了。在修禅定的时候经常对声音会有一些担心。请求长老开示。 隆波：不需要开示了，你的修行对了。因此，你修行的时候，在声音很响的地方去修行，在安静的地方也去修行，就像隆波今天开示的那样。如果会修的话，每个地方都能做得到，无论哪个地方。无论环境多好，多殊胜，不会修，那就还是做不到。很好，修行非常、非常好！继续用功。

我们出生是空手来的，来赚钱了，有这个、有那个了，有些时段赚钱容易，有些时段赚钱困难，这个是世间的常态。比如说一个时代，在我们泰国大家都去开书店，到处都是开书店的，卖得很好，赚钱收入很好。但到了现在这个时段，书店几乎全部都倒闭了。现在大家都会拼命地去开咖啡店了。也有可能咖啡的时代过去了之后，又会是别的了。没有什么东西是一直能够解决问题的，就会不停地变、变，你能做到的就是在任何情况下去修自己的行。处在问题之中，自己依然可以有快乐，但是并不是扔掉问题，而是有问题了去面对、全力以赴地去解决。全力以赴地去做了，能得到什么样的结果都是OK的，因为已经全力以赴了，只能这样子，这个称之为我们知足。知足的意思并不是说只能够穷、饿肚子，我们全力以赴地去做了，只有这样的结果，接受那就只有这样，但是我们的心是有快乐的，要这样的知足。有的人借（九世皇）“知足经济”*来调侃，其实是大家不认识“知足经济”的概念。这里的“知足经济”是指要懂得知足。不是说必须穷得叮当响，有机会发财就去发财，能穷就能发财，不用害怕！*注：1997年，泰国爆发金融危机，国民经济严重受挫，普密蓬颁布谕示说：“泰国能否成为亚洲五小龙并不重要，重要的是要发展使老百姓够吃够用型的经济。”在这种思想指导下，泰国经济向着务实和稳步复苏的方向发展；同一年，普密蓬国王提出“知足经济”哲学，倡导适度、稳健、以人为本的发展道路

5号：日常生活中不停地去觉知身体，看到心能够自行运作，有时候会走神、跑掉，不太能够及时地意识到。看到我慢，心喜欢跳进到所缘里面，实际上看到自己的背后太过认真了，喜欢自我炫耀。固定形式是觉知呼吸，觉性还不够。用心做好事，但是期待结果，一直在听长老开示。修对了吗？

隆波：对了，继续用功，然后你会自己知道，智者自知。比如，你看到自己的变化，能感觉到吗？你现在跟以前不一样了，你的心变化了。不停地去知道，不停地去训练，就会越来越好、越来越好的。别让心跑下去了，要觉知，就只是觉知。你试着觉知身体，试着觉知身体，感觉到了吗？心会比你刚才紧盯更轻松、更舒服。感觉身体，不停地去感觉身体，看到身体动、身体变化，就只是去感觉，别去紧盯，别去聚焦。现在迷失了，跳进去了。

好，6号。

6号：观心的散乱和不散乱，用佛陀作为临时的家，依然非常散乱，但是觉知得更快了。日常生活中尽量最大程度去培养觉性。固定形式用功，依然黏着于刻意，观心的紧盯和不紧盯，不停地及时地知道。观境界和烦恼习气越来越微细了，有时候知道心依然不中立。请求隆波开示。

隆波：没有什么欠缺的，慢慢修行，这样就会慢慢地有次第地提升。去观察自己，哪个烦恼习气生起了，要知道。去观正在呈现的境界，不停地去观。要正常、平常地去觉知。你的弱点就是禅定依然不够，固定形式用功非常重要，必须要做固定形式练习，每一天都必须做，不停地累积，心就会慢慢有力量。不然的话，就会一直动荡不安，就不会太强大。做固定形式练习，然后去觉知身体，呼气觉知、吸气觉知；动觉知、停觉知。不停地、常常地去用功，日常生活中也能够去做。不停地累积，这样你的心就会越来越强大，就会有力量。心有力量了之后，就能够分离蕴。

5号，稍微回来一点点。5号，黏着于禅定，黏着于紧盯，让它一动不动。有时候要出来思维身体——头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头、肌腱，不美、不漂亮，是不净的，是无常、苦、无我的。要偶尔这么去思维分析一下，不然你的心就会静止不动，昏昏沉沉的。

7号：一天30分钟经行，日常生活中，觉知身体动，观心工作、生灭。看到紧随世间快乐的都是苦。看到心苦和乐，都是在念头和根尘接触之后紧随而至的，就好像自己沉在苦海里面，没有出口。但是有时候却反而害怕涅槃，看烦恼习气更微细了。迷失世间和厌离世间交替进行。请求长老开示。

隆波：每个人都是这样子的——在训练的时候一会讨厌，一会又喜欢。他想要得涅槃，那要让你真的涅槃的话，你不要的，害怕不好玩。很好，不停地累积，持之以恒地去用功，就会好起来的。很好，慢慢地去用功，要忍耐。坎坎坷坷没有关系，但是不放弃。

好，2号，来了一瞬间又不见了，有画面吗？好，先检查2号。

2号：固定形式是念经，及时地知道心。有时候经行，觉知自己身体动，持之以恒地在觉知。会生起一种感觉：什么东西发生，全都是心的果报，控制不了，即便是跟隆波做禅修报告；所有的一切没有所谓的偶然，全都是业，都是源自于我们过去和当下的组合。然后不知道是自己想象出来，还是自己的心生起的领悟。

隆波：这样好吧，现在你的心比以前要好一些了，如果能这么看到就OK了。已经进步了，并没有变差，或者并没有原地踏步，已经在好转了。至于说领悟，就会慢慢地累积。我们不愿意输给旧的业。我们佛教，不属于那种向旧业投降的教派。刚才隆波的开示里面有一句话，称之为“Bayoka”，精进，我们当下的精进，这才是真正的分水岭。旧业能够帮什么忙？它让我们获得这样的情况，获得我们这样的身体状况。但是新业呢？精进才是最重要的。

现在到了几号了？8号。

2号进步很大了，继续用功，已经修对了。好，8号。

8号：嗔心很重，日常生活中透过观身和观心来培养觉性，觉知越来越多了。心开始安住，但是依然不中立，连续性还没有断开，有时候能够分离蕴了。修行对了吗？

隆波：对的，但是要不停地及时知道自己的心。看到自己的烦恼习气看得频繁吗？就是那个找麻烦，那个很凶，这个很多呢。要去观察，不阻止，我们训练并不是为了要断烦恼习气。烦恼习气生起了，及时地去识破它。不喜欢，知道不喜欢，或者是被它控制了，知道被它控制了。这样就够了，这样心就会慢慢地、一次比一次聪明起来。

比如说原来烦恼习气来了之后，就会觉得，哎，谁都不怕。但接下来就会看到烦恼习气每一次来，自己的心每一次都蒙上阴影，心就会开始厌烦它了，不知道为什么要有它。烦恼习气来了，我们仅仅只是战胜别人，但是每一次我们却输给了自己，我们就会看到烦恼习气它的副作用跟后患，那心就会慢慢松开。我们不需要努力地去断它，一旦看到烦恼习气生起了给我们带来苦和忧患的话，这样心慢慢地就会自行戒除了。

好，今天讲法就讲到这里。

有孩子的人就这样子的，2号要做禅修报告，但是孩子一直抱着脖子，不愿意撒手。看，这个真可爱啊，孩子也能修行呢，慢慢地去训练。然后特别紧抓着妈妈，害怕妈妈消失，所以一直紧紧地抱着妈妈。修得很好的小孩子有好几个，并不只有一个，非常得多。

曾经经常看到的，除了那个Daigun之外，还有叫什么名字？Wudongpo（小孩人名）。以前经常来寺庙，这些小孩他们有旧的库存，喜欢修行，喜欢进寺庙。他们行为有礼节，看起来就会非常安静，很容易看到的。如果看起来是蹦蹦跳跳的，就会依然很弱。身体表现出来的，其实就是心里面表现出来的。心宁静了，身体方面表现出来的那些状态也是很宁静的。但是感觉到了吗，隆波就会一直不停地这么动，这个是属于惯性、习惯。在自己开会做什么东西之类的，不用想太多的时候，就会不停地动、动、动。这是在修行，直到它变成了习惯。我们也要去训练自己，要去训练。今天也许难，但是不停地去训练，它就自然变简单了。 好，请回家吧。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

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文字整理：当下就启程吧 编辑部

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