D24.24《诸法皆不值得抓取》-隆波帕默尊者-2024年3月17日

聞 · 法

各位吉祥如意！

今年已经进入三月份了，每一天过得都非常快，一不小心很快一年就过去了，如果我们没有修行就太可惜了，因为时间过去就过去了。

作为佛教徒，我们不能仅仅只是名义上的，必须要知道佛陀教导了什么？佛陀的教导是非常多的，仅三藏经典就是一个柜子。有时候我们抓不住要领，说不清他究竟教了什么，大部分人会说，他让我们“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这句话分成了三块，我们需要做的事有三种。

曾经有人去请教佛陀说：可不可以把您所有的教导用一句话来做总结？他说：可以。一句话其实就是“诸法不值得执着、抓取”。这个是佛陀真正的核心教导。至于说布施、持戒、怎么打坐？怎么让心安住？那是属于一些细节了。或者是开发智慧、修毗钵舍那，要怎么修？每一个人都不一样。比如修奢摩他，每个人用的方法是不同的，每个人都有属于自己的路。毗钵舍那呢，每个人擅长的也不同。

比如像隆波修奢摩他，擅长于“安般念”加上念诵“佛陀”：吸佛呼陀。在开发智慧的阶段修毗钵舍那，隆波用的是观名法，并不仅仅只是观心。实际上它涵括了感受——也就是苦乐的感觉；涵括到行蕴——造作好、造作坏；也涵括了心——也就是能观。在四念处里面相当于是涵括了三个部分了：受念处、心念处以及法念处。隆波是这么修的，每个人是不一样的。

有的人想努力地观心，怎么观也观不了。观，看不到，因为误解了。心是无形无相的，它是无色，如果我们要看的话是看不到的，我们仅仅只能是感觉到它的存在。如果我们读自己的心读不出来，那就先去觉知身体。隆布敦长老教导隆波说要读自己的心，并没有教去看它是一个什么具体的实体，它是什么光啊等等的。那个并不是心，那个是属于禅相。因为心根本没有形象，没有颜色。

因此每个人的修行方法都是不同的，对法的领悟也是不一样的。我们是无法彻底地了解佛陀教导的全部的，如果我们去学习，把佛陀的全部教导进行总结，它真正的重点在于——诸法不适合执着、抓取。

其实，第一个总结出来并开始讲的高僧大德就是佛使比丘。他真的很棒，他并不一般。隆波曾经也去顶礼过他好几回。有一次本来是去找他麻烦的：因为那时候读了他的书之后，自己修行这也不执着、那也不执着……所以就会说：哎呀，法这么简单，只要不执着就行了。这也不执着，那也不抓取；过去也没有，未来也不要；死了之后天神也没有、鬼也没有、地狱也没有、天堂也没有……为什么这样？因为不执着，所以什么都没有了。那个时候读佛使比丘的书读了很多，喜欢他的法，觉得很满意。说诸法不适合执着，所以就直接想：这个世间、那个世间没有，各个道的众生不存在——那是属于邪见。

那个时候还没有见到隆布敦长老，所以只是修禅定，在看到天神、看到鬼了之后，心里说：诶，那是禅相。因为不执着，所以自己根本不注意。有一天见到了阿姜素契老师，他非常棒！他把三藏经典浓缩成普通人版的，这个是隆波建议作为佛教徒应该去读的一本书。谁曾经读过？举手给隆波看一下。对于普通百姓的三藏经典有读吗？举手，举得高一点。大部分都从来没有读过，没有读过的也可以到网络上面去读，不需要花钱，是免费的。试着去读一读佛陀的教导。

那个时候隆波对佛使比丘的教导特别执着，说什么都没有，然后全部都空了，要的是空。阿姜素契老师说这个是属于邪见，佛陀并没有这么教导过。是自己把佛使比丘的教导误解了，而不是他教错了。是因为自己愚蠢，读了之后解释他的教导解释错了。阿姜素契老师非常棒，他记得非常多的三藏经典。他把巴利文拿出来举例子。他先把巴利文翻译成泰文。佛使比丘也教导说：来生是有的、天神也是有的、鬼也是有的……然后也教导修行，不是说什么也不用做，全部就都只是放下就行了。

隆波听了阿姜素契的教导，一旦明白了之后，心想：诶？为什么佛使比丘要这么教呢？让自己形成邪见了。刚好要去恰亚索纳那边去有公务，就顺便去顶礼他。就去请教他说：“师父，您教的是死了之后没有了吗？”并没有骂他，是先问的他。他说：“那你觉得我是邪见吗？”他是这么回复的。隆波听了之后心想：“哎呀，高僧大德并没有这么教，是自己愚蠢，读了之后自己理解错了，结果变成了邪见，而不是他教错了”。隆波就继续问他：“师父，如果我读了您的每一本书，我可以证悟初果吗？”那个时候还没有见到隆布敦长老。他很明确地回答说：“不可能的”。他写了那么多的书，问说把它全部都读完了，会证悟初果吗？他说：不可能的，必须要修行。隆波自己会修行了之后才知道：他修行很棒，他并不一般，而不是说他不会修行。在他的教导里面“诸法不适合执着、抓取”，并不是自己想象出来的。说“这也不执着、那也不执着”，我们正在执着这个理论、执着这个见解——我们什么都不执着。其实还是在执着于自己不执着的观念，那依然还是在执着。那怎么做我们才可以明白“所谓的诸法不适合执着”呢？我们都必须去修行，光读书的话是不可能明白的。佛使比丘都说了：即使你读了他的每一本书都不会明白法的，必须要去实修。

他这么说的，必须去实修。我们要如何修行才能够看到“所有的诸法都不适合去执着、抓取？”首先必须要明白一点：什么称之为诸法？可以有好几种方式来分，可以分为善法、不善法，还有非善法、非不善法。因此，善法我们不是为了要去紧抓不放，不善法也并不是为了要紧抓不放的，属于非善法、非不善法也不是为了要执着、抓取的。

法，还可以以另外一个角度来分：有色法、有名法。摆脱了名法、色法的法，也就是涅槃。有名法、有色法、有涅槃，那是属于不同的境界。因此，修行的时候不需要坐着去想善法、不善法之类的，而是要直接去认识名法、色法，这个是非常重要的。如果只是一味地不停地去数自己心里面的善法、不善法，工作就还没有结束，因为我们没有彻见到事实上我不存在。

我们不知道名法、色法的实相并不是我，就会一直在追求不执着善法、也不执着不善法。因此，真正可以让我们能够断除对于名法、色法的执着的，实际上就是要去修毗钵舍那。

什么是色法？我们大家已经认识了的，也就是我们的色身、所有的物质现象。我们透过眼耳鼻舌身可以接触到、摸得着的，比如说我们爱的人、爱的狗、爱的猫、爱的家、爱的车……这些东西它们都是属于色法。有些色法是透过心在感觉到的，这个稍微难理解一点，可以先放一放。那比较简单一点的，就是我们的身体和我们周围的这些物质现象。我们对我们色身的这种紧抓不放，包括对自己或者我们周围的人和一些物质紧抓不放，那个都是充满了五欲，有欲界贪。有了欲界贪就会对那些紧抓不放，我们就会放不了、放不下。

以前隆波有一个师弟，不知道今天有没有来？曾经跟隆波一起出去学法。他就问隆布贴长老说：“长老，我想断五欲，但是心依然还有点恋恋不舍，怎么做呢？”长老就感叹地说：“啊，还依依不舍就断不了嘛，必须要看到副作用。”

必须要看到副作用，其实就是要看到苦。必须要看到苦，我们才能够放得下。这并不仅限于物质方面、身体方面或者是五欲方面，所有的一切，如果我们能够看到它的副作用，我们就可以放得下。

比如如果我们黏着于禅定的快乐，觉得太快乐了。如果我们修行很好，我们就会知道有禅定的心的那种快乐，依然是无常的、依然会退失。这样，一旦一而再、再而三地重复看到色法、名法的三法印，就会看到这个色法、名法根本没有意义。如果心没有看到价值、没有看到意义，心就会放。因此要想让心放下身或者让心放下心，那个并不是思维分析出来的，也不是命令让心放。心是无我的，命令不了，但是心呢，它是能够被训练的。因此我们要来训练，让心来认识了解身体的实相，来认识了解心的实相，一而再再而三地去重复。要这么去训练，一而再再而三地不停地去重复。我们去认识了解身心的实相，那个称之为在修毗钵舍那。钵舍那，称之为看见，而不是思维分析，不是去干预、去打压。毗钵舍那其实就是指真的看见、清楚地看见——所有的色法、名法全部都是在示现三法印。这样，才能够称之为毗钵舍那。

如果没有看到三法印就不是毗钵舍那，仅仅只是奢摩他。比如说我们看到身体呼吸，我们紧盯自己的呼吸，这个属于风遍；如果我们盯着整个身体，那个属于地遍；能够获得的结果其实就是宁静，没有看到苦和副作用。或者我们训练让心静止、空，有的只是快乐，我们也看不到副作用和苦。但是如果我们看到身体充满了无常，一直在被苦逼迫着，是无法控制的现象，不可能随顺我们的意志。命令让它不老不行，命令让它不病不行，命令让它不死也不可以，一而再再而三地重复地去看，就会知道身体并不是什么好的宝贝。

身体，如果我们把它细分的话，其实就是眼耳鼻舌身。我们爱它们，是因为我们觉得它们会给我们带来快乐。有眼睛，我们就可以看到我们喜欢的画面；有耳朵，我们就可以听到我们满意的声音；有鼻子、有舌头、有身体，都可以接触到我们满意的事物，可以给我们带来快乐。所有的众生，他们就会透过身体的接触来找快乐。但是如果我们好好地培养觉性，有觉性不停地去觉知身体，从身念处里面的某一个板块来觉知身体都可以的，比如说觉知呼气的身体、吸气的身体，就会看到一整天我们有的只是呼气和吸气。如果不停地观下去，我们就会知道和感觉到真的很令人讨厌，对吗？会觉得身体真的好令人讨厌呀！

或者我们去观四大，我们吃饭进去了之后，必须要排泄出来。每一天每一天一直是在吃、排泄之类的，花很多的时间跟精力，这个身体真的很讨人嫌。或者我们看到这个身体坐着也苦，必须要动；站着也苦，站久一点就会酸，必须要换姿势；然后有时候会去躺着或者是坐着，躺久一点也会苦。如果谁觉得躺着不苦，你试着这么去体会，在躺着的时候，我们会左边翻身、右边翻身吗？我们为什么必须翻身？我们在逃离苦，因为躺在一个姿势里面会苦，就不停地去换姿势，翻来覆去地。如果我们有觉性觉知身体，从观呼吸的角度来看的话，就会看到身体呼吸是负担啊，是苦。身体必须要不停地换姿势，行住坐卧不停地要换姿势，实际上是因为它被苦在逼迫着。这个身体必须要给它找吃的、必须要排泄、必须要洗澡、必须要找衣服给它穿、必须要梳头、必须要剪头、必须要染头发……真的全是苦呀！

隆波从居士的时候就觉得真的很厌离这个色身，看到这个身体有的只是负担。一起床就是负担了，一起床就必须要先整理床铺，然后带这个身体去排泄，带这个身体去洗澡，带这个身体去赚钱，每一天都很辛苦很累。这个身体一直在被苦逼迫着，一会饿、一会冷、一会热，一会酸、一会痛，在去剪头发的时候，看到的全是苦。剪头发的时候，不会选择发型，然后就剪短一点，因为这样就不至于很频繁地去剪头。礼拜六、礼拜天去剪头发的时候，因为以前没有联系的工具，就只能坐那个地方等着，有时候理发店里面排很多坐在那个地方等着剪头发的人，真是厌烦了又厌烦，就觉得因为有头发才会有负担。有头发会有哪些负担？必须要不停地洗，不停地去梳，不停地去剪，这个全是负担，这还单纯的只是头发而已啊。这个手指甲、脚趾甲，谁剪的时候觉得很厌烦的，有吗？真的很觉得厌烦。剪这个手指甲，脚趾甲，剪了之后很快又长长了，真的很令人厌烦了，从头到脚有的全是负担啊。

我们有觉性不停地觉知身体，我们就会看到：这个身体并不是什么好的宝贝，有的全是负担，有的全是苦。这个负担其实就是苦，这个五蕴它本身就是负担。只要还在背负着负担，就离不了苦。阿罗汉已经能够放下负担了，也就是不再对五蕴执着了，他再也不会把这个负担背起来了，所以他们才能够离苦。这个就是在教导说不执着、不抓取。不执着、不抓取是因为看到了苦，看到三法印。

比如我们的身体，我们不停地去觉知，别走神，别迷失在世间，有觉性觉知身体，不停地去觉知身体，就会知道它苦啊。为什么必须要去挣扎，不停地去赚钱，去找吃的给这个身体，好好地去照顾，拼命地、仔细地去照顾，但是最后还是会背叛我们。这个身体就好像我们身边的朋友，从一出生就跟我们在一起，我们对它以最好的程度去照顾，但最后它还是背叛我们，会生病死去，抛弃了我们。

我们有觉性不停地去认识了解身体的实相，要看到身体的三法印。如果要看苦是比较容易看的，因为一旦我们看到的实相，这个身体根本没有别的什么，有的只是苦，心就会放，凭什么要把这个苦紧抓不放呢。原来我们曾经特别爱惜的身体，但是一旦我们修行，我们有觉性不停地去觉知身体，这个身体有的只是负担，身体有的只是苦，有的全是无法控制，有的全是不停地在衰败的过程，心就会厌离，然后松开执着、抓取，然后它就会放，它真的能够放下。如果我们修行还没来到那个阶段，我们就不会感觉到心是怎么放下身体的，但事实上会放。

我们对于诸法不执着的方法，说诸法不值得抓取，这个仅仅只是色法，名法呢？名法是由心和心所组成的，心也就是能知，能感知到所有的所缘；心所，就是跟心同步生起的那些现象。比如苦的感觉、乐的感觉，心本身它并没有苦、没有乐，它之所以有苦、有乐，是因为快乐的感觉掺杂进来，苦的感觉掺杂进来了。心本身它并不是善，也不是不善。心是善的，是因为有善的组成部分掺杂进来，比如有信仰生起了、有精进生起了，所以那颗心就变成了有信仰的心，有精进的心，有智慧的心，就变成善的心了。或者是有时候心本身并不是善的，并不是不善的，但是一旦有贪嗔痴进来了之后，然后它控制了心，所以就变成了生气的心、贪的心、迷失的心，因此心本身它并不好、并不坏，它是中性的，它好、它坏、它苦还是乐，是因为苦、乐、好、坏掺杂进来了。

因此，我们修行的时候慢慢地去训练，好好地去体会，快乐并不是心，隆波经常教的，去体会嘛。快乐是被观察的对象，不是心，心是能观；这个苦也不是心，它是被心观察的对象，这么去训练、去观。比如，我们的心一整天不是苦就是乐，或者是不苦不乐，一整天就是这三种感受，不停地在我们心里变化。如果我们训练不停地去观察、去体会，起先我们就会看到，现在的心是有快乐的，现在的心是苦的，现在的心是不苦不乐的，最先会这么看见。接下来觉性、禅定更加强大了，我们的心真的安住的话，我们就会有更加细微、更加明确的智慧。说我的心快乐实际上是不对的，心是能观，只是快乐掺杂进心里面，心跟快乐是不同的部分，这个称之为是不同的蕴。

蕴其实就是一堆一堆，一部分一部分，一组一组的，是不同的品种。心也是一种蕴，那是属于识蕴，是属于感知眼耳鼻舌身意方面的所缘，称之为识蕴，至于苦乐的感觉称之为受蕴。起先我们会觉得是我苦、我乐，不停地去看下去，我们就会看到是心感觉到快乐，是心感觉到苦，进一步地去看，就会看得更细，哦，快乐是一个部分，心是一个部分；苦是一个部分，心是一个部分的。它就可以分离开，这个称之为我们能够分离蕴了。

善、不善也是一样的，原先我们以为是我生气了，但是一旦训练，不停地去修行，就会看到心生气了，我们仅仅只是一个旁观者。心生气了，但是修行更进一步时，就会看到心并没有生气，心是在知道生气，生气是另外一个掺杂进来的现象，生气跟心是不同的部分，心并不是生气。但是心一旦有生气了之后，生气就可以控制了心，所以我们就会觉得心生气。如果一个不修行的人就会觉得是我生气了，它是有次第的、有层次的，心的粗细程度就会让他看到不同的状态。

因此我们训练修行，如隆波刚才分享的那样，训练观这个身体，训练观我们的心。我们的心想获得快乐，一个人想获得快乐，就不停地挣扎着去找快乐。有的人根据自己的想法，以为有很多钱就会快乐。去看那些有钱的人，他们快乐吗？不太快乐的，会有很多苦闷的事情。拿钱去投资会不会倒闭呢？会不会被别人骗呢？有时候就很容易一贫如洗。或者我们有钱，手机摁了几下按钮钱全不见了，因此有钱并不是答案。还年轻的时候，就会觉得多多地去赚钱，这样我们的生命就会比较安全，我们有钱就会有快乐，拼命地存钱、存很多钱，但是一旦老了，有多少钱都付给医院、付给医生了，那并没有真的快乐。因此，生起的快乐它真的在骗我们不停地在追啊，我们不停地追什么？我们不停地在追快乐，我们不停地在追什么，我们不停地在追着逃离苦。

如果我们训练修行，我们就看到快乐跟心是不同的部分，快乐过来了就会过去，然后这快乐本身也是在示现三法印。我们修行就会看到，苦跟心也是不同的部分，苦走过来了就会走过去，苦也是在示现三法印。我们不停地去观察、去体会，接下来我们就会看到，心快乐也是不长久的，拼命地去追求啊，快乐只是暂时的，快乐又消失不见了。比如我们以为如果有漂亮的老婆，我们就会快乐，我们就努力不停地去追求她，不停地去追求一个女人；或者是女人也许想得到一个很帅的帅哥，去追求，在还没有得到的时候都会很挣扎、很纠结，心没有快乐，只是想去获得让这个人变成自己的对象，我们心就没有快乐了。一旦欲望生起心就会挣扎，会得到吗，还是得不到？一旦得到了、如愿以偿了，有快乐、很短暂的快乐，接下来又开始没有味道了。

没有的，这个世间永恒的快乐根本不存在，世间的所有的一切没有什么是恒常的。包括丈夫、妻子在一起是很相爱的，那个感觉依然还在变了。谈对象的时候觉得好甜蜜，结婚早期的时候依然还很兴奋，哎呀，很新鲜。但是在一起待的时间久了之后，也就是相互之间照顾，年龄越来越大了之后感觉也会变，好像是朋友，就像生命的伴侣了，就是在一起同甘共苦的朋友了，原先的那种甜蜜已经不在了，然后就变掉了。因此在我们心里面的感觉，它全是不长久的，不停地在变化之中。我们观察到了吗？那些老人还在一起的，他们之间相互扶持，不算吵架的那些老年夫妇，他们老年在一起的那种感觉和他们年轻的时候的感觉是不一样的，那是有区别的。

因此，所有的感觉它骗我们不停地在追，在追快乐，如果我们有觉性有智慧，就会知道是不长久的。我们拼命地那么辛苦，是为了得到，得到之后还是会失去。所有的苦也是不长久的，它来的时候，不准它来也不行，它来了之后你赶它，它也不走。如果我们不停地去修行，就会发现苦变成正常的了，因此苦并不是什么不正常的，苦是正常的，正常的必然是这样子的，正常的必然是会苦。

如果我们的心对它中立，一旦心对于快乐是中立的，心就可以放下。快乐来了或者快乐要走了，心愿意接受得了，因为已经中立了；心对苦中立，苦是来还是苦不走，心也接受得了，所有的一切都在随顺因缘，并不会随顺我们的意志。一旦我们的心对于苦乐保持中立，这个时候我们就有一部分聪明起来了，接下来我们就去观察、去体会，不需要继续，实际上是修行的同步进行，一旦心有快乐，知道；苦，知道；不苦不乐，知道；我们的心是善，知道；是不善的，也知道。一旦我们的心是善的了，就不停地去观察、去体会，就会看到这个善法并不是心，它是被心观察的对象，善本身它也是不长久的，是无常的。

比如我们想听法，我们的心是有善法欲想听法的，我们是有好的方面追求的，那个是属于善法欲。善法欲也是不长久的，听法如果一旦太长了之后就厌倦了，想停止了，我们也去看好的事物也是不长久的。精进是属于好的，本来要打坐一个小时或者经行两个小时的，然后做了一会儿就厌倦了，精进就不见了，懒惰了，去做别的就舒服了。有的人经行，在寺庙里面隆波看到过的，那些从外面来寺庙打坐、经行的居士，他们不知道隆波看见了。经行的时候手也不停地在看手机，这个是干什么？不停地经行，不停地划手机，如果是隆波的孩子、孙子的话，那就直接敲他的头了，你这经行在干什么？因为迷失了。起先心是善的想经行，走来走去懒惰了，想去看这个、看那个了，善法也是不长久的。

不善法长久吗？爱也不是长久的，它会变化的；生气也不是长久的。比如第一次失恋的时候，哇，特别痛苦。而且以为这一生都再也不会有快乐了，因为失恋了，这个人已经抛弃自己了，但是随着时间的推移，心没什么感觉了，有时候很高兴，终于能够跟这个人分手，真的是自己的福报。有的人是孩子死了，子女死了他觉得这个是最痛苦的，是不是真的也不知道，因为隆波从来没有过子女死给自己看，因为没有。经历过的人说子女死是最苦的，生命从此一团漆黑。本来是很漂亮、很有气质的，然后头发全白了，一下子衰老了，几年过去后又可以笑了，因此苦本身也不是长久的。

因此，在快乐生起的时候是不长久的，不需要得意忘形；苦同样也是不长久的，不需要讨厌它，它能来就能走，心就会对苦、乐中立，心也会越来越聪明了，最后就不执着。我们修行如果有觉性不停地去觉知身体，以安住且中立的心去觉知身体，不停地去看到身体的三法印，接下来我们就不会执着身体。我们有觉性觉知心，觉知跟心同步生起的名法，以安住且中立的心，接下来我们就不再执着，因为我们看到了实相。苦乐好坏是不长久的，包括有禅定的心，那太殊胜了，入禅定，它也是不长久的。因此梵天也会死，也会退失。非常多的梵天，一旦寿命到了死了之后，有时候会下到恶道，并不是说作为梵天神了之后，就会一直很好，因此没有什么东西是长久的。

如果我们修毗钵舍那，多多地去修，就会看到身体的不圆满。不圆满其实它是无常的，它一直在被苦逼迫，它仅仅只是一堆物质现象，不是“我”、不是“我的”，这时心就会放，看到实相，看到所有名法的实相，全是无常、苦、无我的，不在我们控制的范围，控制不了，一旦看到实相，心就会放。凭什么必须要挣扎着在世间去找快乐，让自己苦呢？因为它是不长久的。凭什么要去讨厌那么多苦，因为事实上世间有的全是苦，根本没有别的什么。一旦我们真的开发智慧，心就会对苦、乐中立，对好、坏中立，最后就能够放下——因为看到它们的无意义，就会放。因此我们要来训练，让心来认识了解身体的实相，来认识了解心的实相，一而再再而三地去重复。要这么去训练，一而再再而三地不停地去重复。我们去认识了解身心的实相，那个称之为在修毗钵舍那。钵舍那，称之为看见，而不是思维分析，不是去干预、去打压。毗钵舍那其实就是指真的看见、清楚地看见——所有的色法、名法全部都是在示现三法印。这样，才能够称之为毗钵舍那。