D22.96《修行全貌图》-隆波帕默尊者-2022年11月13日

聞 · 法

沉溺五欲世间的过患｜2022年11月13日之一

为了活在世间的法有很多，出离世间的法是不多的。隆波教的大部分都是：我们要怎样做才可以提升自己，来到出离世间的状态。世间本身就是苦，出离世间其实就是出离苦。

大部分的人并不想出离世间，他们粘着在世间。因此，真正吸引所有众生的、使其无法抵达涅槃的，最重要的就是五欲——满意于色声香味触这些，非常的陶醉、享受，它们是裹在毒药外层的糖衣。

比如我们拼命地去在世间找快乐，最终事实还是会现前，最后都是一场梦、一场空。无论我们有什么，最后都会离我们而去，包括我们的身体，身体最终也会离我们而去。我们挣扎着要得到的时候，觉得（这些）很好，有快乐——有利益会有快乐；有名声、地位会有快乐；有别人赞美会有快乐；身体舒服、心舒服也会有快乐——这些都是在欺骗我们，让我们一直黏着在这个世间。

在所有的快乐里面，一直都暗藏着苦。有什么，我们都会因那个而苦，我们就会因为它而损失自由。

比如爱一个美女，我们就必须牺牲某一部分的自由；爱一个小年轻，我们也会损失某一部分自由，我们就必须讨好他。

有家、有房子，我们就必须要去照顾它们，非常多的负担，从地面一直到屋顶，有非常多的负担。有汽车，也会有很多的负担。有房子，我们也会有快乐，但我们也会有很多的负担。有车子，我们会有快乐，但我们也会有很多的负担。

有家庭，我们会有快乐，但我们还会有非常多的负担跟包袱：拼命地去工作，然后有了一个孩子，把孩子照顾到大，投入很多，直到他能够自立。很累，生命非常的疲惫不堪。

那些能够看到这个世间就是在毒药上面裹了一层糖衣的人，他们就想出离世间。佛陀就会教导出离世间的法。

在教导一般人的时候，对于那些还没有尝到法的味道的人，佛陀就会教导他们要去做好事，要去做布施，要去持戒，去做，这样就可以有快乐，类似是可以上到天堂。

天堂也是魔王的诱饵｜2022年11月13日之二

如果谁是更有智慧的，根器更加犀利，佛陀就会让他去看天堂的副作用。天堂是什么？天堂其实就是五欲。佛陀教导要去看到五欲的副作用，看到天堂的副作用——它是不长久的。佛陀教导出离五欲。凭什么一出生，我们就要一直变成五欲的奴隶直到死呢？

魔王就会用那些五欲的功德，用那些色声香味触来引诱我们，让我们一直成为他的奴隶。然后我们就会被它一直骗着去做这个、做那个，日夜都在骗我们去工作，但是我们看不到。在我们的心里生起各种欲望的时候，它一直在命令我们、控制我们、指挥我们——去看电影、去听音乐、去看电视剧，去看这个、看那个，去听这个、听那个，去吃这个、吃那个，一直是在指挥我们，让我们去争这个、夺那个。

我们从来没有看到自己正在成为奴隶。但是佛陀指给我们看天堂的副作用——它并不是真的好。出离五欲，这样才不会黏着于色声香味触。

起先，在还没有来到出离的阶段,要想真的出离，必须来到三果阿那含的。我们还到不了这个程度，仅仅只是不要太沉迷其中了，我们不是把生命的精力、所有的时间都倾注在去竞争、去争夺、去呵护色声香味触。这样，我们才能有余下的时间留给自己，去提升自己的心灵水平。

佛陀就会教导这样的法。这样的教导，称之为阿那菩提卡帕（巴利文），就是教导布施，教导天堂，教导天堂的副作用，教导五欲的副作用，来到出离五欲。

出离五欲，并不是要让大家出家，这个是有区别的。出家有时并没有出离五欲，比如出家了之后，依然黏着在色声香味触里面，那个依然称之为没有出离五欲。作为居士，同样也可以出离五欲。出离五欲的出离心，也就是要努力地去断对“色声香味触”的饥渴，这样才能有时间来提升自己的心灵水平。

隆波当居士时的修行日常｜2022年11月13日之三

隆波修行就是这么做的，能出家时已经48岁了，之前必须要去照顾父母。因为自己是独生子，必须要去照顾父母，如果把他们扔下了，就会觉得自己错了。就是去修行，（在尽义务的前提下）最大程度地去努力修行。

一早起来就开始修行，去吸佛呼陀了，无论是洗澡，是上厕所，是吃饭之类的，一直都是在修行。去上车，去上班也是在修行，不会放任让自己迷失。上班的时候就用心上班，中午吃饭的时候也修行。有时候会经行，但不会去经行给别人看，用的方式就是走到办公室附近的寺庙，没有时间进到禅堂，就只是在门口礼佛一下就走回来了，这个就是在修行。

别人到了晚上就邀请去喝酒、去玩、去聚会，隆波不去的，觉得浪费时间。能够回避就会回避。作为公务员，有时要参加一些活动，晚上他们就会去酒吧喝酒，隆波一直都是回避的，能回避就立马回避。比如去外府开会，就会先了解那边附近有没有高僧大德。如果太远了也不行，因为时间不多，就会先了解。一旦有时间，别人晚上去喝酒，自己就会去寺庙，去顶礼高僧大德，会得到很多好的宝贝。

这个心啊，并没有想活在世间，没有沉迷在世间，不会去哪里玩，去（的话）都只会去寺庙。心是这样的，修行就会很容易。

如果一整天都想着要去玩，怎么可能修行呢？因为心是散乱的。如果我们知道了这个世间并没有多好，有的只是负担，我们想要出离，那就来学习和了解——怎样才可以跳脱出来？

不停地学习，就会发现修行就是在训练身口意。我们训练身、训练口，是通过戒来训练的。去持戒，不干坏事，不去随着烦恼习气在身和口上面去造恶业。至于我们心的方面，就必须要去修行。

宁静的诀窍｜2022年11月13日之四

大家的心从来没有宁静过，之所以没有宁静，是因为不知道里面的诀窍。它是有诀窍的，很容易。首先，我们要懂得选择禅修所缘，心跟它在一起，会有快乐。并且，那个禅修所缘不会引诱让烦恼习气生起的。比如，隆波自己知道吸佛呼陀，就会有快乐，一旦心持续地和单一的、有快乐的所缘在一起，它就不会跑到别的地方去玩。

我们的心不停地跑到眼耳鼻舌身意，跑去想这个、想那个。事实上，心不停地跑，是为了要找快乐；它不停地跑来跑去，是为了逃离苦。

但是，如果我们懂得去选择禅修业处，让心跟它在一起有快乐，让心跟它待在一起，心有快乐了，它就不会到处跑去玩了，它就会很快乐宁静下来。这个就是诀窍。

如果我们想要修习禅定，让心宁静，首先必须要去自我审查——我们的心跟哪个禅修业处在一起了之后会有快乐。

快乐，是生起禅定的近因，是这样的原理，这样的道理。如果我们跟有快乐的所缘在一起，心就不会饥饿，不会挣扎着去看画面、去闻气味、去感知身体方面的接触、去想那些好玩的事情、去找快乐，因为自己已经有快乐了。而且，不用挣扎出去逃离痛苦，因为那时已经有快乐了。诀窍就只是在这里而已。

一旦我们训练得非常娴熟，想要休息就立马可以获得休息了，很快就可以入定。如果不知道方法，就会一直拼命地去打压自己，打压呼吸，什么时候才可以宁静？什么时候才可以宁静？不会宁静的，因为没有快乐。在禅修的时候，就类似这个头特别痛，不会打坐，不会经行，不会走，就全很苦；有的打坐到脖子病， 腰背都疼，怎么可能会有快乐呢？

很容易地去体会，比如说如果我们经行，我们用心来经行1个小时。如果经行1个小时，我们就苦到不行，累到不行。而我们有时候逛商场，从早到晚都没有问题，为什么？因为有快乐，喜欢走，看看这个、看看那个，那个同样也是禅定。比如说去逛商场，那个是属于往外送的禅定。

但是，如果想要真的变成心跟自己在一起的禅定，就要去修行某一种业处，跟它在一起了会有快乐，就待在那个地方，但是并没有打压心，心自行满意待在这个地方，因为有快乐。

隆波曾经有一个比喻，心就像小孩一样的，喜欢到处玩来玩去的。以前时代的小孩就喜欢到外面去玩，现在这个时代的小孩子会在网络上面玩，他好像不调皮，就一直待在一个地方，那个实际上不好的，不会活在世间，会很愚蠢。

隆波小时候喜欢跟朋友们去玩，然后会了解世间，出去接触，去认识世间，因为觉得有快乐，待在家里面觉得很烦。大人如果聪明，就懂得去找一个诱饵让孩子待在家里面。比如，去找一些小孩子喜欢玩的东西，小孩子如果喜欢，就不会去到外面了，因为他有了自己喜欢玩的东西，就不往外面跑了。

毗钵舍那的诀窍｜2022年11月13日之五

摆脱毗钵舍那杂染，有诀窍吗？有，只有一句话。但在隆波能把它总结成一句话之前，隆波也修行了很多。比如奢摩他，隆波花了22年，才总结出来它的诀窍在哪里。毗钵舍那也是同样的，但用的时间不多，就能总结出来了。

如果我们要修毗钵舍那，它的诀窍只有一点：我们要有觉性，以安住且中立的心去如实观身心，照见身心的实相。以安住且中立，那个其实以括弧来表示也可以的，它的核心原则就是：有觉性，如实的照见身心的实相。

但是隆波发现，要想能够如实观身心的实相，心必须安住且中立，这个是诀窍。至于说要有觉性去观身观心，如实观，谁都在观，哪个道场都在观。但是，隆波发现的诀窍在于：心必须要安住，必须要有心安住且保持中立，我们才能有觉性如实观身心的实相。这个就会跟经典相一致。正定，是生起智慧的近因。因此，心必须要安住且中立，也就是有正定的心，我们才能够真的开发智慧。

所以，隆波每一天反反复复去强调的，大部分就是这一块。不然的话，我们无缘无故去修毗钵舍那，有觉性去观身观心，是看不到事实的，就会去思维分析事实，并没有真的看见，而是在思维。看到身体，就会去思维身体的三法印；看到心，去思维心的三法印——并没有看到事实，而是在思维分析。

要想能够看到实相，心的力量必须够，心必须要安住变成知者、观者。如果有的只是心在思维、想、演绎造作，就看不到了。因此，我们必须要让心变成知者、观者，必须先要做到这个。这是非常重要的，这个是诀窍，是窍门。这样我们修习毗钵舍那，才会很容易获得成果。如果没有的话，是不可能的。如果心没有成为观者，是不可能获得成果的。

何时可以拔除对世间的满意与不满意？｜2022年11月13日之六

因此，我们必须要有正定，也就是心安住——其实就是有正定的心。一旦心安住，觉性捕捉到身体，就能立马感觉到这个身体不是我；觉性捕捉到感受，就能立马看到感受不是我，它是生灭的现象；觉性捕捉到行蕴，造作好、造作坏，贪嗔痴之类的，就会看到那些现象不是我，它们生住灭，不是我、不是我的，无法控制。心开发智慧是这样在开发智慧的，是透过看到事实，而不是去思维分析。

要想能够看到事实，心必须安住。一旦看到快乐，真的看到了快乐跟心是不同的部分，但是依然还会喜欢快乐，还想得到快乐，就会努力去挣扎和纠结，希望可以获得快乐；碰到了痛苦，就会挣扎着想逃离苦。这个依然没有保持中立。

一旦心安住了之后，就可以看到境界了，可以看到三法印，但依然接受不了，心不愿意接受，就要一而再、再而三地重复去看，直到最后，智慧成熟了，就会看到——快乐也是不长久的，无法控制；痛苦也是不长久的，无法控制；善法还是不善法，都是不长久的，无法控制；身体，是不长久的，强迫让它不老、不病、不死，也控制不了。心，就可以慢慢契入到中立。它是因智慧而契入中立的，不是因觉性而中立，不是因禅定而中立，而是因为智慧而中立的。

这个心，修毗钵舍那来到极点的时候，就会以智慧而中立。有觉性观身观心，如实观，以安住的心，不停地重复，直到最后就会契入中立。在三藏经典中所用的词就是（巴利文）——把世间的满意跟不满意连根拔除。正如我们修习四念处，直到来到毗钵舍那的阶段，最后就可以把对世间的满意跟不满意连根拔除。我们就会看到世间的快乐——大家拼命去争取的，根本没有任何的意义。我们讨厌苦，但无论如何也逃离不了，只能跟它共处。最后，心就不再挣扎、不再纠结，心就会契入中立，将对世间的满意跟不满意彻底地连根拔除。

什么称之为世间？名法、色法，称之为世间；五蕴，称之为世间；六根，称之为世间；十八界称之为世间；二十二根称之为世间。也没有什么，就会看到所有的一切，仅仅只是色法的境界、名法的境界，它们连续地工作。

它们连续地工作，就会有名色连续地工作，其实就是指缘起法的整个运作流程，就会造作出苦。然后，就会知道：这个灭，苦才会灭，这个灭，这个灭，这个灭，灭灭灭……最后就会来到无明灭。缘起法的整个线路，整个轮回，就会在我们彻见到四圣谛的时候，彻底地坍塌。

行者2：持五戒，固定形式用功是透过打坐、念经、经行，看到烦恼习气，我慢，我很牛。修行的时候心会憋闷，很容易生起瞋心，请求隆波慈悲开示。

隆波：隆波今天已经教过了，我们修行的时候要懂得选择所缘，跟它轻松自在地在一起，不需要强迫让心宁静。心会憋闷是因为想要好、想宁静、想快乐，就会憋闷。

我们擅长什么，跟哪个在一起了有快乐，就去跟那个在一起，这样心就会自行地宁静。一旦心宁静了，就去及时地知道心，心跑去想了，及时地知道；心跳进去紧盯了，及时地意识到，这样我们就可以获得安住的心。

蕴也分离了，2号，蕴已经分离好几个了。感觉到了吗？蕴能够分离了。可以的，不错。瞋心比较重，但是这个又避免不了、阻止不了，会生气，不知道要对什么生气，有时候也会对自己生气，非常严重，要去及时地知道，阻止不了、避免不了。

行者8：有时觉得这个世间是一场梦、一场空，没有任何的意义，看到境界的三法印，能够越来越多地放下一切，但不确定自己有没有开发智慧？还是发生的这些现象都是自己思维、分析出来的。在正常的时候，如果无法观心就会去观身体动，会去念佛陀，以念诵作为临时的家，请求隆波开示。

隆波：这个有瞋心掺杂的，你看到所有的一切没有任何的意义，没有什么，依然是有不喜欢掺杂在里面，（心）依然没有中立。因此，要及时地知道心没有中立。

你的修行已经对了。隆波说你的心安住，蕴分离了，而且看到境界在工作，但是（心）依然有没有中立，就是有讨厌，有不喜欢，要去及时地去知道，及时去知道厌烦，及时去知道心的烦躁、不喜欢，不停地去知道，最后就会中立。

但是，我们并没有人为地让心中立，心是自行中立的。心中立，是因为看到所有的境界——无论是苦、乐、好、坏，它们在三法印的面前全部都是平等的，它才会保持中立。

现在（心）依然还无法中立，就要继续去训练。修行已经对了，心能够分离蕴了，能够开发智慧，但是无法保持中立。但是，这个是避免不了的，去命令让心中立是不可能的。我们仅仅只须去及时地知道——心不喜欢这个，想要得到那个，就是这样不停地去及时地知道。

行者3：打坐，看到某一部分生灭两、三个瞬间，然后回来观身体呼吸。快睡着之前，突然“我”在一瞬间消失了，不存在了，那一瞬间意识到，但是不知道意识到什么，一整晚有快乐。毗钵舍那和奢摩他不平衡，一会觉知，一会迷失，一会散乱，然后一直输给烦恼习气，请求开示。

隆波：修行非常非常好，继续用功，已经修对了。修对了就要继续用功，慢慢去观察——在自己的心里面，依然还有“我”的感觉存在吗？慢慢去体会。如果还存在，就说明依然还没有彻底地断。要慢慢去看、去体会。如果看几个月了，如果没有紧盯让它一动不动，就是在心是正常的时候，不停地去观察、去体会，在自己走神的时候能感觉到吗？这个心是“我”——依然还会有这样的感觉吗？慢慢去体会。修得很好，非常非常好。能够来到这一点的修行人是非常少的，很好。

3号，感觉到了吗？你现在有那个“我”了吗？看到了吗？你依然还有“我”残留着。

隆波：稍等。3号，你不需要努力地让它没有我，那个“我”的感觉是源于蕴聚合在一起，然后，想蕴去界定那个是我，这个念头认为说那个是我，然后这个心才会相信有我。我们要想清除心的这个相信，就要带领心去看——没有什么是我们可以控制的：心是无常、苦、无我的。这样就可以清除心的那种错误的相信，也就是带心去正确地照见。正确的照见，这个称之为毗钵舍那。因此，它会自行清除的，我们无法人为地去清除。不需要努力，你越努力就会越乱。

行者4：固定形式用功经行、打坐，在日常生活中看到迷和觉知，有时候跟不上瞋心，然后满意、不满意就会生起，瞋心很重而且心很散乱，觉性看到无我，看到胸口的动荡，心有一次能够意识到，但是没有以圣道切除。哪个地方卡住了，请隆波开示。

隆波：你的修行已经修对了。别去期待结果，每一天修行当成供佛，并没有去期待必须要好、必须要成为什么。你的修行很好，已经对了。但是别去期待必须要得到这个、得到那个。什么时候得到，它自己会得到的。修行不能心急，要慢慢去观，慢慢去体会。很好，修得很好。

行者6：用心修行，但是不会修行，在固定形式用功的时候就会有点用力，在日常生活中往往会一直等着看境界，但是依然没有气馁。每一次听隆波的CD，每一次都会有信心要修行，会继续用功修行，即便是没有什么起色也每天去用功。请求隆波开示。

隆波：必须要这样的，这样才能称之为是真的修行人。能不能有起色，我们都要去不停地用功。

感觉到了吗？你的心的快乐，要比以前要多一些了，这个你有看到吗？去用功吧，就是这样笨笨地修行是最好的。如果修行了之后，知道这个、知道那个，那个是不懂事。

就是这么去观，心快乐知道，心不苦不乐知道，苦闷、郁闷了知道，是很正常、平常地去觉知。修得很好，你感觉到了吗？心会自行愉悦起来，没有做什么，心无缘无故突然间自己就会愉悦起来。很好，修得很好。

行者7：固定形式用功是透过坐着观呼吸，每天早晨观呼吸，发现打坐一会呼吸就会越来越微细，自己是正在迷失去想还是迷失去紧盯了，请求隆波开示。

隆波：如果迷失去想了，就会忘了呼吸。如果迷失去紧盯了，就会憋闷。你可以自己回答，如果你憋闷了，就说明在紧盯；如果你忘记了呼吸，去想别的事情了，那个就是迷失。如果迷失了，就说明觉性太弱了；如果紧盯，就说明你太刻意了，太过于紧盯了。

我们是无法做到刚刚合适的，我们不需要努力地去让它刚刚合适。迷失的时候，及时地意识到；紧盯的时候，及时地意识到。不需要去纠正，迷失就迷失，迷失了知道迷失，这样就会刚刚好。如果努力地让它刚刚好，立马就会变成紧盯了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。