D14.5《佛法的三门功课》-隆波帕默尊者-2014年4月27日

聞 · 法

《佛法的三门功课》

隆波帕默尊者 2014年4月27日

中译--禅窗

戒学

助教们觉得如何？这次参加禅修的人并不是太顽固，心比较柔软，就像小孩子一样。

事实上，很多人的心是非常顽固的，而顽固并无益处，就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的，顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久，甚至几十年了，心还是想着此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就离苦了。还有苦，就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习，佛教徒的职责就是学习。

真正结束学习的人是阿罗汉，被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习，他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友，如果证到初果就是上大学成为了大学生，是“有学”者。尚未证到初果（或以上）者，再厉害也只是高中生。所以请提醒自己，我们还只是学生。

佛陀所教导的功课共有三门：第一门是戒学，第二门是心学（习称为定学），第三门是慧学。我们的功课只有这些而已。

佛陀教导说，（旧时代的）农民有三样职责：第一，下雨后要去耕田；第二，耕完田要去播种；第三，守护好稻田，水多时把水输出，缺水时把水灌入。当时机成熟，禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。

修行也有三样职责：戒学、心学和慧学。当时机成熟了，道和果会自己生起，没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。

我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒，他们都会给我们，但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒，最后，师父自己的会越来越少。

戒——就是心处于平常或正常的状态，不被烦恼所掌控，不在身与语的方面犯错。倘若觉性不够，不足以呵护心，就要不断地提醒自己。早上醒来，提醒自己今天要持守五戒，午饭、晚饭、睡觉之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，经常提醒，犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。修行人应该有更为细腻的含义！也就是说，我们（修行人）是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。

我们之所以破戒，是因为烦恼控制了心。例如，当贪控制了心，我们就可能伤害或杀害别人，偷盗别人财物或与他人发生不正当的男女关系；或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心，同样可能违犯全部五戒。痴控制了心，也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生，它们就产生于心！

以觉性去知道，这并不难。每个人都知道何谓生气，对吧？也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼，所有这些烦恼我们全都认识，只是忽略了它们，放任它们来控制自心而已。从现在开始，不要再视而不见、充耳不闻，当烦恼在心中浮现，要更快与更及时地知道！

觉性及时地知道烦恼生起时，自然的，烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时，就不会有觉性，心有觉性时，便没有烦恼；烦恼与觉性不能共存，善法和不善法无法同时生起，只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处：如果在暗处开了灯，黑暗就消失了；关掉灯，又黑漆漆了。当觉性升起时，就像在心里点亮一盏灯，亮堂的时候，黑暗便消失，所有的烦恼就灭去了。

我们的职责就是持续的常常去觉知，我们有能力做到，只需要不再听之任之罢了。真的不难，我们只是忘了而已。

从现在开始，不要再忘记。常常去知道！无论什么烦恼升起，都要及时知道。及时知道，五戒就会自行圆满。想要犯戒时，便升起惭愧心，惭愧自己的所作所为，害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错，心都会难受。比如，很强的嗔心生起去伤害了某人，过后心会感到痛苦；或者很强的贪心生起，当贪心过后，心一样痛苦与难过，模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢模模糊糊。如果不想这样，就要依赖觉性去及时知道心里生起的烦恼。

烦恼何时生起呢？烦恼生起在眼看到色（东西）、耳听到声、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上，眼睛看到色（东西）的第一瞬间，烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后，传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后，才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，觉性只是要守护一个心门而已。

并不是我们去呵护心。有了觉性，觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心，想让它没有烦恼，心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心，心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道，这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候，贪、嗔、痴自然灭去，心自然有轻松、快乐与自在。

上述属于戒学。倘若如此训练，持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守，戒会自己现前，因为我们有觉性。

四年前，很多人恶意攻击隆波，说隆波破犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波，说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默非常坏，每一条戒都犯了，还诋毁先贤的教导，所以他想当面见见。那时是在龙堪省，隆波去了之后，顶礼师父，然后说说这个、聊聊那个，他并没有问隆波做了什么。最后，隆波合掌准备说什么，师父说：“不用了！不用了！我没有任何怀疑了！你怎么可能犯戒呢？你有觉性啊。觉性如果圆满，是绝无可能犯戒的，那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间，就已经全都明白了。”

依靠觉性，戒会自然产生。戒若持好，自然不堕四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。当然，还是存在堕入的可能性，并不是彻底安全。比如临终时，可能出现偏差，一旦不善心升起，就会失误（而趣入恶道）。仅仅有戒，是无法保证不堕入四恶道的，只会大大降低风险罢了。

所以，每个人都要每日训练自己，及时地知道有什么烦恼在心里升起了。

心学

佛法的第二门功课是：心学。

心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果；它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地去下功夫，而不是在果地上面做文章。

我们的职责不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。我们不是去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让定生起。我们不是去制造智慧，而是在因地下功夫，令智慧生起。

我们无法制造智慧，因为智慧是无我的。我们只能在因地用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。学习心学就是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。

定有几种，分为两类：一类是邪定，一类是正定。邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧是不同的，觉性和智慧则仅升起于善心，但是禅定可能生起于任何一种心，所以禅定并不总是好的。善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有定。

定有两大类：

第一类是邪定，是没有觉性的定，伴随有不善心；

第二类是正定，伴有觉性。正定又可以再细分成两种： 一，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。

二，具备觉性，心是安住的，是观众/看客、知者、觉醒者、喜悦者。心只是观众，观看名法和色法的表演与运作，稳坐岸边而未跳入河中；能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种。   第二种禅定的所缘，范围极其宽广，不同于能所合一的禅定。在能所合一的禅定中，念诵佛陀，心和佛名在一起，不跑去别处。或是观呼吸，心和呼吸在一起，不跑去别处。或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处。或是经行，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直在某个所缘那里。心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他用于休息的。

在能所分离的禅定中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地看。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。

能所合一的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。能所分离的禅定可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。

一般人并不认识佛陀开示的这种能所分离的禅定，这是极大的失误！虽然它是极其重要的一种禅定。

两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，训练去及时知道心跑掉了。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。我们要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。

比如现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。

让心达到安住状态的方法有很多：

第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合的人。二禅以上所得的那个觉者（观者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。有些人自认为可以，其实全是能所合一的禅定，并不产生觉者，只产生迷失者而已。曾有某位著名的师父坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心明显已经游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。

我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压！每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。如果觉者是硬硬的、沉重的、紧的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。

觉者有两种：一是正品，一是赝品。正品的觉者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的觉者则是记得觉者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品；这样的心是硬的、迟钝的。就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的觉者在觉知。这两种觉者的区别一定要仔细体会！

心学——是为了产生正确的觉者。正确的觉者是知者、觉醒者、喜悦者；没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的觉者是仿冒品。

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。

慧学

有了正确的觉者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。如果通过这门功课，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。 

慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的禅定，才可能分离名色。修习能观和所观粘在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。比如观照腹部的起伏，心若是和腹部粘在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习能所分离的禅定，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。

隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定的人，才可以把色法更为细分。如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空元素）之中的。

倘若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知到的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步更细的区分色法。大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。   擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。

如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的现象而已。

大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的现象。心只是观者！就这样练习分离名与色。

分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定的认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义这是“我”。

一旦分离了名色、五蕴、六界，就会知道每个部分都不是“我”。为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。

心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六界。

色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波讲的名色分别智。我们不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。 

色法很容易看到其苦与无我，名法很容易看到其无常和无我，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。

如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。

我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴与界，然后看见蕴与界所呈现的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人，可以令道、果、涅槃产生！

涅槃是没有生也没有灭的。道与果则是有生灭的。道与果是出世间法，出世间法也有生灭吗？有的。道（智）生起了，会灭去。比如：须陀洹道（智）生起了、灭去，变成须陀洹果（智）；须陀洹果（智）生起了、灭去，变成须陀洹的圣者。后续还会生起斯陀含道、斯陀含果、斯陀含的圣者。

道和果是属于出世间法，这是千真万确的！但它们是出世间法的生灭法，依然是有因果的。什么是因？什么是果？道是因，果是果。须陀洹道（智）是因，须陀洹果（智）是果……阿罗汉道（智）是因，阿罗汉果（智）是果。

涅槃是无生的，因为没有原因让涅槃生起，故而涅槃是不生不灭的。

道（智）有生有灭，果（智）有生有灭，并非所有的出世间法都是永恒不变。大家听说过：“四道、四果、一涅槃”吗？它们是指九种出世间法，前八个都是生灭的，只有涅槃是不生不灭。

体证初果须陀洹的人，在人生之中是第一次见到涅槃。凡夫是不曾见过涅槃的。有人说在修行时见到佛陀的涅槃，那属于禅相。一个凡夫不可能见到涅槃。

第一次见到涅槃是体证初果的时刻，时间非常短。（圣）道生起，只是心生灭的一个瞬间（一刹那）；（圣）果生起，只是心生灭的两三个瞬间，只能瞥见一下，不超过三四个瞬间，时间极短。就这样一弹指（隆波弹指），心就已经生灭了三四次。因此，初果圣者不是很熟悉涅槃，二果圣者也不是很熟悉涅槃，甚至三果圣者仍然不是特别熟悉涅槃，还有功课需要继续学习。

假如初果、二果、三果的圣者想要借用涅槃来休息，就要重新分离名色、重新修习毗婆舍那。因为他们有过放下名色的经历，放下了名色，就会接触涅槃。阿罗汉不一样，阿罗汉非常娴熟于涅槃，涅槃就圆满呈现在眼前。只要一作意，就可以亲历。因此，阿罗汉在休息的时候，根本无须经过名和色，就能够直接契入涅槃。

涅槃就在眼前，我们死死生生所寻找的竟然就在眼前！涅槃就在当下，涅槃就在这里！涅槃不在解脱园寺、不在隆波这里；涅槃就在眼前，就在心里。但是我们没有看见，因为我们被烦恼所遮蔽了。

大家一定要修行，有一天就会体证道、果和涅槃。此生要体证初果才会确保不堕四恶道——不再堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，至少可以投生为人。

大家要用心修行，至少今天已经有机会听到了法！这个世界有那么多人，真正对佛法感兴趣的只是极少数，对佛法感兴趣又听到真正的法的人更是所剩无几。如今在座各位已经听到了法，有机会听法并愿意实践的又有几人呢？很多人会说：先放一下，等到老了再修行；目前先学习与了解。谁是这么想的？坦白些。等到五十岁再修行，是吗？五十岁也不会修行的，那时更难了，因为心已经散乱了五十年。

要从今天开始精进！否则太迟了！听过《明天太迟》这首歌吗？对！太适合成为阿罗汉了。还有一首教导毗婆舍那的歌是什么知道吗——《那不一定》。

《明天太迟》教人不要拖延。佛陀入灭之前教导说：不要拖延！对于佛教徒来说，明天太迟了，要从今天开始。谁知道死亡何时降临呢？佛陀说，没有人能够战胜死神。

从今天开始，从此刻开始。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；大、小便时，觉知自己。看到（五）蕴（六）界在工作、感到苦乐的时候，觉知自己；吃饭、洗澡、开车、穿衣、打扮、过马路……都要觉知自己！除非是工作用到思维的时候与睡着的时候，这两种情况无法觉知。工作时就用心工作，不用想着修行。但如果白天用功且修行相当深入，就会在睡觉的时候继续自行提升！

请大家去吃饭吧。   （全文完）