D14.4《中道》-隆波帕默尊者-2014年4月26日

聞 · 法

《中道》

隆波帕默尊者 2014年4月26日

中译--禅窗

助教们感觉怎么样？有没有学员黏着在专注里面？心很散乱有吗？

有两种人修行非常难！第一种是黏着在专注里面，只追求宁静，没有在觉知身，觉知心。一心想着只要专注一心，就有一天能抵达道、果、涅槃。这完全是两码事！这是一个非常严重的错解！佛陀以前的修行人，紧盯专注的能力非常好，但并没有见法开悟。有些人靠长期的紧盯与专注得到宁静，觉得很舒服，不知道冷，不知道热，让他们来开发智慧，他们不要。开发智慧一定会见到苦、看到危险，那样心会不喜欢。这就像有人想过河，农村有一种用一根竹子铺地，另用一根竹子做扶手的桥，有谁见过这样的桥吗？那些粘着在专注的人就像是紧紧抓住那个扶手不放的人，这样始终无法向前迈一步，几年都一直处在那个状态——黏着在专注里面；另一种修行没有进步的人，一直在不停的思维,一味的思维。真正的老师会提醒我们要去觉知身、觉知心，要去照见三法印。他们只是不停的在想，想着说如何才能——知道，思维着——三法印。

那些黏着专注的人，完全没有思维与念头，另外一种是迷失在念头里面，造作、演绎、推理、思维，这两种人无法修行，因为他们走上了两个极端：黏着专注的，是打压身、打压心，去追求所谓的宁静，这个是属于苦行；另外一个则是，不停的思维，跟着念头跟着烦恼习气走，跑到了纵欲的极端里面，始终无法走上中道。修行人最难的地方就在于如何走上中道！一旦走上了中道，接下来需要的则是耐得住寂寞，一而再，再而三的重复观身和观心，并不需要学习更多的。不像世间的学习，每一天、每一年都不一样，但是在法上面，没有限制说一定要几年可以结束，每一天、每一年学习的全都是同样的事情，所以这个时候需要有非常强的忍耐精神，一个人没有忍耐心，是无法修行的。有的人今天修不净观，明天修这个法门、后天修那个法门，固定不下来，一定要忍耐。

但在忍耐之前先要训练心走上中道！这个很难，因为世间的人都是追随着自己的烦恼习气。早晨一睁开眼睛就都想着别的人，别的事情，注意的只是外面的事情，留意色，不关心眼睛；留意声音，不关心耳朵；留意气味，不关心鼻子；留意味道，不关心舌头；留意那些和身体接触的东西，不关心自己的身体；留意那些想的事情，没有回来关注自己的心。这是所有众生最大的误区，都不愿意回来找自己，回来内观自己，没有走在释迦摩尼佛为我们铺好的那条路上。大家有读过早晚课诵本中法的功德吗？真的非常好！

法是由世尊清清楚楚表述好了的， 每个人都可以亲自体会和照见，不只限于佛陀本人，没有时间与空间的限制；法是请人来品尝的，不是劝人来相信的！没有说让大家来相信，而是来试试啊！比如来跟隆波学习，隆波就会告诉大家来听听法谈的CD试试，观自己的心看看，训练我们的心安住，试试看看分别名色，接受邀请接受挑战后……回过头来找回自己，在身上学习，在心上学习，在自己身心上学习之后，真正的有缘人会自己亲证，如人饮水，冷暖自知。知道佛法不是靠谁的教导与传播，佛法是只有亲证才会知道的！

因为一般人不愿意回来找回自己，内观自己，一直迷失在外面，所以隆布敦一再强调，教导的第一个基础部分就是，别把心往外送。别把心往外送，并不代表不听、不说，不想任何事件，而是要慢慢的回来及时的知道自身，认识自身。普通人留意的只是色，不愿关心眼睛；留意声音，不愿关心耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼睛。我们自己的眼睛，自己的耳朵从来不关心，鼻子怎么样也不知道！知道的是味道，却不去留意自己的舌头，吃饭的时候有谁去注意自己的舌头吗?有在觉知自己的舌头吗？有时候咬到舌头才知道有舌头。不太留意，留意的只是味道，大家意识到了吗？

吃饭的时候很容易就能观察到。有谁比较好吃的请举手？（笑）人贪吃的时候很容易观察到隆波讲到的情形，留意的是味道，而没有关心自己的舌头。看电影的时候，留意的是看到的事物，没有关心到自己的眼睛，如果仔细观察眼睛，眼睛接触到色，其实眼睛已经接触到苦了，我们没有去看；留意的只是想的内容,从来没有关心自己的心，自己的心是苦、是乐、是好、是坏，并不知道，知道的只是那些想的事情，有时候是好玩的，有时候是痛苦的事；想的时候，知道的只是想的事情，这是弱点、不足点，那些不修行的人一直在外面，留意的只是别的人、别的事，完全忘记自己的身、自己的心。当我们想的时候，留意的只是那些想的事情，比如我们想某一个人，生气了，我们不知道正在生气，知道只是这个让我们生气的人，会不停想这个人；比如我们想到一个爱的人，然后不停的想这个爱的人，我们不知道自己的心正在爱；我们在开车的时候，别人超车，心生气了，我们不去留意自己的心生气了，而在留意那个让我们生气的人去了哪里，我们想讨回公道。这个是我们所有众生的致命弱点，几乎是百分之一百的。除了那些有机会听过法的，会回来观照自己，心变成知者、觉醒者、喜悦者，除此之外，百分之百的心一直在留意外面，我们留意的是外面，留意的是别人。

从来不去关心自己的身、自己的心，这样的人根本不会有机会见法开悟！因为他们没有来学习自己，想要去放下自我，那是不可能的。因为他们从来没有觉知，他们只是看着别人，以为“我”真的存在。误以为自己是世界的中心，宇宙的中心。想的任何事全都是从自我的角度出发。所以我们要提升自己，回来看自己，来寻找自己的身、自己的心。不要一直迷失在外面，迷失在色、声、香、味、触、法，以及那些添油加醋的事情里面。

隆波观察发现，世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！一万人里能否找到一个都不确定！真是稀少，所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难，而是真正的修行者太稀缺了。

我们不相信依靠自己可以体证，不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人，一直迷失在外，导致想要修行的人会强迫自己不往外跑，不停打压和改造身与心，那同样是掉到另一极端。

一般人错在彻底迷失于世间，迷失在色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。等到修行时，又错到另一极端：打压身与心。一想到修行，就摆好姿势再开始，觉得那才是修行。

隆布敦曾经教导，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造身心，打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐与经行，可是要找到一个真正走上中道的人都很难。

几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到打坐的人特别多，一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时，那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是人。有人打坐、有人经行，然后隆波观察到说：“哦…没有看到一个人在修行！” 没错，他们是在不停的经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头在奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我独自去修行更好！”

第二日早上起来时，去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说道：“这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果第二天长老就说出来，让我觉得很惭愧。看到没有？我也随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外。他们打压身心，我也是，把心送到外面去看别人，一样很蠢、很惭愧，还以为没有人知道。

旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？因为一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，没有修行是因为心没有走上中道，要么在打压身心而自我感觉良好，要么绝大部分时间都在完全迷失之中。

某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的？”佛陀回答：“天神，是这样的，世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，是因为既不精进也不放任！”

天神很惊讶！因为“不放任”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思？”

佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升！不精进也不放任，才能够超越贪嗔痴。” 天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗蜜不同，所以需要进一步的阐释。

所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧，这叫做放任。精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。

放任就是放任自心，追随烦恼习气，所以生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。因为，涅槃既没有下堕也没有上升。涅槃就在眼前！没有升降也没有起伏！圆满无缺！

我们要训练自心走上中道。走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。

麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后，心和光明一起安住，继续开发智慧”。

她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。念佛陀不是为了让心不跑，念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了，知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。

隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。

每个人都需要一个禅法！当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。但如果觉得世间没什么值得留恋，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就训练心走上中道。

修习任何禅法，让心走上这条路。佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意做这或做那），这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。

我们需要有个禅法，但不要走上两极，尽量避开极端，选择一个禅法是为了及时知道心，而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！我们并不是让心宁静、快乐，因为宁静与快乐都是无常的，我们不追求那些变化的东西，只是觉知自己，心和自己一起！选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。

在固定练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。

我们可以选择任何禅法及时知道自心。念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！这样是心向外驰。无须跑到身心之外。经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）听声音，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。

谁看到心跑到钟那里了，请举手！控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！如其本来的看待它，如心本来的看待心；心就会没有任何人为刻意的安住。如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。控制让心不外送，就是走上苦行。

难就难在此处，心走上中道是很难的，最难的。一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。

有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。

有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信，有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。

如何让心走上中道？适合每个人的禅法是不同的！有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。及时地知道心，叫作心学；让心产生正定，正定是心走上中道的起点。

隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。

隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。毗婆舍那与思维无关！当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。

最重要的是符合原则：训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。任何法门都行！观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。

世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。

尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者，如此观身、观心，照见三法印，那么七天、七月或七年，一定可以见法/开悟。

如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。

惟有心成为知者、觉者、喜悦者，才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！

真正的中道正在于此！请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！

请大家去吃饭吧！（完）