C3.6《“我”只是临时造作的产物》-阿姜巴山-常州宝林寺-2017年6月3日B

聞 · 法

《“我”只是临时造作的产物》

阿姜巴山

常州宝林寺 2017年6月3日B

中译-禅窗

顶礼各位法师！各位同修，大家好！

今天中午睡午觉了吗？很好，这样才会精神饱满。大家已经听老师讲了三个回合的法了，也看了隆波帕默尊者的DVD，谁觉得自己还不明白？

不用合掌，可以把手放下，否则手会酸。合掌时间长了，手就会发酸，手酸了之后，心就会苦闷，心一旦苦闷，就没有禅定。修行是心的事情，而不是身体的事情。

让老师检查一下。感觉到了吗？心变硬了，随时准备着去战斗。什么样的状态都可以，只是要如其本来面目地知道。

我们试试坐着去观身体呼吸。我们已经坐着了，为什么一定要先这样（调整坐姿）之后才觉知呢？好，重来。先把手放下，左转一下、右转一下，把头抬起来。这样心会放松些，感觉到了吗？无须对心做什么，去想到身体。感觉到了吗？对身体的感觉生起了。感觉到了吗？对身体的感觉生起的时间不会太长，很快它就会消失。

对身体的觉知只会清晰一刹那，很快它就会变模糊，变模糊的时候发生了什么？心迷失去想了，对身体的觉知消失了；有时是迷失来看老师，有时是迷失去听。心每次只能觉知一个所缘，我们没有职责去强迫心一直跟身体在一起。如果强迫心始终跟身体在一起，就演变成了紧盯，那样就太紧了，已经契入到打压自己的极端了。但如果彻底迷失且迷失了很久，那又太松了。

我们会发现错误只有两类：太紧和太松。如果一直都在迷失，那是不正确的。如果一直都是有觉知的，也不对，为什么？因为如果努力让心一直有觉知，我们所能做的不外乎紧盯，但我们需要的其实仅仅只是去觉知、去感觉。

觉知的心也是生灭的，它觉知一刹那就会灭去，然后很快又迷失去想。如果常常地、反复地训练，最后我们就能记得心迷失去想的状态。一旦心迷失去想了，我们很快就会意识到，然后心就会醒过来觉知一刹那，很快又会再次迷失，我们会再次发现心又忘了身体了。什么时候知道，就那个时候知道，并非必须要很快就知道。一旦知道自己迷失了，怎么办？再次想到自己的身体。一旦想到身体，身体感就会清楚地呈现，但是“清楚”只生起一刹那，很快心又会迷失。

为什么在迷失时，我们偶尔还是可以感觉到身体呢？有时候，我们会觉得自己仍在觉知身体，其实那是源于想蕴，也就是记忆。

当下这一刻，大部分人开始紧盯了，紧绷感增多了。感觉到了吗？心更加紧绷与沉重。只需要及时知道当下这一刻心更紧绷了、打压力度更强了。当下这一刻打压的力度开始减轻了，心开始轻松一些。打压一旦减轻，心就开始动荡。在心动荡的时候如果不去干扰它，我们就会发现它一会儿这样、一会儿那样，一会儿又迷失去想，一段时间后心又开始紧盯。我们的职责就是去及时知道心过于紧盯了、心又开始打压了。

刚才全禅堂的人都迷失来听了。当迷失来听时，对身体的觉知就会消失片刻。当下这一刻我们的觉知开始多了一丁点儿，绝大部分人回来紧抓身体的程度增加了，要及时知道当下这一刻心在抓住身体。一旦及时知道心在抓住身体，心就慢慢放松，又开始轻松了些，我们要及时知道心开始松脱出来了。又再次迷失去想了。一旦听到老师说迷失去想了，我们害怕迷失去想，就开始打压，心又开始紧绷了。

老师刚才讲的这些，有没有教导大家怎么做？并没有让我们做什么，而是让我们如其本来面目地去知道，也就是说，心是什么样的都可以，只是要及时知道它背后的小动作。如果不去打压心，我们就会发现它不时地在散乱，一会儿迷失去想了，一会儿又迷失去想了。心迷失去想的时候，对身体的觉知就不清楚，对身体的觉知会消失——这才真正生起了觉知。

有几个人太认真了，过于认真就会憋闷。紧盯并不是觉知，在紧盯、专注、努力觉知时，那一刻的觉知不是真正的觉知。

好，暂时停下。放松，不要太认真。如果认真去做，你只会得到玩具。知道会得到什么玩具吗？如果特别紧盯，有时会生起禅定，就可以去玩很多玩具。那会让修行进度变得极为缓慢，但很好玩，你会看到这个、看到那个，只是没有看到自己的身、没有看到自己的心。

笑一笑，笑一笑。笑的时候，我们的心是放松的。一旦听到老师说笑的时候心是放松的，我们就努力去看放松究竟是什么样的，其实那一刻我们已经迷失去紧盯了。紧盯同样是迷失，也就是迷失去紧盯。为什么？因为紧盯了却不知道，它同样是迷失。

老师不停地说来说去，有没有谁根本观察不到自己心的变化？谁可以看到心变来变去？可以看到的请举手。有人已经看了很多，但是如果举手会害羞，怕会被问到更多细节。

事实上，修行并没有要做很多。如身本来的面目去知道身，如心本来的面目去知道心，身心就会教导我们法。什么法呢？所有生起的感觉变来变去，无法指挥，也无法强迫。觉知的心同样生了就灭，不是永恒的，无法指挥。想让觉知保持很久，可是做不到。希望迷失了之后快点知道，也做不到。没有什么是我们真的可以掌控的。心是自行在运作的，它不是“我”，它想看就会跑去看，它想去想就会跑去想。

大家有过这种经历吗？吃饭的时候，尽管饭菜特别可口，但我们压根不知道它的味道，因为我们正在跟朋友聊天。心更加关注别的东西，自然对食物的味道毫无兴趣，它就是这样自由地运作的。

我们排除一切困难到这里来听法、来参加禅修，我们想强迫自己一直非常用心地听法，可是做不到。听着听着，心就去想其他事了，有时候在想：咦，老师怎么会知道？事实上，不需要听全部内容，听法只是为了有一天能够真的看到那些境界。如果已经可以看到那些境界和状态了，我们就可以一边听一边观照：哦，心又迷失去想了；哦，心又迷失去看了。这样会获得更多的收益。如果听法只是为了获得更多知识，那就还不如回家听音频、看视频，或是去看书。

感觉到了吗？当下这一刻的心没有很多贪，也没有很多嗔，当下这一刻的心是非常轻松舒服的。也许有些人能感觉到在胸口这里好像有什么东西在动，如果有人没看到，也没关系。在胸口这里振动的，其实就是行蕴，也就是所有的演绎和造作，它们还没来得及被转译出来。它不停地在胸口盘旋，如果我们完全迷失，有时它就会造作出苦，有时会造作出乐，有时会造作出善，有时会造作出不善。   我们试着一动不动地坐着，有没有感到身体越来越紧？这里紧，那里痛。在体内呈现的紧和痛是身体吗？痛、紧、痒，它们是物质吗？事实上，感受是潜伏在色身中的一个部分，但不是色法，就像是有某种现象混入体内，但它并不是地、水、火、风，不是骨头和肌肉，它不是色法，它只是扩散在体内的一种感觉。

感受不是色，大概能感觉到吗？如果我们不去想，去觉知、去感觉，就能够感觉到，因为事实就是如此。如果我们坐着去觉知，有时候会感到有某些感觉在（胸口）这里生起，那是一种造作，是属于其他的蕴。

事实上，每个人的蕴都是很自然地分开的。我们在修行的时候就是这样去觉知，把蕴不断地分离出去，分离成一个部分一个部分的。色是一部分，受是一部分，各种各样的造作与感觉是另外一个部分。身体的苦乐是一个部分，心的苦乐是另一部分。觉知的心是一个部分，演绎造作是另一个部分，都在执行各自的职责。我们会发现它们各有各的分工，相互之间没有关联。

一个从未修行过的人，因为他是彻底迷失的，所以会把五蕴聚合成一个整体，然后去界定这是“我”。如果我们坐着去觉知自己，蕴就会慢慢分离开来。事实上，蕴本来就是分离的，只是我们从未见过。一旦蕴完全分开了，它们各有各的分工，我们就会发现“我”并不真的存在。色是“我”吗？地是“我”，水是“我”，火是“我”，风是“我”？身体是一种物质。掺杂进体内的感受是“我”吗？它有宣称它是“我”吗？我们能够命令身体不痛、不生病吗？

不断地觉知下去，蕴一个个分离出去之后，我们就会发现五蕴的任何一部分里都没有“我”。包括在六根门执行觉知的心，比如六识，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它们也是自行在工作，无法指挥。但是对于凡夫而言，他们会有这种感觉：在执行觉知的心是“我”。在觉知的时候，他们会觉得是“我”在觉知，而没有感觉到是心在觉知。某日见法开悟了，我们就会清楚地照见没有任何一部分是“我”，真正的分水岭在于能够意识到——心不是“我”。   当下这一刻，我们听法的专注程度有所增加。一旦更用心地听法，我们就会把五蕴聚合起来，然后去紧盯——“我”回来了。感觉到了吗？刚才“我”非常淡薄，感觉它分离开了，心里非常轻松。一旦我们把蕴聚合成“我”了，心就会变得非常呆滞、沉重。谁能感觉到这些？谁感觉不到？谁能感觉到一点点？看到了吗？“我”并不真的存在，它有时候有，有时候没有。

在蕴分离的时候，我们不会感到“我”存在，但是这种领悟还没填满我们的心，如果证到初果须陀洹，这种领悟就是满分了。比如，我们把一辆汽车的轮胎卸掉，方向盘扔掉，发动机拿掉，最后汽车就消失了。同样的，一旦“我”被分离成一个一个的部分，它就消失了。

成组成团的蕴聚合在一起，蒙蔽了“无我”的实相。如果想看到“无我”，我们就要把它分离成一个部分一个部分的。事实上，蕴本来就已经是分离的，这就是需要我们自己去看见的实相与事实。如果常常看见，领悟速度就会加快；如果很久才看见一次，领悟的速度就会很慢。常常看见是什么意思？就是要常常觉知自己，不要迷失得太久，而且不要紧盯。

难吗？谁觉得难？谁觉得简单？请举手。有吗？老师在带领我们观照，然后不停地为我们解说，我们大概能明白吗？

这就是法。法是学习色法的实相、学习名法的实相，超过这个就不是法了。因此，真正学法的道场仅仅只是自己的身与心。觉知身心之外的事物的时候，就并没有在学法。比如，打坐以后看到了光，去关注光，光不是心；打坐之后生起禅相，看到这个，看到那个，各种各样的禅相不是色法，也不是名法，不是自己的身，也不是自己的心。一旦出现这类状况，说明什么？说明我们已经离开了教室。

简单吗？简单！为什么简单？第一，蕴本身就是分离的；第二，我们并未禁止大家迷失或要求大家一直觉知。但是如果不修行，就会迷失很久。如果不希望自己迷失太久，应该怎么办？一定要有一个“家”。无事可做的时候，就让心回“家”。谁擅长觉知身体呼吸，就回到身体呼吸上；谁擅长念诵，就去念诵。一旦有了“家”，迷失的时候，觉性就会更快生起。为什么？因为已经有了参照点。如果不为心找一个“家”，心迷失去想了第一件事之后，又会去想第二件事，接着又想第三件事，结果就是一整天都没办法觉知，有时甚至要几小时以后才觉知到自己迷失了。因此，每个人能够协助自己的方法，就是为心找一个“家”。

假设是以念诵作为心的“家”，有空的时候就念诵，迷失了也没关系。早上起床之后不知道要做什么，就玩儿一样地念诵。念诵了一会儿之后，心就开始一会儿想这个，一会儿想那个，想了一会儿后突然意识到自己忘了念诵，又接着去念诵，念诵一会儿之后心又迷失去想别的了。就这样整天练习，迷失了就能够更快地觉知到。这很重要，非常重要，就只是训练这个，就既是在训练觉性，也在训练禅定，而且同时可以开发智慧。心散乱是一种境界，心迷失去想也有它自身的特征。

在念诵时，心跟所缘是打成一片的，它本身是有禅定的。在念诵时，有些片段心跟所缘黏合得比较紧，那一刻是什么？是止禅。心浸泡在所缘里，就会有力量。有些片段，心比较散乱，很快就迷失去想了，我们要及时知道心的迷失。当我们一边念诵一边观心跑掉——心迷失了知道，在及时知道心在迷失的那一刻，就会生起一刹那的观禅——既在训练觉性，也在训练禅定。

不断这样训练下去，心在某个片段或许会从这个角度去看：觉知的心生了就灭，迷失的心也是生了就灭的。那一刻，心就在开发智慧了，它看到了什么？看到了无常。继续修行下去，心也许会从另一个角度去看：心觉知还是迷失，我们无法掌控，无法指挥。如果这样洞见，就是以看见“无我”的角度在开发智慧。因此，仅仅只是这样练习，就会有好几种收益。

难吗？简单吗？不是很难，但也不至于简单到什么都不用做。如果去训练，就可以做到。天上不会掉馅饼，但也不会太难。为什么？我们来听了两天法，就已经看到很多境界了。在座有人从未看见过心迷失吗？谁看见了，请举手。如果真的去练习，就不难。去用功吧。

隆波曾经分享：他第一次去顶礼隆布敦长老时，隆布敦长老开示道：“修行并不难，难是对于那些不修行的人而言的。”有什么难的呢？只需要为心找一个“家”，然后去知道心迷失就够了。如果想要教导得比这个更简单，老师还真的想不出要怎么做。

一旦老师停止说话，我们就又开始紧盯了。可以紧盯吗？（大家回答说可以）哦，不错！如果回答“可以”，不错，更好的回答是：紧盯时，要知道紧盯。当老师问“可以紧盯吗”，大家回答“可以”，说明大家听了很多法了，但回答“紧盯了要知道紧盯”，人数就减少了，这说明什么？说明我们的实践还太少。

去用功吧，不难的。   （完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。