有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相
D24.86《隆波帕默尊者开示》-2024年10月12日
最近一段时间,出家法师去参加佛学考试,从昨天的初级考试开始,一直考到下个星期一,共有四天,(平时)在现场的出家师父,好几个人去参加考试了。我们大家属于弟子,是无法靠自己自悟的,所以必须先学,经过学习初阶的佛学、佛教之后就可以变为好的居士。大部分对居士的那些法,我们大家觉得很简单,不太有兴趣。
现在,世间动荡不安是因为人没有法,到处都是烦恼习气,所以每个地方都非常的燥热和痛苦。我们想去解决每个人的问题,是解决不了的,我们先解决我们自身的问题,然后慢慢地扩散到我们的家庭。
去学习,去学法,去修行,这样我们的生命才可以安静和快乐,外面的世界怎么样都会动荡不安。如果我们学习历史就知道世间从来都没有和谐过,世间的和谐与和平仅仅只是人类的一种梦想,现实是一直都在不停地发生冲突和矛盾。哪一段时间比较轻松就会相互争斗。当发生很严重的自然灾害的时候,大家会暂时忘了争吵,但是,一旦有时间、精力了又会继续争吵,这是很正常的本能天性,动物的天性就是那样子:去抢住的地方——比较安全的、有食物的地方,还有抢配偶,这些是抢五欲、抢利益。
作为人类呢,需求就更加错综复杂。事实上都是属于众生的一种自然天性,但是我们并不是普通的动物,我们是比较殊胜的物种,完全可以选择自己的生命,我们可以选择是往好的方向还是往越来越差的方向。那些选择越来越差方向生活的人,他们以为选择了这条路线之后会有快乐,可最终有一天会发现:所有的一切都是一场梦、一场空,什么也没有。
今天早上隆波遇到一群居士,他们都是年纪比较大的人,他们对法有兴趣,经常来听法。这些老人也看到这个世间根本没有什么,我们大家不要等到年纪大了才明白。一旦年纪大了,我们就会知道:我们所找的一切,事实上根本不太有意义,最后全都是一场梦、一场空。
如果我们有觉性、有智慧,就能够快一点明白世间的真相,不需要等到老。不然累了一辈子,到了生命的晚期才会知道:所有的一切都是一场梦、一场空。如果我们有觉性和智慧去生活,我们就会知道根本没有什么,世间根本没有什么。拼命地去竞争、去争夺,你争我夺,想得到好的事物,讨厌那些不好的事物,最后呢,无论是好的事物还是不好的事物,它们都是来了就会走。要去训练,去好好地看这个:我们生命经历的所有的一切,全部都是来了就会过去,仅仅只剩下记忆,只剩下想蕴。
比如,我们曾经有快乐,非常快乐——有漂亮的老婆,有很可爱的先生,有可爱的孩子,有非常多的钱财,这些让我们有很好的记忆,但是最后也仅仅只是记忆而已。剩下的其实仅仅只是记忆,而且那个是不长久的,不久就都会过去。如果我们很饥饿,拼命地去挣扎,我们就会非常累,非常苦。如果我们看到真相,我们的挣扎就会比较少一点,苦也会比较少一点。
即便是修行也会遇到同样的问题,今天早上法工组来做禅修报告,说:最近一段时间心不太宁静、散乱。隆波(跟他们)说:根本没有什么奇怪的,宁静也是无常的,它也是属于行蕴,宁静也是属于行蕴,也是属于一种有为法,是一种造作的现象,依然是在示现三法印。宁静也是无常的,好也是无常的,什么什么都是无常的。
如果我们想要所有的一切一直都好,修行之后希望它一直好,那就会苦。因为那是不切实际的期待,没有谁修行了之后,心一直处在进步的状态。如果修行了之后,心一直处在进步的状态,我们就会产生邪见,就会觉得心是恒常的、可以控制的、是我。
事实上,真相——也就是法,已经在现身,一直在教导我们了。所有造作的现象,全都是无常,全都在被逼迫着要消失,全都不在控制的范围内,它是随顺因缘的,而不是随顺我们的欲望。比如我们修行,我们的心有进步,亮堂、光明、清凉、快乐。事实上每一天我们都是这么修行的,但是时间一过,结果它就退失给我们看了,不需要受到惊吓。法正在教我们,如果它只是一味地进步,我们就会生起邪见。如果我们看到真相——所有的一切生起、停留,必然会灭去,我们就会获得真相,也就是获得正见。
因此,禅定或者禅那,那个并不是长久的现象,全部都是生了就灭。别说像我们这样的居士,出家人也是一样的。出家人如果不去训练,不去修习禅定,心也不宁静的,心就会出来做太多的工作就会很累。所以到了时间,必须要来训练,要来修习禅定。如果他的烦恼习气比较淡薄,当他需要休息,他就入禅那;如果烦恼习气比较强,自己的禅定还不是很熟练,那就去礼佛念经。
隆波蒲尊者曾经给隆波分享,说他是隆布芍长老的弟子。谁听过隆布芍长老的名字吗?举手一下,谁曾经听过?哦,他是阿姜曼尊者的师父。但是这两位,他们都是同时代的人。。那个时候隆布蒲尊者还是沙弥,有一天隆布芍就告诉隆波蒲说:“今天我的心不宁静。”听了之后,隆波蒲尊者当时懵了:为什么这个程度的高僧大德,还说他今天的心不宁静?心不宁静并不是像我们迷失在五欲里面的不宁静,是他的心出来在思维法、审视法。因此,已经纯净无染的心,有些天心就只是宁静,有些天、有些时段心会出来审视法,出来开发智慧。有些人会入禅那作为临时的家,他们并没有因为烦恼习气去做,只是为了作为临时的家,只是为了作为休息的地方,因为心也是无我的,它同样也需要休息,心日日夜夜工作就会累。
有些人说:“入禅那属于贪,属于烦恼习气。”这个是误解了。即便是舍利弗尊者,到了时间他也会入灭尽定,其实就是入禅定。佛陀也入禅定,他并不是因为贪而入禅那,而是因为现在适合来休息一下,让心休息一下,他就会让心来休息。到了时间呢,再让心出来工作。只要还有蕴界存在,拼命地做工作就会累的,身体做很多的工作会累,心做很多工作(也会)累。比如说每一天讲法,每一天讲法......没有谁可以做得到。不停地讲法,到了某一点,心需要休息了,不愿意讲法了。无论谁来请教法,都是一片空白,没有答案的。到了这个时候,所有的圣者们,他们同样都需要休息。比如像舍利弗尊者,他会入灭尽定;大迦叶尊者,他也会入灭尽定。问说他们是因为有烦恼习气,所以才会入定吗?不是的,他们进去是为了休息。
比如,他们入到灭尽定,从灭尽定退出来之后,他们就会审视:诶,今天去护持谁?刚从灭尽定里面退出来的出家人,如果我们去供养的话,那个功德是很大的。因为入灭尽定,一次能够入七天,但事实上,一分钟也行的,那取决于他们下的决定。一旦进去好几天,这个身体,怎么样都还是人类的身体,还是需要食物、需要水。因为七天没有吃没有喝了,从禅定退出来之后,身体就会很需要食物和水,这个时候给他们食物的人就会获得很大的功德,因为他们那一天如果没有获得食物,也许会涅槃,有可能会死掉。因此,(圣者们)从灭尽定里面退出来时,供养他们食物的功德就会很大,类似于就是延续了他们的生命。
大迦叶尊者入灭尽定,出来了之后,就会来研究今天去护持谁。他想到了(一对)老爷爷、老奶奶,那并不是他自己的爷爷奶奶,而是曾经给他供养过,所以他就去护持他们。正要去那个爷爷奶奶家门口去托钵,有一位天神知道了,没有说他名字,这个天神也想获得功德,所以他就化身变成苏恰达。他就化身为那个老爷爷老奶奶来供僧。大迦叶尊者看到老爷爷老奶奶来供养,就接受他们的供养。供养食物之后,尊者一看这个不是人类的食物,这个是属于天神的食物,他就批评说:“为什么你这么做,来抢别人的功德呢?”那个天神很聪明,回答说他同样也需要功德。这位天神不懂得做功德,功德同样也能用完的,所以他同样也是受苦的众生,来做功德也是他的职责和义务,这是应该做的事情。
看到没?即便是以前时代的阿罗汉,他们也会入禅定,而不是说不入禅定。后面的时代开始一团糟了,认为入禅定是属于烦恼习气,很奇怪了,那是对于有烦恼习气的人而言的烦恼习气。比如说生起法喜,有法喜:哎呀!快乐渗透全身每个毛孔,法喜渗透到每个毛孔,非常强烈。没有觉性、没有智慧的人,心生起了法喜,就会很高兴,就会迷失在里面,“贪”生起了。
但是,那些已经没有烦恼习气的人,有法喜就只是有法喜,看到法喜只是在示现三法印,当感知法喜的心更细腻了,就进一步有智慧地看到,很细腻的快乐也在示现三法印,心就会放下很细腻的快乐,进入到中舍。处在中舍的时候,那些有烦恼习气的人就会很黏着、很喜欢。但是那些已经彻底摆脱了烦恼习气的人,他们只是将中舍作为临时的家。 隆波曾经看到非常多的高僧大德。在三四十年以前,高僧大德依然很多,隆波就去顶礼他们,去和这位、那位高僧大德学习,就会看到每一位高僧大德的“临时的家”都不一样。
比如隆布敦长老,他是跟空在一起。但是,他并没有黏着于空,他是跟空在一起,他的心空,世间也空,心不挣扎、不造作、不纠结。有的人是跟慈悲在一起,比如隆布贴长老,他是以慈悲作为临时的家;有的人是以思维法、审视法作为临时的家;有的人是看鬼那些,然后去护持它们,把这作为他临时的家,他这么待着,很擅长,很舒服。
比如佛陀时代的阿那律尊者,他的临时的家就是看整个宇宙、整个世间。他的心非常快,在一瞬间可以看到一千个世界的生灭,但是并不是很享受地看一千个世界。一瞬间看到一千个世界的生灭,也就是他用一丁点的时间看到一千个世界有的只是无常、苦、无我。看到吗?他并没有带着迷去看。不是说看到天神之后就拼命地看:哦!天女好漂亮啊!不是的。那是他临时的家,他就是这么做的,他这么待着之后很健康。他从证悟阿罗汉之后,五十多年没有睡觉。半夜的时候他也是坐着看宇宙,看整个宇宙,那是他临时的家。白天他也去护持人类,帮忙众生。
因此,那些有禅那的人,或者那些已经纯净无染,解脱自在的人,他们的那些细节并不是凡夫可以想象得出来的,那是完全超出我们凡夫的想象的。比如,没有进入禅那的人是无法理解有禅那的人的那些细节,心还没有纯净无染的人无法理解那些心已经纯净无染的人。
因此,有时候看到现在很多人出来教法,讲出来的东西看起来特别聪明,他们说啊:不应该去顶礼佛像,为什么要去顶礼呢?那仅仅只是铜、石头,为什么要去顶礼他呢?那是因为你自己蠢,所以你看到的只是石头,看到的只是铜、铁。如果你顶礼了之后,心真的忆念到佛陀,那就是很大的功德,而不是说在顶礼石头。
谁曾经听说过隆布多长老吗?瓦那堪寺庙在一个雕佛像的村子的附近,在雕佛像之前,他们会先用石膏做一个跟佛像很像的模子。但是没有做一些细节,然后就雕蜡像,就不停地这么去雕,最后再把土弄在上面。在筑佛像的时候烧,蜡烧化了之后就可以雕了。隆布多长老走过的时候,那个佛像仅仅只是一个大概的模子,他就顶礼了。别人问他,为什么你要顶礼这个石膏呢?他说,他看到那已经是佛了。因此,他顶礼时他正在忆念佛,只是看到这石头,他就顶礼,想着这就是佛像,就是佛陀的代表,功德已经生起了。
后面有好多人症状越来越严重。在这之前也有些出家人,号称把“帕靑那纳”拿来供养,把它砍成一段一段的,这样才可以不执着。既然你不执着,为什么要把它砍断呢?你砍断就是因为执着。执着什么?执着自己的见解。那些烦恼习气你看不到,因为看不到,所以就会分享一些很犀利的见解。那些很犀利的见解,一旦弘传出去,那些弱智、蠢笨的人就会相信。然后就把这些邪见传播开,这是很危险的。
佛陀曾经也有开示说:在他涅槃之后,人们要去几个重要的地方。为什么一定要去那几个地方?在家里忆念不可以吗?可以。但是,现在的人根器比较钝,必须靠外在的事物来刺激。比如,去菩提伽耶那棵佛陀悟道成佛的菩提树底下,实际上那棵菩提树已经是第四棵了,并不是原来的那棵菩提树了。但是,看到那个地方之后生起了法喜,有快乐,那是功德还是罪业呢?心是善的。如果去那个地方,忆念到佛陀——原来佛陀也曾踩在这个土地上面。他真的是踩在这个土地上面吗?不是真的。因为,这个土已经填积了好几米了,他曾经踩的那个地方,已经是在下面好几米的地方了。但是,我们去了那个地方之后,我们的心忆念佛陀:哦!佛陀曾经在这里走过,他曾经在这个地方踩过脚印,一旦我们的心这么忆念,心就是善的。所以佛陀才会说,如果我们去到这四个纪念佛陀的重要地方,忆念到佛陀,我们就可以去到善道了,不用等到死。
好好地去看吧,去到佛陀遗迹的时候,心有法喜、有快乐,这是在滋养心,心就已经是天神的心了,心是善的。那些根器比较钝的人,就需要仰赖于这些物质、声音、光来帮他们生起信仰。比如我们看到漂亮的佛像,我们的心有快乐,忆念到佛陀:诶!佛教依然在这里,依然住世!就会很心满意足。
有时候隆波累的时候,隆波就会偶尔躲一下。因为待在这个寺庙,每一天上百的居士要来。隆波有时候去阿育塔雅,有时候去到外面的寺庙,有时候见到一些古迹,佛像、佛塔都快坏掉了,佛像已经不在,仅仅只剩下佛像的底座,甚至有的佛像都已经倒下来了。隆波看到那些石头,也会顶礼这些石头。顶礼之后,自己也会忆念到佛陀,忆念到他的那些美德,提醒自己:要追随着他的步伐,一定不能输给烦恼习气。去顶礼,仅仅只是看到曾经是佛像的那些已经散开的碎石头,心里面就可以很快乐,很法喜。如果我们家里佛像的脖子断了,不用把它扔到垃圾桶里,家里面的佛像头断了之后,就用胶把它粘起来,同样也是佛像,不应该像遗弃猫跟狗一样扔掉。
因此,那些有智慧的人和没有智慧的人,看到同样的事物,心里面的想法跟感觉是不一样的。那些没有智慧的人看到佛像,就会想求彩票,这是贪心重的人。另外一类人呢,没有智慧,想的是为什么要去顶礼它,就是一块石头而已。这也是属于见解很强烈的人,很自我的人,这属于另外一个群体的烦恼习气。还有(一种人),看到那些佛像,无论是已经坏掉的,还是没有坏掉的,想到:曾经有一个时代,在这个地方佛教非常兴盛。只是这么想,心也可以非常愉悦。或者,有人看到之后,忆念到佛陀,这些物质都是在(帮助)忆念到佛陀。为什么必须仰赖于这些物质?如果根器很钝,就只能够仰赖于色、声、香、味、触这些来作为刺激、作为信号,刺激让信仰生起。
因此,如果我们看到礼佛的那些人,别轻易地说别人很愚蠢。也许他们要比那些批评的人要聪明好多层次也有可能。比如像隆波看到那些断了的佛像,隆波也顶礼的。几天之前隆波去阿育塔雅,他们收那些过去的佛像,把散了的那些碎片合在一起。隆波每一次见,每一次都去顶礼。继续说不太好,不然就太奇怪了。说那些看起来很奇怪的事情,大家的心都很兴奋,包括那些在家里的人。(学法)要的是真相、真品。 如果我们修行,去训练观察自己的心:我们有苦的那个心,是因为它挣扎;它挣扎是因为有执着;因为有想要,就会挣扎纠结;每一次挣扎、纠结,每一次都会苦。为什么有想要?因为它不中立,它有时候有满意、有喜欢,有时候不喜欢。它喜欢、满意,就会挣扎,喜欢就会挣扎,纠结去想得到,得到了之后又挣扎、纠结,想呵护它;如果不喜欢也会挣扎,想让它不发生,或者是挣扎想让那不喜欢的事物灭掉,这些都是源自于心的不中立。
比如有时候修行了心散乱,我们不喜欢,然后就挣扎、很多挣扎生起:怎么做心才可以宁静?越挣扎就会越苦,而不是越挣扎越快乐。我们要直接去看心不中立。(比如)最近一段时间心散乱,知道它散乱,知道自己不喜欢;知道了之后,自己想让它宁静,喜欢宁静,讨厌散乱,直接面对面地去及时地知道自己的心;之后呢,有觉性及时地知道喜欢、不喜欢——这些不中立的境界。不中立是因为爱、不中立是因为恨,我们及时地去知道。一旦觉性生起,贪、嗔就会自动自发地灭掉,我们的心就会因为觉性的力量而中立。
因此,修行的时候遇到好的境界,心喜欢、很享受,这样我们依然还不是真的聪明。如果遇到好的现象,心有贪、喜欢它、不中立,知道喜欢,我们将获得比以前更大的功德,获得比以前更高的觉性与智慧。遇到了不喜欢的境界,比如心散乱,我们及时地知道心散乱,并看到自己的心不喜欢散乱。觉性生起的一瞬间,不喜欢——也就是嗔心就会灭掉,心就会以觉性的力量而契入中立。
这个非常重要,因此,无论发生什么境界,如果我们有喜欢,及时地知道;如果我们有不喜欢,要及时地知道。当我们及时地知道——这称之为有觉性,及时地知道在我们心里面生起的热乎乎的贪与嗔,贪、嗔灭掉,心就会因为觉性的力量而契入中立。
中立有好几种情况。还有另外一种中立是,比如,我们的心看到这个世间动荡不安,我们不喜欢,我们扔掉它,不注意它,去带领心修习禅定。一旦我们的心集中,忘了外面的世间,我们的心对外面的世间中立了,是因为对它没有兴趣,这样,我们的心有了禅定。比如现在别人表扬我们也没什么感觉,骂我们也没有感觉,是因为禅定的力量。因此,很多人说现在他的心很好,是很高阶的圣者了,别人表扬也没有什么感觉,批评也没有感觉。其实那是不对的,你的情况是心黏着于静止不动的禅定,带领心静止不动,别人表扬没什么感觉,别人骂也没有什么感觉。什么时候从禅定里面退出来试试?别人一表扬,你就会膨胀;别人一骂,你就开始爆炸了,看起来好像是中舍的、中立的,其实这种中立是因为禅定而中立,并非是真的可以信任得了的,很快就会退失的。
还有更高阶的中立是因为智慧而中立。比如,我们有觉性去观身、观心,以安住且中立的心去如实观——这是以觉性而中立。不停地去觉知,最后就会看到真相,当智慧生起,就会知道所呈现的一切全都是暂时的,也会灭掉——快乐生起,暂时地存在,就会灭掉;苦生起了,暂时地存在,就会灭掉;善或不善,生起了也会灭掉;宁静生了也会灭;散乱生了也会灭尽……
心啊,不停地去开发智慧,有觉性以中立的心不停地去感知所有的一切。要想看到境界,心必须安住,抽身出来变成观者。一旦看到境界了之后,满意及时地知道,不满意也及时地知道,我们就会因为觉性而中立。一旦我们有觉性以安住且中立的心去如实观身、观心,智慧就会生起,就会看到真相——所有的一切生了,全部都会灭;除了苦,没有什么东西生;除了苦,没有什么东西灭。但是在初步的阶段还没有看到——除了苦,没有什么东西生,没有什么东西灭,那是属于阿罗汉的境界。我们大家训练观境界,仅仅只是什么东西生,什么东西灭。
去训练不停地以中立的心去观——心散乱了,要知道散乱;心不喜欢,知道不喜欢,这样,心就会中立。一而再,再而三地去重复去观,最后就会发现:散乱的心生了就灭;宁静的心生了就灭;善的心生了就灭;贪、嗔、痴的心生了就灭;快乐的心生了就灭;苦的心生了就灭;每一个种类的心生了都灭了,就会如此照见。一旦多多地去照见,它就知道了:所有的一切都是生了就灭。最后心就会以智慧而契入中立,有智慧看到:什么东西生起,是自然的现象,那个事情全部都会灭去,也是自然的现象。心中立,有智慧,这个智慧称之为“行舍智”。
这之后,如果我们的根器很利,圣道、圣果就会自动自发地生起。没有谁可以命令让道果生起的,一旦我们的戒定慧圆满,道果它会自行生起。因此,我们训练去观境界,有觉性去观所有的境界,既包括色法,也包括名法,无论觉性觉知什么,全都示现三法印,只要你观的是名法、色法就可以了。随着多多地去观察,到了某一点,心就可以做出总结:所有的一切都是生了就灭,心就会中立。如果我们的福报波罗密足够,心就会集中入“安止定”,最后就会生起圣道。圣道生起是只生起于一个心识刹那,那之后紧随而至生起两三个瞬间的圣果,每个人不一样。
心要想越来越中立,还有另外一种,但是我们大家还不了解、还没有看到,也就是那些已经解脱了的人的中立。他看到这个世间空,心也空。所有过往的经历,我们会觉得心是有范围的,有来有去的。感觉到了吗?我们感觉到我们的心是有范围的。能感觉得到吗?我们的心可以动来动去的。但是,一旦他抵达纯净无染、解脱自在了,他的心是没有范围的,没有点、没有颗。如果有点、有颗,就必然有范围。没有来、没有去,心空、宁静、寂静,已经彻底地摆脱所有的造作。心若一直维持在此处,也可以获得休息,可以品尝与之相匹配的法的味道。在佛陀的时代,有时候出家人入到“灭尽定”,或是入到禅定中,然后就会进入到适合他们待的作为休息的地方,这类现象是存在的。
法,并不是骗小孩的东西。法,是真品,是真理,是实相。我们是不是足够真地来学法的人?要想学法,要暂时放下自己的知见,放下自己的一些看法。那些有很多看法与见解的人去顶礼高僧大德,高僧大德根本不会有兴趣,教不了,教不了就不教了。世间的众生是随业流转的,看到没?他并没有去跟业抗争。这个人烦恼习气特别重、特别强,是无法修行的。拼命地想改变他,让他去做得到,这种事情高僧大德是不会干的,他会放手。如果谁来学法修行,却一直在自我炫耀,高僧大德是投降的,不理的。阿姜曼尊者甚至说过:炫耀牙齿的是狗,炫耀门牙的是大象。这是属于东北话,类似于一种炫耀,根本没有任何意义。如果遇到这样的人,高僧大德就会往后退,浪费精力,不教的。
我们这个时代的人知见特别强,我慢特别强,因此必须要去训练让它柔软,很僵硬是无法学法的。僵硬的心属于一种烦恼习气,随时准备好生起其他的烦恼习气。真正好的、适合学习法的心是柔软的、恭敬的心。高僧大德曾经表扬过一个人,好几个人的表扬都是差不多的:这个出家人很柔软。我们大家只是看看碗里面的米饭,那些田里的稻谷,哪一天米粒成熟饱满了,它就会柔软低垂下去。他说谁的心比较好?某一个人的心,柔软得就像成熟饱满的稻穗一样。以柔软、恭敬的心去亲近高僧大德,这样的心是随时准备好接受法的心。善的心是柔软、恭敬、敏捷的,不会僵硬、不会骂人。我们的内心充满了各种各样的荆棘,有花的时候看起来很漂亮,一旦谁碰到了就会被刺刺伤,有时候甚至会过敏、会肿。有些东西看起来很漂亮,但是里面是藏着毒的,最坏的毒是邪见。
因此,我们去学法、听法时,别轻易就“言听计从”,说得如何如何好都行,至于心会不会则是另外一回事。因此要有觉性有智慧,懂得去区分。如果连佛教的那些基本礼仪、仪规都不懂,就别说能够理解更深的法了。
好了,今天讲法就讲到这里。差不多了吗?隆波还在想明年停止讲法行吗,年纪大了,我们大家应该把时间拿去修行,必须要自己去修行,多多地去用功。
感觉到了吗?隆波说只是想到、只是自言自语,还没有说出来呢,只是想到,已经教了那么久了,已经讲了两三千次法了,应该够了吧?那些对实修有兴趣的人,只听隆波开示一次就能修行了,不需要听1000次的。
必须要努力地好好去自助,然后赶紧去动手修行,别提不起劲儿来,别以为我们的时间还剩下很多。隆波认识的人已经死掉很多了,年纪很轻、还很小的,已经死掉很多了。因此,我们不知道剩下的时间还有多少。现在,我们的生命还没有很严重的问题,所以一定要赶紧去实修,接下来也许会很难、很复杂。
中部也许到处都淹水了,这并非在预言,因为现在这个时代,很多的冰都融化了,就会像曾经发生过的水灾那样重现。很久以前中部也被水淹过,罗布里、苏攀都在大海底下,冰块增多了,然后陆地面积就增多了。过了好几代,我们就忘了,以为这是我们的地方,其实这属于世间的,现在冰块又开始融化了,根本没有谁做任何的准备。如果想让自己能够自救,那就去看新泽西,他们很厉害,他们可以把大海变为陆地,他们为此做了好几百年的工作。而在这里根本没有谁想到要做这些,有的只是想到如何才能在选举中获得选票。
好,今天讲法就到这里。
1号:按照隆波开示的原则修行,不停地觉知身体,看到没有我存在,看到有个知者抽身出来变成观者,既包括身体也包括知者都不是我,请求修给隆波看一下,然后请给予指导。
隆波:已经看完了。好了,你感觉到了吗?心依然还是我。看到了吗?身体不是我,苦、乐、好、坏不是我,但是那个观的人依然还是“我”。因此,修行需具有觉性,觉知身、觉知心,不需要盯着那个知者、观者,这个知者绝对禁止去盯着它看,你什么时候盯着去看它,就会生起新的知者。那第一个知者就会变成这个所观,就会生起第二个能观;一旦紧盯第二个能观,这第二个也会变成所观了,就会生起第三个知者……就这么重叠下去,所以别紧盯着那个知者,只需要知道它存在就可以了。然后去观察它工作,一会儿变成知者,一会儿变成想者;一会变成知者,一会变成看画面者;一会儿变成知者,一会儿变成听声音者。不停地这么去观察,别去盯着它看,只是去看到它不停地在工作。
别带领心进到这个地方,退出来,进到这个地方就会变成跳进去紧盯,就类似于跳到池塘里面去看,结果掉到池塘里面去了,别掉到池塘里面去。现在你正在装修心,能感觉到吗?你装修让心宁静,装修让心柔软,依然在装修心,感觉得到吗?现在停止修行,放下修行!现在跟刚才不一样了,你能感觉到吗?不要,那个不要!不需要太过于刻意去观察,退出来,这样就会黏着於静止不动的禅定,退出来,做回一个正常人。
对,心在这里!然后去看身体跟心是不同的部分,这个身体不是我,苦乐不是我,苦乐好坏不是我。心自己也在工作:一会儿变成知者,一会儿变成想者;一会变成知者,一会儿变成观者;但你带领心静止不动时,智慧就不会生起。你的禅定太过了,要退出来,退出来,退出来……对,待在这里。要记住:在这里智慧才会生起。至于需要宁静的时候,你进去这么修就可以,而一旦宁静得差不多了,心退出来要在这里,在隆波说的那个点、那个地方,你去开发智慧,就会看到知者的心本身也是生灭的。
2号:打坐四十分钟,日常生活中训练觉性,观身、观心工作,看到瞋心、贪心很频繁,持五戒更好了。一旦遇到很刺激的事物很容易破戒,尤其是持第三条戒有时候会失误,虽然知道自己有淫欲心,但是控制不了,这个心依然还很重。修习禅定基本可以,请求隆波帮忙检查。
隆波:你喜欢禅定,念一下第一段,隆波忘了。
2号:打坐四十分钟,日常生活中训练觉性,观身、观心工作,看到瞋跟贪很多、频繁,持五戒更好一些了,一旦遇到那些很强烈的刺激,要破戒,尤其是第三条……
隆波:好,可以了。在贪很强的时候,用智慧、禅定、觉性去战斗,斗不过的话,去思维、去分析,直接去思维“不净观”。至于手淫,做为居士没有什么错,并没有破戒,但是违背了法,破了法。因为那个全都是烦恼习气,会让我们的烦恼习气更强。斗不过的时候,就这么选择:在副作用小和副作用大之间比较,选择副作用比较小的行为,好过于跟别人发生不正当的关系。但是要多多地去做“不净观”,多多地去修,不然的话是你是斗不过的,必须要用“不净观”去斗。
思维“不净观”,先去思维自己是不净的白骨,从自己的嘴巴里面开始观。在我们自己的嘴巴里面,是干净的还是不干净的?是净还是不净?有口水、有牙齿,有很多脏的牙垢,接下来还有难闻的气味,不干净,这么去思维。不停地这么去审视,来到胃、肠、肛门,去看,它美吗?漂亮吗?吃漂亮的食物、美味的食物进去,在嘴巴里面咀嚼了,把它吐出来看一看,再重新吃,你就吃不下去了,为什么?这么美味的食物、漂亮的食物,一旦进入到自己的嘴里,看起来就那么难看了?因为我们的身体很难看、身体很脏,常常这么去思维、审思、分析,这样贪心、淫欲心就对你没有毒副作用了。
3号:日常生活中“吸佛呼陀”,心迷失去想了及时地知道,每次心迷失去想了胸口就很苦,每一次都很苦。看到了我慢。固定形式训练是早晚经行,每次半个小时。傍晚睡觉之前会念经,原先是左脚吸佛,右脚呼陀,有些天特别散乱,只是迈步跟念佛陀。扔掉呼吸,因为觉得憋闷,修得对吗?
隆波:对的。去观察,不停地去观察自己的烦恼习气,你就会看到错综复杂的烦恼习气。以前你误以为自己是一个很好的人,但是修行了之后,发现全是烦恼习气。3号,你去观察“我慢”,觉得自己很牛、不害怕任何人、自己很棒,要去看这些,觉性就会很强了。慢慢地去觉知,哪个烦恼习气很突出,就去观它,这样就会进步,就会知道:什么时候迎合烦恼习气了,什么时候苦就会生起。
4号:固定形式用功,每天超过一个小时。但是依然不中立,觉得心没有力量,认为寺庙有天神,去了就会有力量,所以就仰赖于经常去寺庙。依然觉得智慧冲到前面去了,有些天会提醒自己是无法中立的,依旧不停地在修行,觉得修行没有什么新鲜的事物。
隆波:法,依然是旧的面孔,色也是旧的色,受、想、行、识大家都有,猫也有,狗也有,五蕴并没有什么新鲜的事物,全都是旧的。我们再学也是学这些,学了又学,如果我们真的了解了,就会放下。
如果不是真的知道,就需要进一步地去学习,类似于作为考生没有及格,就要反复地去学习、反复地考试。而不是说学了这个,第一门功课完成了,今天这个经行做完了,第二个这步做完了,这个第三步做完了,对了啊,进步了,最后那个烦恼习气和原来是一样的。因此要一直坚持学习,不要害怕留级,不停地去留级。一年级的功课是最好的,从小学一年级学是最好的,没有什么新鲜的、旧的,就是不停地去如实观,去观所有的一切。
2号,你的修行是可以的,隆波提醒你是为了让你可以更上一层楼,而不是说你的修行错了,你的修行是可以的,不然就会彻底地沮丧、失望了。
4号,感觉到了吗?你有一点别扭、有点扭捏,只要你想到修行就会有点别扭、扭捏,那个地方是错的。你并不是训练内功的人,在别人砍头之前,整个身体都已僵硬了,砍之前先大叫一声,再砍下去……如果你跟隆波来斗的话,在你扭捏的时候已经被隆波一刀砍过去了。要正常,现在依然是不正常的,4号你看得出来吗?不需要去纠正了,知道不正常就够了。
5号:学法修行是透过每一天听隆波的开示,礼佛、经行、念诵佛陀、训练觉性、活在当下、迷了知道。觉性有时候会自行生起,但是依然经常迷失,看到烦恼习气在念头的背后,看到世间有的只是苦的生灭无法控制,但是心不挣扎、逃离,导致苦缩短了,请求隆波开示。
隆波:继续用功,继续用功!修对了就去继续用功。
6号:固定形式用功是经行,每天经行三十分钟到六十分钟,包括念诵:“这个身体不是我,不是我的”。不停地有觉性观身、观心,去念诵。日常生活中去及时知道心,请求隆波开示。
隆波:很好,继续用功。
7号,稍等一下。5号,心跳进去了,你意识到了吗?要的就是知道。
6号,开始摆姿势了,你感觉到了吗?6号开始摆姿势了,准备战斗了。要轻松一点,不要走神,别太过于逼迫心了,要放松一点。
6号修得很好,5号也不错。
7号:日常生活中不停地念佛陀。刚刚学法的时候会有快乐,但是开始看到自己的烦恼习气了,有的就只是苦。自己的背后很可怕,有我慢,很多的看法,喜欢战胜。每一天持五戒,固定形式用功,喜欢打压,想好,想有智慧,也喜欢偏袒自己。在日常生活中,整体来讲有了目标,比以前有快乐,不确定说修对了吗?
隆波:已经对了。仅仅只是能够看到自己的烦恼习气,那就已经很好、很好了,就是这个导致让自己不好。如果自己不停地、及时地知道烦恼习气,看到有的只是苦与副作用,心就会慢慢地松开、松开。
迷失了,意识到了吗?心跑掉了,要觉知,去觉知。不要太刻意了,现在开始摆姿势做好准备,要彻底地全力以赴跟隆波打架了……不需要摆太多的姿势,心是什么样子,知道它是那个样子,不停地去观,哪段时间观不动了,心就去观身体。每一天的礼佛念经、打坐经行,必须要坚持去用功。
8号:日常生活中观身、观心,大部分都看到苦,修禅定也会看到苦,观对了吗?
隆波:观对了。还要继续再去观,观了又观,一而再、再而三地去重复。在我们的这个身体里面根本没有什么,有的只是物质。感觉念头冒起来,它是从我们的胸口冒起来的。经典里面有记载:这个心依处色在心脏里面。如果我们真的去修行,就会看到它是从胸口里面冒起来的。
8号,你迷失了吗?看到了吗?迷失去想了,迷失去想要知道,不批评它。心,一会儿变成知者,一会儿变成想者;一会儿变成知者,一会儿变成去看者;一会儿变成知者,一会儿变成去听声音者。去观察它的变化,它不停地变来变去,根本没有什么东西是长久的,没有什么东西是一定的,这个世间有的只是不确定,有的只是不长久。
8号,要多多地去看这一点,这个世间没有什么东西是确定的,这个世间包括我们的身心,没有任何东西是长久的,要不停地去观。至于说心啊,已经修得很好了,要去开发智慧,通过看所有的一切全都是不长久的。很好,一旦你有禅定了,必须要去开发智慧。
1号,别去呵护心,让它静止不动。2号,你是不是想修菩萨道?修行了之后,就有很多的那些花招。
今天就到这里,谁想去看弹跳猪就去看吧,没有什么意见。 本篇文字整理:当下就启程吧
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译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。
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