D24.80《隆波帕默尊者开示》-2024年9月21日

聞 · 法

我们学法已经很久了，有些人学了几十年，有些人从年轻时就开始学，现在年纪都大了。很多寺庙大部分看到的都是上了年纪的人，他们是从年轻时开始修行，一直修行到老。去寺庙的人，有的得到利益，有的没有得到利益，但能真正明白法、真正深入明白法的人有点难找。也还是有的，并非没有，取决于我们的用心——能训练自己到何种程度。有些人生命中出现了问题就来寺庙，问题过去了就懈怠了；有些人很用功，当人生遇到问题时又没力气修行下去。

训练自己的工作是很难的，要提升自己！修行不是其他的工作，它是提升自己的工作，要真的很忍耐才可以做得到。当有苦、心很气馁、修行不下去时，一定要忍耐。有苦也要修行，有快乐也要修行。人的自然状态——有快乐时就嘻嘻哈哈地陶醉其中。所以不是法不好，而是学法的人不够好，不够坚强、不够坚定，这是没办法批评的，因为每个人累世积累的波罗蜜不同。

有的人投生在富有的家庭，父母会随顺他，想得到什么就会得到什么。但是他却看到苦和过患，感觉天天快乐没有实质意义，这样的人波罗蜜真的很高。比如耶舍尊者作为富家子弟，感觉歌舞表演没有实质意义。优婆底沙(Upatissa)和拘律陀（Kolita）——舍利弗尊者、目犍连尊者也是富家子弟，他们的生活方式是享受歌舞表演、有什么就玩什么。然后有一天，看到这样白白浪费自己的生命，没有实质意义，快乐只是一瞬间，很快又回到原本的苦了。

这是有波罗蜜、有功德之人的例子，他们的生命真的很舒服，但是放下了世间的快乐来修行。悉达多太子在世间的生命也是很舒服，但是他舍弃了世间，去找寻更殊胜的东西。

有些事情很难讲，我们不知道自己本来的资本有多少。有些人具有智慧方面的资本，欠缺布施方面的资本。他有很多智慧，但是比较缺少物资。而有些尊者有很多吃的、住的……每一位高僧大德都是不一样的。隆布敦长老他有无比的智慧，非常厉害，不仅能帮助自己，还可以帮助弟子。甚至连隆布曼尊者都说他很有智慧，可以教很多弟子，很厉害。但是他比较穷，在饮食、资具方面比较匮乏，因为苏林府那时候也很穷。隆波曾经常常去顶礼他，坐在他的脚边，看到他的袈裟补了又补。

每一位尊者是不一样的，有的高僧大德生活得像国王一样，他没有要求、没有饥渴，但是去顶礼他的人却供养很多，他也没有黏着什么，他的食物、用的东西都非常殊胜。这就是区别，是什么令他们有区别的？他们都是纯净无染的，但是还有区别。那是因为业，业令众生有区别。

有的人强调智慧，不关注做布施；有些尊者着重于做布施，不愿意开发智慧；有的尊者既布施又开发智慧。每一位不一样，所以高僧大德普遍教导：所有的善法如果有机会做就做，没有什么不好。隆布敦这样教导——有机会做就做。他没有教导拼命地去做、愚昧地去做或者饥渴地去做。因为那样仅是得到一点功德而已，没有觉性，没有智慧，不知道什么应该、什么不应该，不知道应该做多少。因此，有机会做善事就做，如果机会错过，尊者说不做也可以，好过去挣扎。

比如，现在有水灾，很多人去帮忙。如果我们没有金钱，没有物资可以捐助，但是看到别人去帮忙，我们的心欢喜，满意于别人行善，我们也可以得到功德，这就是随喜的功德，所以不用花钱也可以得到功德。这次水灾，这里也有帮忙运送物资、捐钱，能做多少就做多少，能帮多少就帮多少。有机会就做，没有机会就不用做，可以做其它的。

善法是重要的，做功德也是好的。善法会冲洗我们的心，让它能跨越生死轮回。有机会做功德就做功德，没有机会做功德的话就做善法。怎么做才生起善法？那就要有觉性。什么时候有觉性，什么时候心就已经是善法了；什么时候缺乏觉性，心就不是善法。因此觉性很重要，我们要训练。觉性是很重要的，佛陀甚至说，如果还有人在修“四念处”，法就不会消失，证悟道果依然可能。但是如果缺失觉性，法就会很淡。做布施啊，做好事之类的，这是世间法。

我们来到这里，就是要训练觉性。在训练觉性之前要先持好戒，如果戒缺失，却说自己有觉性或者开发智慧，这样是盗贼的智慧。我们破了戒，然后用法做为借口，借用那个原则、这个原则欺骗世间，所以首先必须要持“五戒”。隆波用“必须”，不是“应该持守”。五戒必须要持守，八戒有时候可以持守。看到没？程度不一样。五戒必须要持守，出家人也要持守“五戒”。以前曾听隆布敦长老批评某位出家人，说他炫耀自己持守227条戒，但是忘了五戒，所以五戒是很重要的。

认真持戒，有意不做五条不善业。有意避免称之为cetanāviratti（巴利语），是戒本身，要下定决心。然后努力发展觉性。觉性是心很牢固地记得境界而生起，不是因为命令而生起，我们没办法命令让觉性生起，因为它是无我的，心也是无我的，命令不了，但是可以在因地上面去播种。让觉性频繁生起的原因，那就是心牢固地记得境界，这不是一般的觉性，而是四念处的觉性。一般的觉性，比如做事情没有忘记，走路不跌倒，开车时不撞其它的车，然后说有觉性，这是属于世间的觉性。

但重要的觉性是四念处的觉性——是觉知自己的觉性，知道自己身心的觉性。身体是状态，称之为“色法”；感觉、念头、心方面的感知也是状态，称之为“名法”。我们有觉性忆起色法、名法，这是修四念处。这是四念处和一般的觉性的区别。四念处是要来知道自己的身心，不是知道其他的事情，不是知道外面，要努力回来觉知自己。但如果我们很娴熟，知道外面也是可以修四念处的，也可以看到三法印，但是不安全、有危险。

比如，我们以看选美比赛来修四念处可以吗？如果我们足够娴熟是可以的。但是大部分人做不到。当看到美女，心就跑到美女那里去了，没有觉性。所以看外面是有危险的，高僧大德才指导我们回来觉知自己。在经典里说：里面的法、外面的法、远的法、近的法，其实看里面、外面都可以的。但是如果看外面，没有高僧大德的指导，危险的概率会很高。 如果我们观自己的身心，烦恼习气就不敢嚣张。如果我们觉得自己很美，就去看自己的身体，持续不断地观下去，它真的美吗？身体就像一个袋子、一个皮囊，有很多孔，大的孔有九个，小的孔则布满了整个身体，数也数不清。每一个孔，无论是大孔还是小孔都会有污秽物不断地流出。我们有觉性知道自己的身体，看到身体的实相——身体不美、不漂亮。我们不断有觉性地知道它，它是不净的。如果看到这一点，心有禅定，就可以克制贪欲盖，也就是能够克制盖障中的贪欲。如果我们不断地提升下去，我们就会看到身体充满无常：呼气之后必须换成吸气、吸气之后又必须换成呼气，行、住、坐、卧都要不断地变换姿势——动、停之类的在身体里持续存在。我们有觉性不断地知道身体下去，就会超越不淨的层次，看到更深一层——即三法印。

不净观是有好处的，它可以克制淫欲、欲贪。但是如果我们能看到身体的三法印，就会松脱执取，最终不再执取。我们的身体是无常的，看嘛，它恒常吗？哪里恒常？呼气之后要吸气是无常，吸气之后要呼气也是无常，站了之后就得走、坐、躺，得不断变换姿势，躺了之后还得要左翻右翻。我们不断地知道身体，它只有无常。为什么它是无常的呢？因为它一直地被苦逼迫：坐久就苦，走久就苦，躺久也苦。

所以，这个身体就好像一只鹿或山羌，苦就是猎犬，一群猎犬整天不断地追咬，所以就要不断地跑、跑、跑，一直跑到受重伤，跑不动了，倒地，死去。身体也是一样，整天被苦不断地伤害。我们就努力不断地对治、治疗：坐久了酸痛，我们就换姿势；太热了难受，就去洗澡……我们努力地去对治，为了它能生存下去，就像鹿逃离猎犬一样。苦不断地在追咬它，但是逃不掉的，最后伤会越来越重。当年纪大了，全身都是伤，我们的脸也有伤，有鱼尾纹，有各种皱纹，皮肤被吸干全身都皱了，这是被时间之猎犬追咬留下的痕迹和伤疤。观下去，这个身体没有什么实质意义，它是无常的，不断被苦逼迫。有一天，没力气跑就会死，就像那只被猎犬追咬多次的鹿，没力气，倒下了，猎犬就过来吃它的肉。我们的身体也是一样，一直被苦折磨。有觉性去知道，看到身体不是什么殊胜的东西，身体只有苦聚，只有要去照顾的负担。

隆波还没有出家以前，也不太擅长观身体，隆波擅长观心，但心自行省思身体，省思下去，它自己就会感觉到从头到脚都是负担。头上的负担有哪些呢？要洗头，有些人还得染发，要打理头发，那样的发型、这样的发型之类的。头发白了要怎么办？这是需要照顾的负担，要不断地去照顾它。头发掉了怎么办？有些人年纪轻轻的，就已经有一撮一撮的头发掉了，苦吗？苦！这是身方面的苦还是心方面的苦? 心方面的苦。头还没苦，但心已经苦了。

隆波觉知身体，然后觉得这个身体有很多负担。早上醒来，需要做什么？要去洗脸、洗澡、排便，对吧？做完这些还要准备穿衣服，穿好衣服后就要出门。为什么要坐车？带什么去坐车？不就是带身体去坐车吗？心根本不用坐车。心一想到美国，立即就到了，但身体却得背着走，它是个负担。逐一看，从头到脚都是负担。脚指甲长了要剪，对吗？灰尘、脏东西进到指甲缝要抠、要洗、要清理，这些都是身体的负担。“bhārā have pañcakkhandhā”五蕴皆苦，这还只是一个蕴，只是色蕴呢！只是一个身体而已，苦已经数不清了。有时候醒来，唉，眼睛干涩，今天眼晴又不舒服了；今天醒来耳鸣，耳朵又不舒服了；今天醒来呼吸不通畅……看到吗？身体阻塞了，呼吸不通，充满了负担。要不断地伺候这个身体，找饭给它吃，吃完了还要带它去排便，光吃也不行。哎哟！那个时候，心回来观身体，它感到恶心、厌倦，这个身体真令人讨厌，心里感到厌恶。

然后，心进入另一个阶段，有了更多的智慧，身体要去工作，心没有去工作，何必要替身体烦恼？身体要吃饭，身体它自己去赚钱来买饭吃，身体自己把食物放在嘴里面，自己咀嚼，然后心却替身体感到厌倦。身和心是不同的部分，身体苦，它有负担，但是心只是观者而已，为什么要去干预身体呢？

修行越来越深入，一开始看到身体是不美、不漂亮，接下来看到都是负担，心就厌倦，当心厌倦了，心就想怎样才能摆脱这个身体。摆脱不了呀！因为身体还在，它还没有死，还不能摆脱，那必须要跟它在一起。就像我们跟某些有毒的东西在一起，然后还逃离不了。比如说有一些人，他们的家靠近垃级堆，像山一样高的垃圾堆，想搬到其它地方，但还没有能力，所以必须和它在一起。跟它在一起时就看到很多过患。身体充满着垃圾，丢进去的垃圾有很多，丢到满了，就必须要排出来。看着看着...… 唉！这个身体真的很苦呀！身体苦它有抱怨过吗？身体从来没有抱怨过，身体曾向我们展现过损坏和衰老的现象，但是不抱怨。它老给我们看、它病给我们看、它死给我们看，但是它不抱怨。心没有跟身体一起老，没有跟身体一起病，没有跟身体一起死。但心喜欢抱怨，身体稍微有什么问题，心抱怨、散乱、不安，心是个麻烦的家伙。

我们觉得这个身体有负担，比如说我们的头，我们要梳头，心会帮我们梳头吗？心它没有去梳头呢！身体它自己在梳头。看嘛！我们在梳头......哎呦，无聊……无聊！心替身体感到无聊，身体不抱怨，心抱怨。慢慢看，然后把它分离开来，隆波修了它就分离开来。

嘿！这个身体苦，但是心苦不苦是另一回事。如果训练好了，心就从身体中解脱出来。身体按照自然的法则而受苦——它老、它病、它死、它饥饿、它冷、它热、它饥渴、它想大便、小便、它酸痛……很多很多的苦在身体里面，心只是知者、观者，没有迷失去喜欢、不喜欢。因此，佛陀教导时说：对他的弟子们而言，苦可以触碰到他们的身体，但无法触碰到心。但是，一般的凡夫或者没有学过法的人，当身体苦了，心也跟着苦。

因此，我们来发展觉性，不断觉知身体，看到它的苦和过患。接下来我们的觉性更坚强了，我们就看到心是另一个部分，觉性及时地知道，心是另一个部分。它不断地在造作，有时替身体抱怨，有时迷恋身体，有时抱怨其他的事情，有时爱其他事情，有时去恨其他事情，忙乱不已。所以这些造作、挣扎、混乱都是来自于心。身体只是物质，不是人、不是众生、不是我、不是他。所以问题的根源不是身体，问题的根源是心。

隆波在遇到隆布敦长老之前就看到这一点了，问题的根源是心，身体只是物质而已，它没有什么痛苦和烦恼。那怎样我们才可以学习更高的业处？观身体，只看到苦。

有一天……讲一个故事，让大家早上提提神。有一天在打坐时，出现禅相，看到一位年迈的长老，瘦瘦的，很老。他拿着一个不知名的圆圆的水果，像这么大，递了过来，隆波就伸手去接，但长老并没有立刻给，长老先说道：“这个水果是甜还是酸，取决于里面的果肉。心好还是坏，取决于心本身，取决于它的内在，如果里面仍藏着烦恼习气，它就是恶的。”然后长老就递水果给隆波，当时隆波还不知道这长老是谁。大概过了一年，去顶礼隆布敦长老，才发现：哦！原来是这位长老，曾经教导隆波关于心的事情——人是好是坏取决于自己的心。

在去见隆布敦长老本人之前，曾经读过三攀他旺寺庙的一本杂志，是关于隆布万尊者的佛牌图鉴，由三攀他旺寺庙印刷出版的，最后一页有一个空的地方，（内容）跟这本杂志无关，不知道印的人为什么把它印上去。有三个人读了这一段内容从中受益，然后去顶礼隆布敦长老。一位是隆布苏金长老，认识吗？隆布苏金·素锦欧长老，下个月尊者也会来这里，一年一度在生日时邀请他来这里接受敬水礼。另一位是隆波，还有一位是龚倩。三个人都因为这本杂志去顶礼隆布敦长老。

这本杂志刊载了隆布敦长老的一篇法语：

“心往外送是苦因，心往外送的结果是苦，心清楚地照见心是道，心清楚地照见心的结果是灭。”

但心的自然特性是必然往外送，心往外送以后没有觉性，动荡起伏，是集（苦因）；心往外送以后，动荡起伏的结果，是苦；如果心往外送了以后，有觉性，没有动荡起伏，是道；然后得到的结果就是灭。

最后第三段说：所有的阿罗汉圣者都拥有不往外送、也不动荡起伏的心，拥有圆满的觉性作为心的家。

措辞也许稍微有些改动了，没有很准确，但第一段是很准确；第二段因为较长，所以缩短了。隆波读到这里心很震撼，因为之前已经看到了：苦、乐、好、坏，都是因为这颗心，不是因为身体。当读到关于心的法时，心震撼，它抵达心。然后看名字是"帕拉塔那坤威素提" （僧衔），那个时候尊者还是"帕拉塔那坤威素提" 后来才成为"帕拉差帕塔查然"（僧衔）。

然后向人打听这位尊者在哪里，想跟他学法，但没有人认识隆布敦——隆布敦长老是不太为人所知的高僧。隆波的剃度师是隆布敦长老的侄子，跟随隆布几十年了。他说：“起初，隆布敦过着清净的生活，布拉帕兰寺也没什么人来。后来因为您，很多人才开始认识隆布，布拉帕兰寺才有这么多人来。”尊者这么说并不是在批评隆波，他喜欢看到人们进寺庙。

打听了一段时间，才知道他的名字是隆布敦，这时隆波查看了隆布敦的资料，发现他是隆布范的老师。这下悬了！隆布范已经圆寂很多年了，那隆布敦还活着吗？直到有一天，有人说隆布敦还在，因为他爸爸是警察，帮忙寻找到了长老。当知道隆布在苏林府的布拉帕兰寺后，隆波立刻坐火车去找他，去跟他学法。

他就教导修行的方法。在教之前，他静静地打坐，大概四十五分钟左右，然后睁开眼睛就教导：“修行不难，难的是不修行的人。读很多书了，现在读自己的心。”

当听到“读自己的心”，心又再一次震撼。第一次有禅相生起就关注到心，然后看到那本杂志，心又再次受到震撼。它看到实相：如果心不苦，谁苦呢？

在读到隆布敦的“心的四圣谛”时，心它也感叹说：如果心不苦，谁苦呢？当见到尊者，尊者教修行的方法：“修行不难，难的是不修行的人。读很多书了，现在读自己的心。”关键词就是“读自己的心”。

从那个时候隆波就努力读自己的心，一开始不会读。尊者让隆波像读书一样去（读心）。尊者说要去读这本书，让隆波“读”，但隆波却努力地去“写”书。修行人自称观心、观心，但几乎百分之百是“造作心”，而不是如其所是地观心，喜欢造作心！比如说我们开始打坐，观察到吗？一开始打坐，要先造作心，让心一动不动，让它模模糊糊、昏昏沉沉，然后昏沉得差不多了，就感觉这是好的修行。好什么好！其实是变成饿鬼、阿修罗还不自知，甚至变成畜生也不自知。坐着迷失，被痴笼罩；或者坐着被贪笼罩，就变成饿鬼、阿修罗、执见者。

一开始，隆波观也是观错了，干预心，让心一动不动、空空的。三个月后去隆布敦长老那儿做禅修报告，隆布敦就说：“修错了，重新修。让你观心，不是让你造作心，心的职责就是想与造作，你让它不想、不造作，修错了，再来，重新去修。”

以前的高僧大德就是这样，不会教很长，教得很短。我们要去调整、去奋斗，然后重新开始。隆布敦让读自己的心，那我们就做读者，不再是作家了。心是怎样，就如其所是地知道。做得到吗？心是怎样，就如其所是地知道，说起来非常简单！但实际上很难。因为忍不住要做，忍不住！有时候就做一点点，就这样刻意做（隆波做出表情），然后才去观。如果是很用力观的那些人，哎，好像要咬人一样。要用平常的心去觉知，去读自己的心。让心自然平常地运动变化、工作。

心是怎样运动变化的呢？

当眼睛看到色，心生起苦、乐，生起善法、不善法，有觉性及时地知道。看到美女，心生起淫欲，知道有淫欲，而不是知道她很美。一般的人，看到美女就是美女，我们修行人、观心的人，看到美女，心生起贪、有淫欲，喜欢她、爱她了，及时地知道。知道这一点，称之为观心。

耳朵听到声音，比如听到骂声，心生起嗔，有觉性及时地知道。一般的人，听到有人骂，就转身去看谁在骂老子，然后就跟他去打架了。而修行人呢，听到骂声，心生气，知道生气，这是读自己的心。

不是一味地关注外面的色、声、香、味、触、法，而是不断地读自己不断变化的心——当眼睛看到色，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体有接触，心去想，就会在心生起乐、生起苦、生起善法、生起不善法，要有觉性及时地知道，不用去对治它。

比如说我们听到敌人骂我们，回头看到他，我们更讨厌他，更生气了。我们看到心正在生气，那怎么办？要去对治吗？不用去对治它。嗔心是属于行蕴，在苦聚里，对苦的职责是知道，不是断它。所以，心有嗔心生起，知道有嗔，直接去知道。

或者看到美女，心生起淫欲，不用去断它。淫欲它也是行蕴，也是属于苦的范畴，是我们要去知道的，不是我们要断的部分。

但是如果淫欲它更强烈了，发展成了“集”、变成了渴爱，这个就要断了。如果一开始它喜欢，没关系，但是如果想要生起了，想得到了，想去强抢她了，想去强奸她了，这个要断了！“集”要断！

苦要知道，集要去断。“集”就是渴爱。渴爱是什么？是很强烈的贪。但是如果是一般的贪，喜欢这个、不喜欢那个，这个要知道！它是在苦聚里面。

因此，贪有两种状态，一个是属于苦的部分，如果贪很强烈，就变成“集”，渴爱让我们的心更挣扎了，这一点就要去断了。

断的方法，如果是暂时地断，就以觉性去断，及时地知道现在心想要了，想去强抢她了，想去强迫她了，及时地知道，渴爱就会灭去。因为无论如何渴爱也是烦恼习气，如果我们有觉性，烦恼习气肯定没办法存在的，渴爱就会灭去。

至于去断渴爱，如果要它彻底断掉的话，就是要断“无明”了，但是要有极大的智慧，那就是“明”——彻底地明白四圣谛。如果明白四圣谛了，渴爱就不会再生起了。这是断渴爱，这种断的方式是让渴爱没办法再生起的方式。因此，不用反复地去断，一断永断。在我们心里断了邪见，就可以消灭无明，不用断渴爱，因为渴爱已经不会再生起了。

观心呢，它很细致，慢慢地去看。一开始是不断地很简单地如其所是地观它，眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘，心苦、心乐，及时地知道；心喜欢、不喜欢，及时地知道，心有贪、嗔、痴，及时地知道；心是善，要及时地知道；心不善，也要及时地知道。

比如，看到阿姜给尊者托钵，心生起善，想第一个去供养他，心是有很大的功德。但是，别人抢先供养了，就觉得我们的功德不圆满了，一开始功德满满，现在缺了一点点，这已经变成不善法了，已经变成贪了。所以，我们的心是善，及时地知道；善完成了，我们高兴，我们要及时地知道；我们的善没有成功，伤心，我们要及时地知道。

不断地知道下去，苦、乐、好、坏，不断地去知道，有一天智慧就会生起。初步的智慧会明白：这个心不是我。当心不是我，心的产物——五蕴，也不是我了，我们周围的世间万物也不是我了。因此，就只是断一个心的邪见，就可以断一切的邪见了。

因此，断烦恼习气时，当圣道切断烦恼习气，是在心切断。当心清洗了邪见，所有的一切、全部的五蕴、全世间，就没有我了，因为心不是我了。

接着修下去，当智慧更强大了，就会看到：色法没有什么，只有苦，心就能够放下色法。当能够放下色法了，它就能放下眼、耳、鼻、舌、身。当能放下眼、耳、鼻、舌、身了，欲贪和嗔恚就不会生起了。

如果我们依然执取眼睛……为什么执取眼睛？因为眼睛能让我们看到满意的色。当我们看到了眼睛没有实质，那眼睛看到的色怎么还会有实质呢？我们就会看到内根和外尘：眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，没有什么，就只是物质。内根和外尘是两个方面的物质：眼、耳、鼻、舌、身，是内根；色、声、香、味、触，是外尘。没有什么其它的，只有苦。

什么时候能看到身体是苦，就能够放下眼、耳、鼻、舌、身和放下色、声、香、味、触，欲贪和嗔恚就不会生起了。它们被消灭了，它们不会再生起。它们不会再生起是因为我们彻底地明白了色法，没有执取这个身体了。

继续修行下去，直到最后，我们的修行范围会缩小到心了，最后就会看到心自身也是在三法印的范围内。没有执取心，就没有执取五蕴，没有执取世间。

初果圣者的阶段和阿罗汉圣者的阶段是有区别的：初果圣者断了以为心是我的邪见，因此，没有什么，五蕴和世间都不是我；阿罗汉没有执取心，因此没有执取五蕴，没有执取全世间，什么都不执取了。

因此，我们观心要观到可以抵达心的程度。有些人观心是去专注心，让它一动不动、空空的，这不是观心，这是在紧盯空。所以，修就要修得正确，它不难的，难是因为修得不对、修得不够。

今天讲法就到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。