D24.78《隆波帕默尊者开示》-2024年9月14日

聞 · 法

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我们要不停地去读境界、不停地去看境界，有人称之为状态，也就是所有色法的状态或者名法的状态。实际上，色法的状态观起来是很有难度的，真正的色法是很难观的，因为那属于四大。要想真的能够看到四大，心的禅定必须足够。

如果我们禅定的力量比较小，尚未达到安止定的程度，我们就去观近似色，而不是究竟色。动的色，停止的色，这么观可以吗？可以的。比如我们要把身体看成四大，看不到，真的有禅那才能够看得到，才能把它拆分为一部分一部分：地是地，水是水，风是风，火是火。但是如果我们禅定的力量尚未达到那种程度，就要在自己力所能及的范围内去观，去观正在呼气的色、正在吸气的色，并不仅仅只是观呼吸，如果观呼吸就变成了奢摩他，我们要提升到开发智慧的阶段。

我们看到色法呼气、色法吸气，是以正常的心去看。每个人都能感觉到现在正在呼气还是吸气，但却不知道这样做有非常大的好处与意义。反而认为修行必须要做比这个更复杂的事情，比如必须打坐看到光，看到这个、看到那个……那个根本没有太多的意义。看得很多反而有可能会走偏，区分不了什么是真的、什么是假的。比如我们正在打坐，心去到了外面，看到有人坐在我们前面，有时候区分不了这个是人是鬼、还是天神之类的，这些根本没有什么意义。

呼吸了之后去觉知自己，看到身体呼吸，心仅仅只是感觉者。想感觉现在正在呼气或者吸气，并不难。不需要去紧盯呼吸，就是觉知全身，觉知整个身体，看到身体呼气、看到身体吸气，去觉知。如此修行，可以分成好几种开发智慧的方式。

比方说，看到呼气、吸气的身体是被觉知、被观察的对象，心是能观，观身体正在呼吸，身与心是不同的部分。这样我们已经开始开发智慧，能够分离名色。

或者能更高一阶地开发智慧：看到呼气的身体是无常的、吸气的身体也是无常的，不停地观下去，看到在这个身体里面发生的只是无常。这样我们已经契入毗钵舍那了，开发智慧更加细腻了一层。

或者是看到呼气、吸气的身体不是我，就好像是一个气囊、气袋子，从鼻孔打气进去，然后又流出来，这个身体仅仅只是物质现象，不停地在新陈代谢、进进出出。如果这么观，心不一定来到禅那的程度。但是当心来到禅那的程度，这么观，有可能会生起道果。如果我们禅定的力量依然还很小、很少，那就去觉知，看到气息进到身体里，就好像气息进到皮袋子里面，然后气又放出去，不停地观下去，就会感觉这个皮袋子不是我、进出的气息也不是我，去觉知。

如果不喜欢观呼吸，观身体行、住、坐、卧也行。比如当下这一刻，身体正坐着，就只是感觉身体正在坐着，不需要让心很奇怪、让它非常的静止或者是不正常，就以我们正常的心去知道，本身就能感觉到的。当下这一刻正在坐着，能感觉到吗？或者观得更细一点，当下这一刻这个身体里面是有动静的，有时候手在动，有时候脚在动，有时候腹部会有起伏，身体不停地在变化。不停地去训练，身体坐着也知道，身体动也知道。

训练了之后我们可以获得什么呢？我们能获得许多益处。首先，我们会获得觉性。我们呼气、吸气，不停地觉知，我们有觉性、有正知，有在觉知自己呼吸，没有忘了呼吸。接下来就慢慢地开发智慧了，看到身体坐着，能够以好几种形式来观：看到坐着的身体是被觉知、被观察的对象，不是“我”，不是“我的”；看到坐着的身体它并不只是单纯地坐着，它偷偷地不停地这么动、那么动，有些是刻意的，有些是非刻意的。

比如，我们呼气、吸气时，是带着惯性在呼吸，并没有刻意在呼吸。我们就去看：哦，这个身体是无常的，这个动的身体，一会儿这里动、一会儿那里动，而且它不是“我”，不是“我的”。再进一步去看：诶，为什么它必须要动呢？它为什么必须要换姿势呢？因为它苦。就只是一动不动地坐着，苦吗？可能吗？静止不动地坐着，能够做得到吗？做不了的，不可能的，至少心脏要跳动。

事实上，我们这个身体里面一直是在不停地动，有时候会有气息进到腹部，就会有变化。即便从外面看上去我们坐着静止不动，其实依然还是在偷偷地这里动、那里动。紧随着不停地去观，就会知道这个身体里充满了无常，有的只是无常，无法静止不动地坐着，必须要动，必须要这样、那样地动。

为什么身体必须要不停地动呢？它动着呼气、动着吸气，动来动去是因为它苦，这个身体是苦的聚合体。我们之所以必须动，动是为了要逃离苦。试着不动——卧病在床、躺着动不了的人，时间不长身体就会腐烂，所以必须要动，动是为了不停地逃离苦。我们修行，就会看到，身体必须要动，动其实是为了逃离苦，看到那些病很重、动不了的人，被苦逼迫，非常难受，最后死去。

我们大家，今天不停地在逃离苦，不停地在换姿势。不停地换这个姿势、换那个姿势，不停地动来动去，不停地在逃离苦。但是到了病重的时候，连逃离苦的力气都没有了，我们就会被苦拼命地蹂躏，直到最后这个身体维持不下去了，就会死去。

如果我们有觉性不停地觉知身体，就会知道身体有的只是无常，身体有的只是被苦逼迫，身体只是一堆物质现象，不停地有物质在进行新陈代谢、进进出出。从“身念处”的哪个角度来看、来观，都好用的，但是“身念处”后面的阶段，比如四界，没有真正的禅定是没办法真的看到的。谁能够想像得到，一根头发里面，地、水、火、风都存在其中？看不出来的。

如果我们去看，我们看能够看得到的部分，比如“身念处”里面最开始的那些部分，即便我们没有禅那，我们大概也能做得到。看到身体呼气、看到身体吸气，看到身体行、住、坐、卧，看到身体动、看到身体停，不停地去观。观来观去，心累了，那就必须要修奢摩他。奢摩他的种类非常多，但原理很简单——带领心持续地与单一、有快乐的所缘在一起。

我们用身体修奢摩他可以吗？可以。在身念处里面有一部分是属于奢摩他，并不是纯粹的毗钵舍那。比如安般念，既可以修奢摩他，也可以修毗钵舍那。或者是观身体，看到不净，这是属于奢摩他。

因此，如果我们修禅修的业处，透过观身来开发智慧，看到身体呼气、吸气，行、住、坐、卧，动、停，有的只是无常、苦、无我，观到累了之后——不要太累，观到觉得已经有些累了，不是很熟练了，那就去修奢摩他。如果修奢摩他，就继续去观身，可以去思维身体。这个时候去思维分析：我们的这个身体，充满了肮脏的事物，并不是真的干净、漂亮，仅仅只是外表看起来漂亮、美丽、干净而已。

什么是身体的外表呢？毛发、皮肤、指甲、牙齿，这些只是外壳。我们看人的时候，只能看到这些部分，并没有看到他里面的内脏，我们只会看到毛发、皮肤、指甲、牙齿。如果我们错误地界定了，就会以为这些漂亮，“哇，这个人的头发好漂亮”……会觉得毛发漂亮，皮肤、指甲、牙齿漂亮。

如果我们进一步地去思维分析：它真的漂亮吗？头发是什么样的形状？去想象，爱因斯坦说想象力是很重要的。想象头发是这样的形状，是这样的颜色，有这样的气味……头发有气味吗？所有的色法都是有味道的，都是有气味的。有颜色吗？有。所有的色法，有颜色、有气味、有味道，这些都是存在的。

去思维分析，这个头发它真的美、真的漂亮吗？它的颜色是这样的，但是它不长久，很快就会变白，就得去染发。有的人去染发了，很漂亮，过不了几天，头皮发根处的白发又开始长出来了。所以，漂亮仅仅只是外在的幻觉。头发真的香吗？如果你不用洗发水洗，还会香吗？有的人夸一个女人闻起来很香，试想她三天不洗澡，还香吗？不香的，真相是臭。我们必须要洗澡，要不停地把脏东西清除，如果我们不去清洗，真相就会呈现出来：毛发跟狗身上是一样的，并不是说完全一模一样，而是一样脏。

闻过狗身上的臭味吗？那些养狗的人都知道狗身上的气味不好闻。需要经常买肥皂、洗发水给它洗澡，洗净后才会觉得狗又开始香了。狗却觉得身上抹了什么，它觉得臭，然后就到处去蹭，又变得臭熏熏了，但是狗觉得很香。

去思维分析，我们这个身体，从头发开始，毛发、皮肤、指甲、牙齿，如果我们不去洗刷，不去照顾它，它就呈现不净给我们看。比如一个美女有口臭，我们就会觉得并不真的美了。忘了刷牙，或者是吃饭的时候牙齿上面有辣椒，笑来笑去，我们就觉得不漂亮了。之所以一直觉得漂亮，是因为我们不停地在照顾它。 我们去思维分析，毛发、皮肤、指甲、牙齿，有的只是不净，心就会开始慢慢安静下来，这是属于奢摩他的禅修。心一旦宁静下来，就不需要思维分析了，就去看真相：呼气、吸气的身体，行、住、坐、卧的身体，动、停的身体，有的只是无常、苦、无我。这样去观，一旦累了又重新回来修奢摩他。举的这个例子，思维不净观，是属于奢摩他的一种，是几十种中的一种，我们擅长于哪个就用哪一个，取决于我们的擅长。但是如果我们训练某一个到很熟练了，真的很熟练，对奢摩他很熟练、很精通了，去抓什么禅修的业处全都好用，训练就不难了。

比如，我们训练火遍，最开始点一根蜡烛去看。看蜡烛好过于看灯泡，因为火焰会动，灯泡它是静止不动的，很容易睡着，但是火焰是飘来飘去的，最后就会获得火遍。一旦我们获得火遍，进到似相，看到光明可以扩大、可以缩小，缩小的时候可以来到针尖的程度，或者是把它放大，像太阳一样的，可以把光明遍照到整个宇宙，这个称之为我们已经获得了似相。

修到这个程度，就可以去看水，去修水遍。看水，并不只是看水，而是把水放在锅里、盘子里或者放在什么里面，然后坐着看，让自己的心放松，如果我们喜欢的话。比如，隆波喜欢看火与水，小时候住在河边，那时候河水没有现在这么臭，就喜欢坐在河边，看着水流动。不仅仅看水流动，还有风吹过来的时候会有一些小的波纹，看起来很舒服，看了之后心宁静。看了之后很清凉、很舒服，坐着观、观、观，心也可以集中。一旦集中下来，闭上眼睛也会看到泛起的涟漪，最后涟漪也会停止，集中变成光明，同样也可以生起似相。无论我们修哪个遍，最后都汇集成光。

因此，禅修的时候，不需要选择好几种业处，选择我们擅长的。一旦我们真的熟练一种了，其它的就不难了。因此，在学禅修的时候，不需要学太多。比如，如果我们要修安般念，那我们就去看身体呼吸，心是观者。如果需要宁静，就以放松的心去觉知。以放松的心去轻松地观呼吸，如果我们去强迫呼吸，心就不宁静了，必须要放松才能够宁静。

放松、舒服，有好几种（条件）。

第一，所缘必须要让自己很舒服。有的人呼吸了不舒服，呼吸了不太方便，那就用别的。比如像隆波喜欢呼吸，观呼吸了之后就很快乐。起先，一旦有快乐，就会喜欢，想让它快乐，就会强迫让心快乐，想让心宁静，就又不宁静了。直到能够抓住里面的诀窍：我们用正常的心、平常的心去观让自己有快乐的所缘，哪个所缘擅长、观了之后舒服，就选择哪个。

第二，以放松的心去观舒服的所缘，轻松地去觉知。宁静还是不宁静不是重点，要舒服、轻松为主，但也不是舒服、轻松了之后让自己享受，没有觉性，那就不行了。呼吸，以轻松的心去呼吸，呼吸没有几次就宁静下来了。因为禅定是源自于心有快乐。心有快乐，禅定就会生起。一般的人以为能够修禅定了之后，心会有快乐。但是事实上，如果我们的心有快乐，就会生起禅定。因为当禅定更加细腻，会超越快乐，变成中舍、舍受了。

因此，如果我们修行，比如我们观呼吸，最近一段时间，我们的心特别累、散乱，就呼吸，轻松地去呼吸，宁静也随它，不宁静也随它，就这么去修，很快就宁静了，心就会有力量。心有了力量了之后，就去继续开发智慧。

要怎么开发智慧呢？如果继续观呼吸可以吗？可以。但是本来应该直接去观呼吸的，把它换成观身体呼吸，然后看到身体呼吸是无常、苦、无我的，就像刚刚开始给大家分享的那样。看到吗？不难的。

如果我们能抓住修行的原则、重点，只是呼吸，就可以来到苦的终点。不需要学很多、很复杂的，知道得越多就会越难。等到我们某一个很熟练、精通了，去接着做别的就不难了，因为用的是同样的原理。

比如，我们观呼吸，直到心能够宁静了，如果我们去看树叶飘动——树叶飘动，那个称之为风遍，因为真正让树叶飘动的是风，我们看风看不了，但是我们看树叶的飘动，我们就感觉到：哦，风在吹动、树叶摇动。去看，如果我们喜欢看树叶飘动，一旦看见了，心就会有快乐。看到了吗？那是属于有快乐的所缘。然后我们轻松地去观，以有快乐的心去观，别去追求宁静，只是不停地去觉知，很快就会宁静。

因此，一旦我们能够做到一种了，其他全都简单了。一旦我们熟练，对修行真的很熟练了，我们能够把奢摩他和毗钵舍那很娴熟地转换。

比如，上个星期隆波说到观花、看花，如果看花了之后觉得：哎呀，好漂亮、好漂亮，很享受，就会获得宁静。有的人看到花了之后有宁静，喜欢，心有快乐。有的人看花了之后觉得：哦，仅仅只是颜色、只是气味，看到它不久就会凋谢，这个也可以进来开发智慧了。或者是走到遍禅，比如说我们看到了花，看到了红色，这个是属于红色遍；看到里面有绿叶子，看到绿叶子，那个是属于绿遍，这个可以做得到。一旦我们修遍禅，不停地观，最后会变成透明的“光球”，最开始也许是“花球”接下来也许是圆圆的，没有（具体）形体。看到没？所有的业处都会汇集到一块儿。

有的人观身，心已经很好了，一旦听到隆波讲有的人看花，直到花变成了水晶，然后他也想看，扔掉了自己擅长的禅修业处，扔掉了自己所修的禅修业处，然后去模仿别人的禅修业处，结果心散乱，彻底地坏掉了。禅修的业处啊，每个人都有属于自己的路，不需要模仿，谁擅长什么，就用那个，我们不擅长，就别去用。

比如，阿姜摩诃布瓦尊者曾经告诉隆波说：“必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么什么都斗不过念诵。”这个是来自于他的经验分享。是真的吗？真的，对他而言是真的。但是一旦隆波来念“佛陀、佛陀”，只是单一地念诵，心不喜欢，一旦心不喜欢，就不宁静。那就不要，就去选择自己所擅长的业处“吸佛、呼陀”，心就能够宁静下来。因此禅修的业处不需要模仿别人，要看自己，每个人都有属于自己的路，慢慢地去训练自己，并不是难事。

禅修的业处并不难，难是因为我们不知道修的方法。有的人知道修的方法，结果偷懒，“先放一放”。以前经常听到说，等到50岁以后再来修行，有的才49岁，结果就进到棺材里面了，根本没有机会修行。有的人想着说50岁了之后再来修行，结果50岁了之后，残疾、生病了，什么也做不了，心彻底散乱——从小时候就开始累积散乱，累积了50年的散乱，要来修行，让心宁静，不会很轻易的宁静的。

因此，要从现在开始就立马动手修行，修什么禅修业处都可以，只要是我们所擅长的，牢牢地抓住原则就可以了。如果需要宁静，那就去选择自己所喜欢的禅修所缘，自己跟它在一起很舒服的所缘，去观，轻松地去观那个禅修的所缘，以正常的心、舒服的心去觉知。正常的心本身已经是舒服的了，贪嗔痴的心是不舒服的，比如想宁静已经不舒服了，因此怎么观都不会宁静的，因为心不舒服。

因此，我们修行啊，要以正常的心去修行，不需要让贪嗔痴来带领我们，牵着我们的鼻子走。带领心和单一的、有快乐的所缘在一起，轻松地去觉知，很快就会宁静。

如果我们想让心安住，但我们没有来到禅那的程度……如果来到禅那的程度，让心安住那就是小儿科了。别说让心安住，还能够分离蕴呢。比如，我们入禅那来到无色界定，身体消失，世间消失，只剩下单一的心，有在觉知，但是没有念头，没有在想东想西，不知道时间，没有时间、没有念头，没有刻意要做任何的事情。当心从无色界定里面退出来，重新有身体出现，我们就一辈子都能够分离蕴。只需要集中一次，一辈子就都能够分离蕴了。我们就会看到身与心是不同的部分。看到吗？并不是困难的事情。

因此，我们修习禅修业处，如果我们需要宁静，我们就带领心和单一的、有快乐的所缘在一起，用放松的心去觉知。如果我们想获得安住的心，又能够入禅那，那就来到二禅，知者的心就会安住、独立凸显，力量很强大。如果来到更深的四禅，知者的心就会非常强大，是很圆满的，意思就是特别……不知道用人类的语言怎么去描述它，怎么都想不出来。只能说，它特别强大，但是它并不坚硬，它是特别强大。如果我们没有来到这种程度，我们就用觉性，有觉性。如果我们的觉性能够及时地知道正在呈现的境界，正确的觉性什么时候生起，正确的禅定就会自动自发地生起。

因此，高僧大德喜欢教导：修行某一种禅修业处，心迷失了知道、心迷失了知道。迷失去做什么呢？迷失去想，大部分都是迷失去想。还有另外一个，就是迷失去紧盯禅修业处。因此，我们修习某一种禅修业处，要有觉性及时地知道自己的心。看到了吗？真正我们要学的重点是我们的心，跟宁静型的禅定不一样。

宁静型禅定的特点是带领心到有快乐的禅修业处上去，但是，想让心安住，就需要去观察自己的心。比如，呼吸之后，心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯呼吸了，及时地知道。去及时地知道自己的心，在及时地知道自己的心的一瞬间，心就会自动自发地安住起来。

起先，安住的时间不久，很快又会迷失；再迷失、再知道；再迷失、再知道.....有的只是迷失与知道。阿姜给尊者喜欢玩数豆子的游戏，迷失了觉知，迷失了觉知……什么都行，迷失了觉知就可以了。 在迷失的时候，心是不善的，没有觉性；在知道迷失的时候，心是善的，有觉性已经生起了；一旦正确的觉性生起了，正定同时也会生起，心就会安住起来一瞬间。因为我们的觉性生起是一瞬间、一瞬间的，禅定也就是一瞬间、一瞬间的，所以才称之为“刹那定”，也就是一瞬间的禅定，跟近行定与安止定是不一样的，它们是有区别的。但是“刹那定”已经让非常多的人证悟阿罗汉了，也就是像我们这样没有进入禅那的人，修奢摩他，心有力量，开发智慧，看到名、色、身、心的三法印；一而再，再而三的重复，到了某一天我们的戒、定、慧圆满了，心就会自行集中，会自行入禅那；不需要我们入禅那，心它会自行入禅那，心会在禅那里面开发两三个瞬间的智慧，最后放下所缘，然后逆流来找知者的心。

一旦心逆流来找知者的心，抵达知者的心之后，包裹心的漏烦恼就会消融，然后知者的心就死去，生起另一种类的心。高僧大德有的人称之为知元素；有的人称之为识元素；有的人称之为一；有的人称之为心的本来面目；有的人称之为一心，就是已经摆脱了造作的心，属于出世间的心。

它一旦生起了，在第一个阶段、第二个阶段、第三个阶段——初果、二果、三果，维持时间很短，很快漏烦恼又会重新再一次把它裹起来，重新再控制。就像月亮一样的，有很多的乌云冒出来了，很快乌云又会把月亮给遮住，又漆黑一团的。如果我们修行曾经经过这一点，就会知道了，所有人的心真的是漆黑一团，从来没有亮堂过。禅那的亮堂又是另一种情况，禅那的这种亮堂，它依然还是有不一样的，心能够抵达真正的法元素的时候，它是没有任何的光的，没有任何的颜色。

慢慢地去训练，它不难的。它难是因为：第一，不知道方法；第二，修的量不够。我们修行必须要聪明，必须要有智慧。佛陀开示说：必须要以极大的智慧去修奢摩他与毗钵舍那。要有什么样的智慧？这个智慧是指正知——知道现在适合修奢摩他，还是适合修毗钵舍那；知道哪一种奢摩他，什么样的禅修业处适合我们，知道毗钵舍那的哪一类业处适合我们。比如观身、观受、观心的行蕴，还是观什么，哪个适合我们。比如像隆布敦长老，让隆波观心与心所，即涵括了感受、想蕴、行蕴和心，这是个人所擅长的特点。如果我们不擅长，就去选择我们所擅长的，观名法观不了就去观身；观身之后心依然不喜欢，那就去观感受；或者有的人观感受也不喜欢，那就观行蕴。

去观我们所擅长的业处，每个人都有属于自己的路，不需要模仿别人。听到隆波说观心以为每个人都必须观心，不是的。大部分人往往需要透过观身来契入，因为力量不够、觉性不够快。心是很快的，身体它不快。觉性很快，心跑得也很快，身体呢从来没有跑，它就在当下，走也是一起走的。因此，如果我们的觉性不够快，就觉知身体，观心观不了，就观身。一旦观身了之后，谁是观的人？心是观者。或者要观感受也行，我们不擅长于观身，不喜欢，属于喜欢很强烈（的感受）的人，疼痛了之后很过瘾的，有快乐的人，观身体方面的感受肯定是很过瘾，因为没有别的什么，有的全是苦。有的人观这个也不喜欢，因为去观身方面的感受，心必须要有禅定，有的地方教得很好，先教安般念，然后再观身体方面的感受，这是符合原理、原则的，并不是不对。

观身方面的感受也不喜欢，禅定不够，那就去观心方面的感受。比如，我们的心现在是苦还是乐？知道难吗？心方面的感受只有三种：苦、乐、不苦不乐。当下这一刻，我们的心不苦不乐，我们也知道；或者当下这一刻，我们的心有快乐，我们也知道；当下这一刻我们的心有苦，也知道。就这样训练，不停地去觉知，不用想要观到什么程度，常常地去觉知，就会让觉性越来越强大。

觉性是源自于能够牢牢地记得境界，心能够牢牢地记得境界，是因为常常地看到境界，比如看到苦、乐、不苦不乐一整天不停地在我们心里变化，不停地紧随着去观，觉性就会越来越强大起来。

已经说过了，正确的觉性生起的时候，正确的禅定也会生起，就会看到感受是被觉知、被观察的对象，心就会安住，变成知者、观者。一旦心迷失去想别的事情，忘了感受了，觉性很快就会去意识到：哦，迷失了，忘了感受了。觉性就会越来越快、越来越快。每一次知道心的跑掉、迷失，禅定就会生起得越来越多、越来越多。

因此，训练观身也可以，观身体方面的感受也可以，观心方面的感受也行，或者是观行蕴也可以。行蕴并不是身体，是五蕴里面的其中一个蕴。行蕴是指心方面的造作——造作好、造作坏、造作不好不坏。不停地观，比如像隆波是嗔心很重的，隆波就经常会看到：一会儿嗔心生起了，一会儿开始烦了，一会儿有点不爽，看到它生起，一旦看到生起，有觉性及时知道的一瞬间，它立马灭掉了，心就会安住起来。因为，能够观到正在呈现的境界的时候，心就会安住起来。

比如心迷失了，我们及时地知道迷失的境界。心生气，知道生气，生气灭掉的一瞬间，心同样也会安住起来，因为我们有了真正的觉性。有的人说要看生气，去看它，但是迷失是看不了的，因为迷失跟心黏在一块。事实上，迷失跟心并不是一样，它们并不是一回事，如果不迷失就不会贪，就不会生气的。如果觉性快，我们能够及时地知道心的迷失。怎么迷失？迷失到眼、耳、鼻、舌、身、迷失到意根，也就是迷失去想和迷失去紧盯禅修的业处，如果我们能够及时地捕捉到，心就会安住起来。

不停地去训练，心就会很有力量。这个时候我们回到真实的生活中就简单了——眼睛看到画面，嗔心生起也知道，嗔心就会立马灭去，心就会再次安住起来；耳朵听到声音，哎，又烦了，那些嗔心重的人，看到画面会烦，听到声音又会不快。一旦听到声音的一瞬间，心很烦，别说不好的声音了，包括那些很动听的音乐的声音。我们正在打坐，心正要集中，要宁静了，但是邻居打开的音乐声音很响，现在已经没有收音机了，不知道他们现在听什么，他们戴耳机可以一整天听了。不建议把耳机戴在耳朵里面一直听，说那个宁静，不太可能的，最多只是很浅的这种宁静，而且迷失多过于宁静，就用纯粹的身体，不需要用什么东西塞耳朵。去觉知，一听到一丁点声音了，就开始烦了。有的正在坐着，心要集中了，壁虎开始叫了，就很烦——什么时候你才可以死了，生气了，心又是不善的了，我们及时地知道。一旦及时地知道的一瞬间，嗔心灭掉，心又会安住起来，不迷失，又开始觉知自己了。

心在觉知自己，也就是心没有迷失，不迷失的心是有智慧的。因此，智慧还有另外一个名字，称之为无痴、不迷失。因此，仰赖于觉性去及时地知道。在有嗔心生起或者有贪生起的时候，去及时地知道，老老实实、正常地去觉知，它灭掉的一瞬间，心就会安住起来不迷失，有在觉知自己，有智慧，同时准备好开发智慧。

要去训练，用什么禅修业处都可以。比如像隆波嗔心重，隆波就用心生气和不生气，就看这一对。眼睛看到画面，心生气，一旦及时地知道，生气就会灭掉；耳朵听到声音，心也会生气，一旦及时地知道生气，心也会安住起来，生气会灭掉。这样不停地去训练，接下来智慧就会生起，心安住，正定是生起智慧的近因。去训练！

好，今天讲法就讲到这里，会不会太难？难也必须要听，如果只是听简单的，那就永远进步不了。想听很简单的吗？教是不难的——去念“佛陀”，结束！一句话就结束了，那要修好几年了。简单的也会教，不是不会教，为什么教得那么细？大家的根器很钝，心不够坚决。心意坚决，不像以前的高僧大德之类的，他们那一代人的心会比我们现在更加坚强、强大。

现在这一代人真的很让人担心，心越来越脆弱，太过于黏着舒服跟享受。比如以前学习必须要很用心，不用心就会被老师打，回到家会被父母打，那就必须要很用功。不用心学习，会不及格，就要留级，要跟弟弟同年级去学习。现在学习的体系已经改变了，来学也行，不来学也行。来学了如果惩罚也不可以，那就是侵犯人权。到了期末考试，你不来参加考试也可以考及格，如果不及格，说明老师教得不好。那教得怎么不好？学生不及格。你的孩子不来学习，怎么能怪老师呢？现在的孩子们已经来到这个程度了，必须要小心。

以前隆波有时候去国外讲法，有时候没有去讲法，去看、去学习、去了解。看到好几个国家，他们号称是发达国家，并没有在批评他们，在这有好几个国家的人，他们不读书、不上学的。那些发达国家不识字的人很多，因为没有强迫让他们去读书，什么、什么都不会。曾经在有的国家看到，一起床，稍微晚一点就看到很多人在马路上面走，不知道他们干什么，问在那里的泰国人，这些人不工作，月底政府会把钱存到他们的卡上，不需要工作，不需要赚钱，有钱，到了年底就去国外旅游。这些人根本没有学什么，没有获得什么教育。如果我们放任让我们的教育变成这样的情况，接下来我们的人民也会是那样子的，没有品质，就会很脆弱，一丁点苦就受不了了。

所以隆波才会提醒，如果要好的话，每一个男生应该去当兵。要去训练，要训练受一点困难，别只是一味的舒服。心很舒服地活在世间也不行，黏着于舒服享受，来修行，那就更加不行了。出家人如果特别享受，就无法自救了。

谁让我们的孩子成为这样子的？是我们大家，把孩子当成了神。有一个女居士来分享说，现在的孩子这么不好，那么不好，然后要着急回家。为什么必须要着急回家，因为要给孩子削苹果。她孩子已经读大学了，她必须回去削苹果给他吃。谁让孩子变得这么脆弱的？我们这一代的父母，孩子特别多，父母要去赚钱，我们自己必须要自助。我们看到现在这一代的孩子，这一代孩子怎么能够保家卫国呢？那么脆弱。要去训练，去重新训练自己，让他很坚强，有孩子教孩子，有孙子教孙子，让他很坚强，别只是一味地靠别人。

1号：在日常生活中觉知身体，读自己的心更加频繁了，依然不中立，日常生活中更有快乐了。固定形式用功之后一直睡着，现在念诵更频繁了，感觉心有力量，开始明白所有的一切都指挥不了。不停地有觉性，只是一味地去觉知，没有力量就去修习宁静，牢牢地抓住长老的教导。请求开示。

隆波：那就去用功，你的原则是比较稳固的，就去用功。1号不错的，稍等一下，现在不对了，1号。感觉到了吗？现在把心收摄进来了，我们修行的时候要用正常的心，别把它收摄进来。

2号：每天打坐，做早晚课，以呼吸作为临时的家，看到想不好的东西，看到缺点，看到背后喜欢对比，能够更加及时地知道境界。被情绪染污的时候，有时候能够觉知得到，有时候觉知不了，更加坚强一些了，没有像以前那么脆弱了。对修行有期待，错误的见解减少了，生活更快乐了，请求隆波开示。

隆波：去继续用功，3号。

3号：固定形式用功是打坐、念诵、观腹部升降。日常生活中观呼吸进出，然后看到念头的生灭，有时候会跑到念头里面去造作，有苦的时候就会看到苦、逼迫、折磨，心里面在挣扎，会生起烦恼习气，想让苦快点消失。越来越了解世间，黏着于紧盯，黏着于一动不动，黏着于空，请求开示。

隆波：不错的，你错在哪里，你卡在哪里，你能够知道，这个就不错了，不需要对治，不需要纠正。空同样也是无常的，静止不动也是无常的，无论什么东西发生，就只是知道，就只是看见，别带领让心去空就可以了。如果它自己空的，就去观：哦，心它会自行工作。如果带领让心去空，就错了。不需要纠正的，有什么境界生起的时候，不需要纠正，就是去觉知身体。当心被里面锁住了，不需要纠正，扔掉它，回来觉知身体。看到腹部升降起伏，看到膨胀的身体不是我，收缩的身体不是我，实际上就只是这么观就够了。

4号，4号散乱，必须要训练禅定。

4号：固定形式用功，每天一个小时。在日常生活中用吸佛呼陀，有时候会做慈悲观，但是心很容易迷失，而且迷糊很严重，一旦意识到，就回来临时的家，请求隆波开示。 隆波：要努力地、常常地觉知动的身体。身体动，觉知；身体停，觉知，要用身体来帮忙，用身体作为临时的家。至于别的，一旦你的心有力量就会自行去看见的，不难的。你把基础打牢，你的心依然很散乱，因此要去觉知身体，看到了吗？身体动，去觉知，要去修这个，要用身体。

3号，迷失，要知道迷失；打压，知道打压。现在在打压了，什么时候打压，什么时候就会憋闷。

5号：观身体，吸佛呼陀，然后觉得宁静，有快乐。心跑了及时地知道，有时候知道得慢，有时候知道得快。日常生活中觉知身体，不停地去观境界，直到它灭，一旦那个境界灭了，觉得胸口很轻松，请求开示。

隆波：你分享的这个也很好，但必须要调整的是：当你这么坐着修行的时候，别让痴掺杂进来了，别带领心去昏沉。试着退出来，退到外面的世界来，退出来。能够退出来之后，睁开眼睛，能感觉到吗？会有点迷糊，被黏着带出来了，这是源自于打坐的时候，因为你想宁静，就去带节奏，所以心就会昏沉，一旦出来了之后，这个昏沉就会被残留带出来。要增加觉知，觉性要稍微增强一点点，不需要增加太多，不然就会憋闷。打坐了之后别让心很弱，处在迷迷糊糊、半睡半醒的状态，一定要努力地去觉知，要让心更加的强大。

对。这里不错，那是不一样的。现在去紧盯了，去盯着它看了。就只是觉知，就只是觉知，正常地去觉知，平常地去觉知。现在已经不正常了，你依然在打压，别去打压，这个心就像小孩子一样的，不喜欢被谁打压。甜甜地笑一下，常常地觉知身体，不停地觉知身体，不要带领让它昏沉在里面，身体呼吸，觉知；身体动，觉知，常常地去觉知。看到了吗？心习惯性地跑到原来的频道里面去了，要及时地知道，这样才不至于迷失去到那个频道里面。进去了之后，痴会掺杂进来，出到外面都依然还会残留这个症状，因此要努力地别让它因为惯性跑到那里面去。要觉知，要去觉知身体，因为心已经习惯性地喜欢昏沉在里面。

6号：努力地把修行跟日常生活交融在一起，明白一旦有觉性如实地去观身心，安住且中立的心能更频繁地去觉知，这个应该怎么做？

隆波：你继续用功，已经做到了，就要常常地去做，不停地去累积，有5分钟、10分钟的时间就去修，到了时间就去礼佛、念经、打坐、经行，但是要带着觉性去做，别犯迷糊。你现在的心犯迷糊了，要及时地知道它犯迷糊了，要及时地知道。要动，不停地动了之后，去觉知。找工作、找家务之类的去动、去做，然后有觉性。即使是扫地，如果会做的话就是在修行。

7号：修行是透过心作为临时的家，紧随着不停地去观心。一旦看到大脑去想，就会放下概念法，看到境界和刻意，一旦能够放下，就会看到无我。最近一段时间看到我慢藏在念头的背后，慢慢地去观，知道修行并不是要把它做完，而是生活的一部分，请求隆波开示。 隆波：也对了，要去用功，修得很好，8号。

稍等一下，现在不对了，7号。你把它收摄进来了就会憋闷的，能感觉到吗？有点紧，已经超过了正常的部分，什么时候超过了正常的部分，就说明有在干预心了。很好，可以用心作为临时的家，不错，可以用这个的人并不多，大部分都是用身之类的，你能够用心作为临时的家，真的可以，很好。但是别去干预心，如心本来面目去知道心，你依然在干预它，现在依然还在干预，你知道吗？看到了吗？憋闷。

8号：透过念诵、打坐、经行来修行，日常生活中有临时的家，也就是念“佛陀”。现在有时候能够看到境界，但是迷失会多于觉知。有一次看到心从胸口里面冒出来，那是慈悲的心，看到孙子来拜访，一旦意识到，就会觉得很满意，但是依然觉得看不到什么结果，请求隆波开示。

隆波：你的修行已经进步很大了，很棒。以前以为你修不了行，因为想的太多了。很好。不错的。

7号能感觉到吗？现在卡在某一个状态里面了，你看得出来对吗？依然卡着。不需要纠正，胆子大一点，去看，境界是常的还是无常的？什么境界生起了之后，不需要去纠正，什么境界生起了之后，直接去觉知，不需要知道名字也可以，比如看到某些东西生起了。心失误到这个地方的原因，是因为有想要，想觉知得清楚，想修行很好，要及时地知道。你用心作为临时的家，那个是很微细的工作，不要着急，那是属于真实生活中的一部分，那是完全正确的。但是你依然会不时地进去干预它，干预的话，这个也阻止不了，因为心习惯了，因为心想要好，一旦心想要好，自然就会进去干预，干预也要知道，接下来它就会自行停止干预，最后你就会发现每一次心工作，无论干预什么东西，每一次苦就会升起，你看到这个了吗？ 每一次心做什么都会苦，因此你装修让心这么静止不动也苦的，同样也是十二缘起的一种“有”。

7号非常棒，修得很好。其他人也很好，别难过，说隆波都不表扬了。4号心依然散乱，要觉知身体，现在心力比刚才要更强一些了，能感觉到吗？4号，要不停地觉知身体。

好了，今天就到这里，明天隆波不在寺庙，会去素可泰大学讲法。好，请吧。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。