D20.18《听法是为了什么？》-隆波帕默尊者-2020年5月23日

聞 · 法

自我，是承载苦的地方｜2020年05月23日之一

我们修行是为了将“自我”彻底地抽离，因为这个“自我”就是承载“苦”的地方。因此，我们来学法是为了带领自己从苦海之中解脱出来，而不是为了结交狐朋狗友，然后去做这个那个，让自己的心更加动荡不安。真正的法，就是关于我们自身的，每一个个体的。我们要努力的有觉性，不停地来学习，探究自己的身、自己的心。那个称之为“我”、“我的”，其实是由两个部分组合而成的——色法和名法。如果我们好好去观察，苦只有两类：身体方面的苦和心方面的苦。因此，色法和名法是“苦”的温床。

我们修行是为了要来到——即便有身，身体也不会成为我们心苦的地方；即便我们想到什么，我们的心也可以没有苦。我们来训练，让自己从苦堆里跳脱出来。

如果什么时候我们还在执著身，就会因为身体而苦；什么时候如果我们还在执著自己的念头、感觉或心方面的感知，我们就会因为心而苦。怎样我们才能不再执著于身、不再执著于心呢？要想不再执著身、不再执著心，唯有能够看到身心的实相。我们学习是为了要看到身和心的实相，这称之为毗钵舍那的修行。除了修习毗钵舍那之外，是不可能存在其他离苦的方法的。因为毗钵舍那的修行，会让我们生起智慧，看到身心的实相。智慧，才能让我们抵达纯净无染、解脱自在。

佛陀曾经开示：一个人之所以可以抵达纯净无染，是因为智慧。但是智慧不会无缘无故生起，必须要有禅定作为基础。要想禅定稳固，必须要有戒为基础。

这些内容都是需要去训练的，我们要去训练戒、禅定、智慧。因为时间有限，所以隆波先讲到智慧。开发智慧，其实就是要看到身的实相、心的实相。或着又称之为看到名色的实相。

佛陀开示： 因为看到实相，所以才会厌离； 因为厌离，所以才会放下执著； 因为放下执著，所以才会解脱； 因为解脱，才会知道解脱了—— “生”彻底的停止了，心里的苦再也不复存在了，为了让心从苦海中跳脱出来的工作，再也不存在了。

因此，我们若想能够彻见和抵达道果涅槃，彻底地放下，就必须训练自己，看到身的实相和心的实相。

彻见——知者的心｜2020年05月23日之二

我们分离名色，必须要有知者。

名法有两个：心和心所。必须先要分离得到心。我们训练是为了要获得知者的心，称之为我们获得名法的心。苦乐好坏是心所，我们就会看到苦乐好坏跟心是不同的部分，这样才能称之为会分离了。或者，看见身体在走，心是观者，这称之为会分离；看到腹部起伏，心是观者，这称之为会分离。如果只看到腹部升是一个部分，腹部降是一个部分；吸气是一部分，呼气是一部分，那个还不能称之为分离。必须要训练获得知者的心，获得名法的心。如果没有得到心，就不会得到法。因此，我们一定要先得到心，才有可能得到法。

我们一定要训练，直到获得作为知者、觉醒者、喜悦者的心。一旦觉性觉知到身，就会看到身体是被觉知、观察的对象，不是我，不是我的。一旦觉知到心所，比如：在看到快乐的时候，就会看到快乐是被觉知观察的对象，心是在旁边作为知者、观者，快乐不是我，不是我的，是无常、苦、无我的；在看到苦的时候，就会看到苦是被觉知、被观察的对象。在看到烦恼习气或看到善法的时候，就会看到无论是烦恼习气还是善法，全都是被觉知、被观察的对象，心就只是观者。

修行没什么复杂的，要努力训练先获得知者的心。

一旦获得了作为知者的心，也就是心在作为观者的时候，称之为心有了正确的禅定。觉性在觉知身体的时候，如果以安住且保持中立的心，有禅定的心，就会看到身的实相。如果没有禅定，也就是没有作为知者、观者的心。

但知者、观者的心，并不是禅定。心和禅定是不同的部分，禅定是心所，心有在觉知自己，是安住的，称之为知者的心。有知者的心，也就是心有正确的禅定。一旦心觉知身，就会看到身体的实相是无常、苦、无我的；一旦觉性觉知感受，苦、乐、不苦不乐，就会看到所有的感受都是无常、苦、无我的；觉性觉知行蕴，有时是善法，有时是不善法，就会看到所有的行蕴无论好坏全都是被觉知、被观察的对象，都是无常、苦、无我的。接下来，我们就会看到心——观者的心也是无常、苦、无我的；听的心、闻的心、去尝的心、去感知触的心，在心里面演绎造作的心，都是无常、苦、无我的。

最难看的就是知者的心。如果我们能看到知者的心也是无常、苦、无我的，心就会放下心。但这属于最终的阶段，是最高的阶段。大家还不需要到这个阶段，只需要看到身体、看到所有的感受都是无常、苦、无我的，先去看这个。看跑到眼耳鼻舌身，感知眼耳鼻舌身的心是无常、苦、无我的。来到最后的阶段心才会彻见到心。

从起步来到最后阶段，如果我们获得了知者的心，就彻见到知者的心。如果没有知者的心就无法开发智慧，全都是念头、思维。知者的心跟想者的心是相对的。一旦没有知者的心，就是想者的心，就不是毗钵舍那了。毗钵舍那必须要看见，要觉知到。

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