D22.94《起步四念处，直到彻见四圣谛》-隆波帕默尊者-2022年11月6日

聞 · 法

闻思修慧｜2022年11月06日之一

修行并不复杂，事实上它整个途中都是有因有果的。因为佛陀的法在因果角度都是圆满的，没有偶然、没有碰巧，有的都是因跟果。

如果我们懂得播种好的因，自然就会有好的结果。如果因是不好的，自然会有不好的结果，不过如此而已。想苦、想艰难，就去播恶因。在身、口、意的方面去做坏的、去想坏的、去说坏的。真正在背后驱动的是贪、嗔、痴的烦恼习气。如果我们想要好，就去提升自己的心，让它有戒、有禅定、有智慧，结果就会越来越好。全部是因果关系，全部是要有所作为的，所以佛陀才会教导要有所作为，是自己播种了相应的因。

如果想离苦，首先要来学习方法。佛陀教导了些什么？阿罗汉圣弟子们教导了什么？在三藏经典里有记载。我们必须要去学习，这是属于累积初阶的智慧，称之为“闻慧”。

闻，现在这个时代既有听也有阅读，这些都归为闻慧的范畴。如果只是靠我们自己（是不行的），因为并不是这样的层次，我们不是独觉佛，也不是正等正觉的佛陀，我们是不可能靠自己证悟的，所以我们必须要去听他们的教导。他们的教导全部是有因有果的，全部是业与业的果报。

坏的因、恶的因，把它浓缩下来就是欲望，结果就是苦。好的因就是去提升八支圣道，培养八支圣道，结果就是离苦。起步的大概原则就是这些。在真正动手实践的时候，我们必须要听，必须要去阅读，先让自己弄明白。

隆波仅仅只是在闻慧这一块能够帮助到大家。源自于听闻，或者是阅读的智慧，仅仅只是起步的智慧。没有谁可以透过聆听跟阅读而明白法的。

还有另外一个智慧，就是源自于思维、分析、推理的智慧，这个思维称之为“思慧”，也就是源自于思维的智慧。那个是依然不可信赖的。因为我们的心暗藏烦恼习气，在想的时候，都会是随着烦恼习气的驱动，是偏袒自我的，所以我们想的东西是不能相信的。

我们听的东西、听的内容，那个是属于理论阶段的学习。去阅读、去聆听，那个并不是我们的智慧，那是佛陀的智慧，是阿罗汉圣弟子们的智慧。

思慧，是源自于我们把他们的智慧拿过来思维、分析、推理，直到我们知道了动手实修的方法。

一旦知道了动手实修的方法，我们才能够培养真正的智慧，才能够真正的清除烦恼习气，也就是修慧。源自于提升觉性、开发智慧的这个智慧，才能够清除烦恼习气。其他的智慧，烦恼习气(遇到它们时）根本纹丝不动。

尤其是那些学很多的人，能够记住很多、知道很多的人，我慢就会更加的大。说什么东西，只要稍微一听，马上就是暴跳如雷了。

那些想很多的人，通过思维获得了智慧，是不能相信的，那是想象出来的。取决于我们自己的想象，认为涅槃是这样子的、涅槃是那样子的。

但事实上，涅槃没有成为什么，没有是什么，那是一个宁静、寂静的一个状态而已。

但是大家会去想象，去描绘是这样、是那样，那个取决于心的造作。真正可以让我们明白真正的法的，就是要动手去实践，动手去修行，去培养觉性，去开发智慧。

四念处的修行-不停地认识自己的身、受、心、法｜2022年11月06日之二

我们修行起步的阶段先要获得觉性，最后的阶段要获得智慧。整个训练的过程，都在佛陀教导的四念处的范围内。四念处，是非常重要的，我们作为佛教徒必须要认识，这个是非常神奇的法。佛陀总结了，把最重要的那些修行原则全部都容纳进这部经典里面了。

我们修行，要来不停地认识自己的身、受、心、法。既包括色法也包括名法；既包括善法也包括不善法。不停地去认识这些现象，这些事物，必须要这么学。

就是这些事物，当它聚合在一起时，我们就会觉得“我”出现了。这个身跟心，它们一起来开会，我们就以为说这是我，这是我。就会界定误以为有“我”。一旦有了“我”，就有承接苦的温床了。如果没有自我，苦根本没有地方可以着床，苦就跟我们没有关系了。

因此，在四念处里面，佛陀把修行的很多方法总结得非常的完美、圆满。如果不是正等正觉的佛陀的智慧，是不可能总结出来的，因为涵括了非常多、非常多的法在里面。

我们要修四念处，起步的阶段获得觉性，后面的阶段获得智慧。因此这个修慧，其实就是修习四念处。修习四念处起步的阶段会获得觉性，后面的阶段会获得智慧。

训练的方法，怎么样训练呢？他教导让我们要来观身；观受——也就是苦乐的感觉，不苦不乐的感觉；感觉到这个心的行蕴，造作好、造作坏之类的。

要懂得认识法念处，这个理解稍微难一点点，因为它是最宽广的，包括不善法也包括善法，涵括了蕴、界、处，涵括了“心造作苦”的过程，涵括了“心灭苦”的过程，非常的宽广。在起步阶段，我们还不需要学到那个程度。

我们修习比修法念处更简单的，先去探究身、受、心，这个比较简单的，这个不复杂，学习其中的一个就够了。比如我们来学习身体、了解身体，起步的阶段会获得觉性，最后的阶段会获得智慧；我们来探究感受，学习受念处，起步的阶段也会获得觉性，后面的阶段同样也会获得智慧；来学习心念处，起步的阶段我们也是会获得觉性，后面的阶段也是会获得智慧。法念处，也是一回事，起步的阶段会获得觉性，后面的阶段会有智慧。

但是无论我们是怎么起步的，最后每一个人都会汇集到法念处，也就是彻见四圣谛。四圣谛，就处在法念处的最后的一个篇幅，在最后一个板块，最后一个章节。一般的人根器不够犀利，所以他就会教导我们退而求其次，先去探究身、受、心。

先去探究身、受、心。

一旦来到法念处了，就并不仅仅只是去探究这些东西了，而是去探究暗藏在烦恼习气背后的那个烦恼习气，是暗藏在心里面的比较微细的烦恼习气。这些，它生起，是因为什么原因？它灭掉，是因为什么原因？他不生，是因为什么样的原因？

在法念处里面的善法，包括七觉支，然后有觉性，但已经不是普通的觉性了。普通的觉性，并不是念觉支。念觉支跟普通的觉性的区别，就在于他培养觉性是为了纯净无染。择法觉支是修习毗钵舍那，是为了解脱的。有精进觉支，并不只是精进而已，它的目标是为了解脱纯净无染。

七觉支并不仅仅只是说它很好，它的目标非常明确，是为了解脱和纯净无染，是更深一层的，这个很难理解的。

那之后，就是蕴、界、处，还有缘起法，然后四圣谛是在最后。无论是如何契入的，最后都会汇集到四圣谛。只要还没有彻见四圣谛，我们就必然还会无止境的生死轮回。

但是，如果我们无缘无故直接来探究四圣谛，有的人做不到。所以佛陀的智慧非常多，佛陀是法王，他懂得清楚区分，去细分法，它细分了很多，然后适合不同的根器。这个世间的众生的福报波罗蜜是不一样的，所以他就会把修行的方法分成身、受、心、法。法念处，是对那些智慧很犀利的人。

四念处怎么修呢？｜2022年11月06日之三

修习四念处怎么修呢？首先，我们必须要有临时的家。是为心找一个临时的家。隆波蒲尊者一直说：修行必须要有心觉知的对象，觉性、忆念的这个对象，其实就是指心的临时的家。心的临时的家，意思就是放佛像的地方，这个就是说要给心找一个临时的家，找一个让心待的地方。

比如起先，简单一点，在身念处里面，他说要用身内身作为临时的家。所谓的身内身、受内受、心内心、法内法，为什么必须要有内、内、内？因为我们学习身体并没有会学习身体的全部，只是学习身体的一部分。

佛陀教导我们，跟现在的社会调查没什么区别。他用到的是择法觉支。比如我们探究这个身体，不需要去认识身体里所有的一切，不会是像医生那样去了解这个身体，有多少血管、有多少骨头，这个细胞是这样的、那个细胞是那样子的，并不需要这样学。只是抽样，身体的抽样来学习。

比如在起步的阶段，他教导安般念。他教导的安般念是奢摩他，然后他教导得很圆满的，教导了十六阶。但是，在身念处里，只是教导了四阶而已，教呼吸只教了四阶。他并没有说让我们要去观呼吸。

他说：“各位修行人，要结跏趺坐。”为什么必须要结跏趺坐？因为在印度那个时代的人，大部分是没有椅子坐。如果他在中国教，他就会说：“各位居士，各位修行人，坐在椅子上面，身体要保持正直。”就会跟当地的人，当地的文化相符合。这是他的非常厉害的地方，能够称之为法王。

不是说每一个人必须都要双盘，有的人盘不了。或者有的人的腿是断腿，那就不能修行了吗？不是。所以他就会说：“各位修行人，你们要结跏趺坐。”结跏趺坐，这个是那个时代的印度修行人，他们都是坐在地上的。坐在地上，如果是侧身坐的话，有的人坐的时间是不久的。最能够忍耐久的，其实就是结跏趺坐。

然后“各位修行人，结跏趺坐，身体正直。”身体正直，并不是那种特别僵硬，不是的。不是这个样子的，这么直，看起来很漂亮，不是的。如果时间久了之后，后背会痛的。伸直、正直，这里的意思是说不要左倒右歪，没有觉性。坐着，让它放松，这个身体要保持正直。

接下来，非常重要的一句话就是：“要保持觉性在当下。”有的人解释说，这个“保持觉性”就是要放在面前、放在脸上，不是的。那个“面前”的意思就是指当下。要有觉性，活在当下的意思，就是说有什么东西在当下呈现了，觉性要觉知那个。

“身体正直，在当下保持觉性。呼气长，知道呼气长。”他并没有说去观呼吸。他说的是“呼气长，知道呼气长。”谁在呼气长？这个身体在呼气长，所以它才能够称之为身念处。这个身体在呼气长，看到这个身体吸气长，并没有让去紧盯呼吸。紧盯呼吸就会变成风遍，就无法契入到四念处了。

四念处修行是为了获得觉性，是为了获得有智慧。如果直接去往修空遍、风遍，这就属于另外一种方式了，是另外一个板块了。

因此，我们修习四念处的时候，如果用观呼吸的方式，我们是来看身体呼吸——身体呼气，觉知；身体吸气，觉知，而不是去紧盯呼吸。

隆波反复强调，在出家之前就一直教导，强调说：在我们修行的时候不要走神，不要紧盯。走神就会忘了自己；紧盯，就是心跳进去浸泡在禅修所缘上面。比如说观呼吸，心就会浸泡在呼吸上面，心就无法安住起来，就会一直浸泡在呼吸上面。

所以，佛陀并没有教导我们去观呼吸。而是说：“各位修行人，结跏趺坐，保持身体正直，在当下保持觉知，呼气长知道呼气长，吸气长知道吸气长。”

比如我们现在正在坐着，并没有打坐，我们坐在椅子上，知道吗？这个身体有在呼吸，知道吗？如果不知道，就是心走神了。如果看到呼吸跳进去紧盯呼吸，那个属于紧盯。如果没有意识到，属于走神了。如果跳进去盯着，那个是紧盯。就是这个，导致让我们无法契入到中道。

在我们的心走神的、发呆的时候，那个属于是放逸型，太放松了，迎合烦恼习气去想那些乱七八糟的事情。坐着去紧盯，然后身体也苦闷、心也苦闷，那个是属于修苦行的极端。就是这两个，障碍了我们无法有安住的心，无法有正确的禅定。修行的难点，就在这里！最难的就是在这里！

也就是说：要怎么样做，我们的心才可以有正确的禅定？我们的心才可以安住，能够真的开发智慧？

训练的方法，就是仰赖于觉性作为工具。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。看到身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。或者是观身体行住坐卧：身体坐着，觉知；身体站着，觉知；身体走，觉知；身体躺，觉知。看到没有？非常重要的点在于知道，要去感觉到它。感觉什么？感觉身体，感觉到身体的存在，感觉到身体的运动、变化。

隆波说觉知这两个，第一个是感觉到身心的存在，第二个是感觉到这个身心的运动变化，然后不停地去觉知。一旦我们没有觉性，什么时候走神，就会迷失到念头的世界里，有身会忘了身，有心会忘了心。

因此，我们修行身念处的时候，看到身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。一旦我们迷失在念头的世界，我们就会忘了身体。我们平时呼吸已经变成习惯了，忘的时间不久，很快就能意识到：“哎！刚刚忘了自己了！”这样就会让我们的觉性越来越快。

起先的时候，忘一次，走神会很久。但是我们及时地意识到：“哎！走神了！”继续回来呼吸，呼吸了，再走神，再次知道，再走神，再知道，“走神”就会越来越短，觉性就会生起得越来越频繁、越来越频繁。这就属于是在培养觉性，我们就能会获得快速的觉性。

与正确、灵敏的觉性同步而来的，就是正确的禅定，它们就会一起生起。因此，就是这个我们必须要去训练的，谁想离苦必须要去修四念处。

我们的觉性依然还很脆弱，必须要修习四念处。给心找一个临时的家。像隆波起先跟隆波李尊者学法就是用吸“佛“呼”陀“的方式，是心的临时的家，是觉性、忆念的工具。一旦呼吸了之后，起先修错了，去紧盯呼吸然后去直接观呼吸，呼吸就会越来越短，最后在人中这里，最后呼吸停止变成了光。

这个呼吸，称之为遍作相。在呼吸停下来变成光明的时候，这个称之为取相。那之后，我们的禅定越来越娴熟，就会生起取相。这个我们可以把光明放大、缩小，送到哪里都可以；照到过去也可以，照到未来也行；送到别人的心也可以，送到天堂也可以，送到地狱也可以，全部都是源于这里。

那之后，心就会入安止定，有喜、乐，心抓住光明，这个称之为“寻”。心跟光明打成一片，不跑到别的地方去，这称之为“伺”。就会生起喜、乐、一心，然后就会入初禅，这是另外一条线路。走这条线路也行，先入安止定，然后从安止定退出来之后，再去开发智慧。或者是入安止定，在安止定里面去开发智慧。

事实上，这个时代的我们大家不太能够入安止定。所以隆波才会教第三条路——就是以智慧来引领禅定。我们修习禅定，差不多可以来开发智慧了，就直接去开发智慧，然后禅定就会越来越强大。

因此，我们修行某一种业处，为心找一个临时的家。比如看到身体呼气，看到身体吸气，看到身体行住坐卧，看到身体动，看到身体停，不停地看下去。接下来，心走神了，知道；心跳进去紧盯了，知道。知道，观这一点，去及时地知道心。接下来，就会知道得越来越快。

是什么意识到迷失了？是什么知道说在紧盯？是觉性在知道。因此，我们知道得越频繁，觉性就生起得越频繁；觉性生起得越频繁，心就会越来越熟练。

觉性，是源于心能够牢牢记住境界。比如我们练习禅修，呼吸，心跑了知道；心紧盯了知道。接下来，心就能记得——跑去想是这样子的状况，紧盯是这样子的状况。接下来，心跑去想的一瞬间，觉性会自行生起，因为心能够记得了——哎，这是走神了，迷失去想了！这是迷失去紧盯了。觉性就会生起。

修习四念处，为了获得觉性是这么修的。而不是打坐了迷迷糊糊的，呆滞、乱七八糟的。

怎样才可以获得智慧? ｜2022年11月06日之四

要怎么样才可以获得智慧？已经说过了，四念处有两个阶段：起步的阶段会获得觉性，后面的阶段会获得智慧。

一旦我们有觉性，不停地有觉性，持续地保持觉性，接下来，就会看到事实：心是自己跑去想的！心会因为习惯自行跑去紧盯！看到它自行工作，它不是我。

会看到心也可以的。一旦我们有了觉性，并不说必须只是一味地观身。假设从观身契入有觉性，观身修习身念处，觉性非常灵敏了，并不只是身体动了才能觉知，心动也能够觉知到。

隆布敦长老教导隆波观心，隆波观心到非常娴熟了，心有一点点动静就看到了。一旦身体动，也会自行知道，并没有训练观身。身体动什么的，全知道。睡着的时候，左翻身、右翻身都能知道。因此，并不是说从身体开始就一直只能知道身，起步是观心就只能知道心，不是的。

什么时候觉性生起了，我们是不可能去限定觉性仅仅只能是观身，或者仅仅只能是观心的，控制不了的，觉性是“无我”的。我们提升觉性，接下来，哪个明显，比如身体的动静比较明显，我们就会觉知到，觉性就能自行捕捉到。如果我们的心有什么变化，特别明显的变化，觉性也会自行捕捉到。

因此，起步阶段什么都行，四念处什么都行，都同样能获得觉性。一旦生起了觉性了，色法呈现得明显，觉性就会自行捕捉到；感受呈现得明显，觉性就会捕捉到；行蕴，也就是造作好，造作坏，烦恼习气生起，觉性也能够捕捉到。并不是观身之后，烦恼习气生起会看不见。如果是在紧盯身体，烦恼习气生起才看不见。只是一味地在紧盯，智慧不会生起，什么也看不到，觉性也并不是真的有。

因此，如果明白修行的原则，就要自己去看，我们擅长哪一个就选择哪一个。隆波修习安般念，在起步的阶段跟隆波李尊者学法，那属于奢摩他，属于奢摩他的安般念。一旦见到隆布敦长老教导隆波观心，他并没有教导隆波观身，他教导隆波契入到心，因为隆波曾经观过身。听到其他的高僧大德讲到观身，这个也是身、那个也是身，观了之后觉得淡而无味，没有兴趣，身体特别的狭窄，心就会有这样的感觉，觉得身体没有多少，就只有这一点点东西，然后心会觉得淡而无味。

但是隆布敦长老让隆波观心：哎，心为什么那么神奇殊胜？就喜欢观心。隆波就会来修习心念处。有心内心作为临时的家。心内心，并没有去学习89种心，121种心，并没那么去学。我们学的是这个经常生起的心。

比如隆波原先的基础就是嗔心比较重，嗔心很重。因此，修什么东西都很快，不会慢慢悠悠，不会的。谁来做禅修报告，说了很久，就会觉好讨厌，不想听，浪费时间。去找高僧大德，要坐一整晚上的车，白天继续坐车，到了地方去跟他请教，做禅修报告，5分钟、10分钟就结束了，就回来了，不等了，浪费时间。个性就是这样的性格。因此，很快速，嗔心很重的。

嗔心，跟另外一个往往是相对的的，也就是智慧，它们两者在一起的，智慧很犀利和（嗔）很犀利，往往都会是同一个人。智慧跟嗔心有同样的特质，就是很快、很猛烈，然后彻底地连根拔除。

嗔心，是清除所有好的美德； 智慧，则是清除烦恼习气。

隆布敦长老看了，就直接让隆波观心，隆波就坐着观。隆波的基础是嗔心重，就会看到一会生气、一会消失，一会生气、一会消失。接下来看得更多了，一会生气、一会消失，一会有贪了、一会贪消失了；观来观去，啊，一会迷失、一会觉知，一会觉知、一会迷失，就会看得越来越细了。

起先就是看很清楚的，就是看嗔心。一旦看一个很清楚了——看嗔心很清楚了，接下来，贪心生起也会看到。嗔心生起了看到，贪心生起了知道，接下来，痴生起也能看到。心走神就是痴，散乱跑去想这个、想那个，不停地训练去观。

有训练的方法，各种各样的方法，细节非常多，因为每个人的根器不一样，所以佛陀教导了很多，但最后都会汇集到同一点。

正定，是生起智慧的近因｜2022年11月06日之五

修习身念处在起步的阶段会获得觉性，后面的阶段获得智慧。智慧，源自于什么？要想有智慧必须要有正定和正念。因此，在八支圣道里面有八支，第七支是正念，第八个是正定。这个八支圣道，最后就是汇到觉性跟禅定。

如果我们修习四念处，我们就会获得正确的觉性跟禅定。因此，我们修习四念处要获得觉性、获得禅定。一旦获得了禅定之后，智慧才会生起。正定，是生起智慧的近因。正定，其实就是指心安住跟自己在一起，是在没有打压的情况下，心没有走神，心没有跳进去紧盯，那个就是正定。

如果我们训练四念处，除了获得觉性之外，同时也会获得正定。比如我们吸佛呼陀，我们的心跑去想了，觉性能够捕捉到：心迷失去想了，心就会自动自发地安住起来，禅定就会自动自发的出现。迷失，觉性及时地捕捉到，迷失就灭掉了，因为迷失跟觉性是不会同步生起的。什么时候生起觉性，那个时候迷失就已经断掉了。

在真正的觉性生起的时候，禅定同时也生起了。所以佛陀才会教导：如果我们多多地去培养、去提升正念，就会让正定圆满。这称之为“正念”的，他解释得非常清楚，其实就是四念处的觉性。所以，我们修某一篇就可以了，修我们所擅长的。

我们修习四念处圆满了，已经进步了、提升了之后，持续多多地去修，正念一旦多多地去提升，多多地去修行，这样就会导致正定圆满。

因此，心跑的一瞬间，觉性知道的一瞬间，禅定就生起了。跑了之后，马上觉知到，然后禅定就生起了。紧盯了，马上捕捉到，禅定就会生起。最后，觉性跟禅定两者都会强大起来。

仰赖于觉性跟禅定，智慧才会生起。仰赖于正念、正定，才会生起正智。正智，也就是正确的领悟才会生起。

如果心没有安住变成知者、觉醒者、喜悦者，没有正定，觉性没有捕捉到色法、名法，智慧是不会生起的。有的人虽然有在觉知自己，但是觉性不愿意去觉知身、觉知心，有的仅仅只是禅定，独立突显，那样智慧是不会生起的。

就是这两个，可以帮助我们生起智慧，也就是：正念和正定。

心仅仅只是一个元素而已｜2022年11月06日之六

我们必须要去修四念处，心跑了知道，跑了知道。每一次都知道，禅定就会增长。正念如果多多地去修，就会导致正定圆满。正定如果我们多多地去提升，就会有正智，也就是正确的智慧，深入的智慧就会生起——深入地知道这个名法、色法在呈现三法印，那个就是在开发智慧。

比如隆波，有觉性，心跑了知道，跑了知道，然后禅定也有，到了某一点，智慧就会顿悟：哎，这个心不是我。心不是我，不是我的。心仅仅只是一种自然的蕴，是一种自然的感知，仅仅只是一种元素而已。元素，总共有四元素，也就是地、水、火、风。空也就是空间，然后能够承接地、水、火、风这四元素。然后心其实跟地、水、火、风、空是一样的，它仅仅也只是一个元素而已。

我们有烦恼习气，所以导致我们的心并不是真的元素，就会变成烦恼元素了，变成了烦恼的奴隶。事实上，修行如果修到极点的话，心仅仅只是一个元素而已。

有一次，舍利弗尊者离开（僧团），要去外面行脚，因为很多的人恭敬他，就去送他。出家人都排队等着，舍利弗尊者就一位位地打招呼辞别。有一位他没有跟他打招呼，走过去了，他的袈裟碰到了那个出家师父。那个出家师父的我慢很大，他觉得舍利弗尊者跟这个人打招呼、跟那个人打招呼，他也会跟自己打招呼，但是舍利弗尊者并没跟他打招呼，没跟他说话，就继续走了。因为出家人很多，他如果与每一位都打招呼，是做不到的。但是他的袈裟恰巧碰到他，这个出家人生气了，然后就去佛陀面前投诉说: 舍利弗，他伤害我。巴利语称之为打，舍利弗尊者伤害我、打我。

佛陀知道那是不可能的，舍利弗怎么可能会伤害谁呢？但是他需要让僧团看到舍利弗尊者的美德，所以就让这个出家人去找，让舍利弗尊者回来。然后，就上到法庭，佛陀就问：“这位，他投诉你伤害了他，是真的还是不是真的？”看到没？佛陀问了，他已经知道舍利弗尊者不会去伤害谁，他已经知道结论了，但还是会问。舍利弗尊者就回答说他并不是有心要伤害任何人，他的袈裟可能碰了他。那个是因为他的这种根器，因此他的动作是很快的，像猴子一样很快、灵敏，不会是慢慢的、规规矩矩的，不会是那样子的。看到前面有一个小沟，他就跨过去，别人也许会找一个木头（垫上去），舍利弗尊者就会直接蹦过去，他的性格就是这样的。他的动作是很快的，所以袈裟就碰了他一下而已。

舍利弗尊者就说，他的心就像大地一样。心属于识大，跟地大是一样的。地大的特质就是大家把干净的东西倒过去，大地也不会满意；大家把脏东西扔到大地上面，大地也不会不满意。他的心就像水大一样。水大，清洗香的东西，水也不会高兴；如果碰到了脏的东西，比如我们大家拿水来洗屁股，水也不会难过。他说他的心就像风一样，跑到那个香的地方，跑到花朵的时候，风也不会觉得很高兴，就像他的心一样；然后吹到垃圾堆，风也不会不高兴，就像他的心一样。他的心就像火大一样，无论去火化尸体还是烧香的木头，火都是一样的，不会有满意，也不会不满意，他说自己的心就是那样的。

所有的出家人听到之后就赞叹：善哉、善哉！那个投诉舍利弗尊者的法师全身发抖，马上当场就求忏悔，因为他栽赃陷害了一位纯净无染的人。

事实上，心是一种元素，是属于识大。我们的识大是被烦恼习气染污了。因此，如果我们去培养觉性，修习四念处，有觉性、有禅定，直到生起智慧，看到蕴界的事实，就会逐步有次第地清洗掉烦恼习气，最后心就会抵达元素，这个称之为识大，识元素。

每一位高僧大德对其的命名，是不一样的。前世僧王因为读书读得比较多，他称的名称比较正确，他称之为识大，跟舍利弗尊者所讲到的是一回事。有的人、比如阿姜摩诃布瓦尊者称之为法元素。隆布敦长老称之为一心，抵达一心。隆布布达长老称之为这个当心。每个人所讲的，实际上意思都是一回事，其实就是识大，属于识界。

我们的心的自然状况是清明的，是光明、亮堂的，是有快乐的，是宁静的。它本来是宁静、亮堂的，但是它不干净。它宁静、光明，但是他不干净，因为有烦恼习气隐藏其中。有时候烦恼习气比较强，那个宁静就消失了，光明就消失了，心就会漆黑一团。

因此，如果我们去培养觉性，多多地去提升智慧，有智慧逐步清洗烦恼习气，我们的心就会有次第地越来越亮堂。光明、亮堂，可以涵括整个宇宙。

一旦我们修行，我们的心就会有快乐宁静，就会抵达真正的寂静、宁静、光明，而且干净。

烦恼习气的清洗靠自己｜2022年11月06日之七

必须要仰赖于修习四念处，就像分享的那样，听一回听不懂，就去反复地听。反复地听，重复地听。

事实上，隆波每一天教的法，如果去动手实践，就够了，足够可以离苦了。因为隆波跟高僧大德学法的时候，其实没有学几句话，然后就是回来实践。跟隆布敦长老学法只学一丁点，他说：“你读了很多的书了，接下来去读自己的心。”第一次就学这么一点。

最后跟他学法的时候，他说：“见到知者要消灭知者，见到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。”这个法，他只教了两个人。第一个人是隆波蒲尊者，接下来是隆波，他只教了两个人。后面就成了很多人的借口，变成教了很多的人。学的是不多的，没有几句话。

去求法的好几位高僧大德，教的都不多。隆布行长老说得很短：“知者知者，出来在外面，烦恼习气不在那个地方。”因为自己跳进去了。

跟阿姜摩诃布瓦尊者学法，他就教：“你观心、观心啊，你没有观到心。必须相信我，这个非常重要，我是靠我自己走过来，什么东西都斗不过念诵。”高僧大德在教的时候是没有录音的，但是会埋在心底里面，然后一字不差的能够记住。

他教得很简单，就是直接动手修行的诀窍。如果动手去实践，领悟就会生起。他并没有给隆波智慧，而是给工具，让自己可以去开发智慧的工具。就好像他并没有帮我们来清洗我们的烦恼习气，但是他给了刀、斧头，这个刀、斧头其实就是他的教导。然后，隆波就拿来用，每一天都用它来解剖自己的烦恼习气；然后去治疗，原先很厚重的，然后慢慢地、逐渐地一层一层剥掉，就来到越来越光明的地方，越来越轻松。

因此，高僧大德给了什么？给了斧头、刀子。其实就是要我们对自己的烦恼习气去动手术。如果仰赖于高僧大德来清洗自己的烦恼习气，这个是严重地误解了。没有谁可以来帮忙清洗我们的烦恼习气，我们必须自己去清洗。

这样讲法，大家大概能听懂吗？就像隆波，长老问：“明白吗？”“明白明白。”明白什么？修行很久才能明白，才能够真的明白。“见到知者消灭知者”，他教导这个是在40年以前，到真正明白花了17年的时间。高僧大德每教一次，隆波都要花很长的时间（去体悟）。

要战斗！无论是谁的烦恼习气，都必须要自己去清除。高僧大德仅仅只是给我们工具，或者是教我们知道方法。别说像隆波这样的小儿科了，即便是高僧大德，包括佛陀这样的级别，他都说他只是“指路人”。我们必须靠自己去上路，没有谁可以抱着走，必须要自己走，必须要战斗！

1号：觉得观身、观心，已经会像隆波教的那样观身、观心，看到蕴界不停地分离，看到身体是一段一段的，看到接触后心会有动荡，观心的起伏生灭变化，已经可以到自动自发了。现在观境界，觉得自己的修行越来越正确了，会有快乐，包括玩游戏的时候都会有很快乐，这个感觉是对的吗？

隆波：对的，现在男人、女人看起来很难。已经对了，要多多地去用功、多多地去提升。知道什么，都比不过去知道自己的烦恼习气。及时地知道自己的烦恼习气，别去干预它。有什么烦恼习气生起来要知道，这个是以旁观者的方式来观，不要跳进去。

1号，依然还会有不时地跳进去，因为禅定还没有满，依然还有跳进去，要不停地去训练，这样它会自己满的。已经修得很好了，已经修对了，就继续用功，然后持之以恒地用功。

现在错了。感觉到了吗？你开始去干预心了，开始装修让心一动不动了，别去装修，放开，可以放得开吗？伸伸舌头。

对，现在才松脱出来了，心必须要是这样子的。刚才不对，别去带领让心是那样子的。别那么带领，否则就会变成了邪定，要觉知自己。

觉知自己是最重要的，佛陀说他没有看到任何别的法在清洗不善法、提升善法这一个角度重要过觉知自己。要觉知自己，别带领心去昏沉犯迷糊。

2号：修行固定形式里面用功是通过经行，每一天晚上经行。在日常生活中不停地观身，我是否应该同时需要打坐吗？

隆波：如果能修很好，在行、住、坐、卧都应该能修，因为我们不知道我们会在哪个姿势死去。如果我们只能走、只能经行才能好，那经行不了、走不了时，怎么办呢？躺着呼吸，也必须要做得到。要努力地训练，每一个姿势都要训练到。

起步的阶段，经行很好就先去经行，多多去经行。一旦觉性、禅定比较强大了，去打坐、去站、去躺着，全部都要能做得到。先要把第一个做到很熟练。当觉性、禅定强大之后，就去做别的姿势，同样也可以做得到。难的是第一个。

因此你经行，觉得觉性生起、禅定生起很难，但是（一旦觉性、禅定）生起得很频繁了，很熟练了，一打坐马上就会生起了，生起了觉性，生起了禅定。接下来，就会越来越娴熟，躺着都有觉性，可以有禅定。

慢慢训练，要获得每一个姿势是最好的。但是别心急，要慢慢来。然后，并不只是一味地修禅定，必须要看到身心的运动变化。如果哪一天心有力量，就去看身心的三法印。哪个时段没有力量，就去经行觉知，经行觉知。

3号：礼佛念经，每一天在睡觉之前经行，有时会打坐，但是大部分都会紧盯。在早上工作之前都会礼佛念经，下定决心持戒持到最好。越来越多地看到烦恼习气，有时候觉得很难堪。感觉到在经行的时候会看到念头，觉知会比打坐更好一些。不然的话心口就会憋闷，请求开示。

隆波：非常聪明，知道说什么适合自己。走了很好那就去走，你还有力量去走就去走。有的人经行非常娴熟，他是走着涅槃的。这个高僧大德分享说，他是走着涅槃的，走着，然后就像花一样的，最后，他可以每一个姿势都可以做得到。如果擅长于走就去走，这个很好，继续用功。

慢慢学，多多地去知道烦恼习气。一般的人当烦恼习气生起时，他们有的人还会很自豪。但是我们修行看到烦恼习气，就会觉得惭愧、羞愧，那个很好。如看到烦恼习气觉得害羞，我们就会生起敬畏心，我们的心就会非常圆满了。不用刻意去呵护，它不敢去干坏事。干坏事是因为烦恼习气，我们看到烦恼习气之后觉得羞愧，有了这个羞愧心、惭愧心，就不敢去做了。如果做了之后就会灰蒙，然后就会有敬畏心。

很好，你的修行很好，继续用功。别去太打压自己了，否则会太累。要轻松自在地去觉知，轻松但也不至于特别散乱，要刚刚合适，所谓的刚刚合适，这个说起来容易，但是要做到很难。

隆波说修行有简单也有难。难是在起步的阶段，要怎么样心才可以安住起来，刚刚好，不走神不紧盯。一旦心不走神、不紧盯之后，契入了中道之后，心就会自然地导向涅槃。

佛陀有个比喻，就像木头飘在河里，如果没有卡在左岸、卡在右岸，不停地顺着河流而下，这个木头最后就会导向大海。如果我们的心没有卡在左岸、右岸，没有走神、没有紧盯，就会有一个最后的趋向，就是会解脱。别在中途烂了，就像有的树，如果里面烂的话，也就是破戒了。有的中途是会被旋涡给缠住了，卡住了，那个是属于五欲功德的所源。世间的快乐一直紧紧抓住我们，让我们无法涅槃。有时候，又会被人类抓住，担心这个、担心那个。有的会被非人类抓住，喜欢追求名誉、地位、钱财，就走不了了。如果我们没有这些，我们的心不左偏、不右偏，必然会有一个趋向，就是导向涅槃。

因此，我们要去观察，迷失就会粘着一边岸了，如果我们跳进去紧盯，又卡在另外一岸了，就是这两岸。前面的是属于放逸行，迎合欲望；另外一个就是修苦行，打压身、打压心，让身心受苦，这个不自然。慢慢地训练，难就难在这里。

一旦心能够契入中道，什么也没有做了，哎呀，那个是太简单了。它简单、简单，是以前隆波误解了。因为隆波修行之后就教弟子们说：简单、简单。但是看我们大家修行为什么那么难？看来看去，哦，是因为没有正确的正定，没有正确的觉性。

隆波训练获得禅定已经很久了，高僧大德教导开发智慧，马上可以开发，不会粘着左岸、不会卡在右岸，不会忘记。比如让观心，隆波不会忘了观心。而且，也不会紧盯让心一动不动。不走神、不紧盯，就会在中道上面，可以继续上路。

如果我们的心能够契入中道，不走神不紧盯，不会卡在这里、不会卡在那里，就会非常方便，什么也不用做。就好像木头一样，不需要有手脚去游泳，它会自行流入大海。走向中道的这个心，不需要做什么，它会自行契入涅槃。

中道，这个用八支圣道来注解，也就是戒定慧。

4号：感觉到身体或者是心去想，在醒来的一瞬间，有时候就会开始念诵。日常生活中会不停地观事实，烦恼习气很多，对苦的接受越来越多了，对境界也越来越保持中立了，越来越看到平常、普通。休息型的禅定还不是太好，没有力量。开发智慧没有力量就会很累，累了没有去休息。觉得五力还不够，请求隆波介绍休息型的禅定。

隆波：去找一个你喜欢的经文，不停地念也行。隆波喜欢念有一些篇。事实上，喜欢好几篇。有时同样也会换一下。哎，得到一个了，已经说过了，得到一个就会得到全部，都行。

现在喜欢这一篇：佛陀索索托嘎玛哈拉科。佛陀是纯净无染，他的慈悲是像大海一样的浩瀚。忆念佛陀，念诵了之后忆念佛陀，不停的念诵。这样也行，其实就是念诵了。

有时就仅仅只是吸佛呼陀，就只就是佛陀、佛陀，那个已经是念诵了，只是说他念的只是两个词语而已。念诵并不是必须要很久、很长，就是选心喜欢的。不停地念诵，在心底里面念诵。

现在迷失了。因此，要想获得禅定，比较简单的方式就是去礼佛念经，很容易。在礼佛念经的过程中，心散乱，及时地知道，继续礼佛念经。再散乱，再知道，继续念诵，让心专心地去念诵，让心聚焦在佛陀上面，这样禅定就会生起，很容易，心就会获得休息。获得休息的心，就是宁静在单一的所缘，是在没有打压的情况下持续地修习在单一的所缘上，心就会获得休息。

5号：在日常生活中，持五戒作为一个常态，然后礼佛念经，在固定形式里面用功。但是在打坐的时候就会睡着，所以才会调整为经行多于打坐，觉得自己的痴很多，哪里需要调整？

隆波：不需要调整的，你走得很好，修得很好。动了去觉知，动了去觉知，修得很好，不错。对自己的心，必须聪明。如果打坐了之后每一次都睡着，而经行了觉知很好，就要去经行，懂得去选择适合自己的禅修业处，就去经行。

多多地去经行，就会酸，特别厌倦之后，就坐着去扫地，看到身体工作，可以换一下。如果走来走去，有时会厌烦，那就坐着去工作，去给树浇水，去做这个、做那个，然后去觉知、觉知。

不建议去逛商场。有的人说有觉性，在走的时候要保持觉性，去逛商场，去买东西，那就会一团糟。经行很好，而且你看到烦恼习气、很好，已经对了。

6号：固定形式用功是用打坐来培养觉性，以身体作为临时的家，观心迷失去想，用扇扇子来帮忙觉知。在日常生活中是以身体作为临时的家，观心迷失去想。觉知到这个动荡逼迫，而且胸口的松开，看到心对于所缘的饥饿。看到嗔心，然后散乱，还不了解明白：觉知身体和感觉身体像别人一样的，区别在哪个地方？应该怎么做？

隆波：觉知到身体，就是感觉到身体的存在。我们看到身体像别人，这是看到了身体的事实。看到身体，看到它的存在和看到他的实相，这是两回事。但是起步阶段，先要感觉到身体的存在。接下来，才能感觉到身体的事实——不是我，它是一堆物质，就会有那样的感觉。

很好，去及时的知道自己的烦恼习气。曾经看到过自己很厉害吗？有看到过吗？就是那个，那个要觉知，要去观。这个是最坏的，不是居士你（一个），而是每一个人。这个“我很厉害、我很厉害”，就无法往前走了，就会一直卡在觉得自己很牛。

因此，要及时地知道自己。我们越能及时地知道，识破烦恼习气，我们的心就会越来越干净。真正让我们心脏的，就是烦恼习气。烦恼习气是漆黑、黑暗的，如果我们能够有觉性及时地知道，就类似是光明出现，黑暗就会消失。我们无须驱赶烦恼习气，烦恼习气生起了，我们去及时地知道——这就像是在漆黑的黑暗里，一旦有了光，黑暗会自行消失。何时有觉性，烦恼习气就会自己跑掉，我不需要去讨厌它。

要去观“自己牛，自己牛”，这个要看。

7号：在固定形式里用功和日常生活中用的方式是动手指，然后去观身观心。有时候会紧盯，有时修行很好，有时觉得好像又不会修行了。有时会看到胸口的这个动荡的生灭，在造作之前和正在造作的时候，都会有动荡，有时又只是觉知也会有动荡，哪个地方依然被卡住了？

隆波：心稍微散乱了一点点，依然散乱。因此，要在固定形式里面用功，要有临时的家。然后常常及时地去知道自己的心，这样心的力量才会越来越大，越来越强。

现在是不是因为起床太早了，所以就会有点散乱。别睡得太晚了，别玩游戏玩得太多，晚上要休息一下，早上起来才会比较精神。

可以，7号可以，很好。如果你的禅定好，够的话，你的看就很好，观就很好，就是开发智慧，看到震动。如果禅定安住，心作为观者，那个是属于开发智慧。看到动荡了之后，如果我们的心没有力量，那属于散乱。

智慧跟散乱，只是一线之隔。 我们的心安住变成观者了，智慧就会生起。 如果我们的心没有禅定，没有安住，那就会是散乱。

8号：固定形式里用功是通过打坐，观呼吸，心走神了知道。在日常生活中观呼吸作为临时的家。最近一段时间看到嗔心很重，心喜欢浸泡在悲伤里面。一旦这个心看到心浸泡到悲伤里面，悲伤就会不时地消失，快乐会一瞬间、一瞬间地生起，请求隆波开示。

隆波：在你看到所有的境界的时候，观心的时候，首先看到正在呈现的境界。第二个是要看到心对那个境界的反应，有悲伤生起了之后，知道有悲伤，这个可以。如果进一步，看到心不喜欢悲伤，有反应了，有满意、不满意生起了，对那个境界有满意不满意，要进一步地知道，这样就会看得越来越细。

在迷失去满意、不满意的时候，就会让心更加的造作。如果心保持中立，造作就会停止，我们就会看到所有的境界生、住、灭，然后心不用跳进去干预。

因此，在观的时候，如果看到什么境界生起了，知道那个境界出现了，这个可以，这是第一个。如果有满意，要及时地知道；有不满意，及时地知道，这个就更好了。但是，不需要刻意知道。

有的人一旦看到境界了，就坐着问自己说：诶，是满意还是不满意？这个就错了。满意了，知道；不满意了，知道。不用去对它们做什么。一旦我们及时地知道心的满意、不满意，保持中立，心就不会挣扎。一旦心不挣扎，宁静安住，就会看到所有的境界；能够如实观，没有偏见。

8号，依然习惯于装修让心一动不动。如果装修让心看起来很好、很甜，那不要。要及时知道自己正在装修心。当下这一刻也是在装修心，能感觉到吗？现在的心不自然了，心是这样子的。这样子的不要，必须要做回正常人。

修行人喜欢让自己变成超人，必须要做回普通人。普通人一会苦、一会乐，一会好、一会坏，那个很好，一直在示现三法印。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。