D25.22《隆波帕默尊者开示》-2025年3月16日

聞 · 法

吉祥如意！

隆波稍微提前了一点点。

最近两周刚好得了流感，所以不太有声音。

今天稍微压缩一点时间，不检查禅修进度，就只是听法。

事实上，如果经常听隆波的开示，我们就会发现，来做禅修报告的人问的问题都是重复的，很久才会有一次新鲜的问题，大部分的都是心没有契入中道。

在动手实修的时候，一类人就是迷失了，没有觉性，心是走神的——有身体忘了身体，有心忘了心。对于没有修行的人来说，这是一个很大的问题。

在这世间有的只是迷失的人——从来没有学过、没有训练过的人，他们就是迷失的。大部分都是迷失去想；在眼睛看到画面的时候就会迷失去看，只是注意到看的事物，有身忘了身，有心忘了心——迷失；第三个就是迷失去听。

很容易观察。比如我们大家看连续剧的时候，心就会迷失去看，对吗？有时候迷失去听他说什么，一旦听了之后就必然去想。体会一下，如果我们看了之后不想，那保证就不好玩了，因为我们的心是没什么感觉的。我们的心之所以动荡起伏，是随着念头之后才出现的。如果我们看连续剧，心没有动荡起伏，就没有达到演员想要的效果了。演员努力地让我们的心动荡起伏，如果我们坐着去紧盯，心静止不动，心不动荡起伏，并不是什么好的。

所以世间人的迷失就是迷失去看、迷失去听、迷失去想，心就会起起伏伏：一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿坏。好好地去体会，它都是紧随着根尘接触之后——有眼、耳、鼻、舌、身、意根尘方面的接触，在心里面产生了苦、乐的感觉。接触这个所缘满意，就会有快乐。接触到境界，比如看到我们讨厌的人，心没有快乐；遇到了喜欢的人，心有快乐、满意，看到了很满意。

因为有苦、乐的感觉，烦恼习气就紧随而至。在快乐的感觉生起的时候就会满意，就会有贪掺杂进来；在接触到境界之后有苦，嗔心就会掺杂进来，就会不满意，想让那个境界消失，这就是心运作的一个过程，大部分人都没有看到。因为真的发现这个的是佛陀，这个是在缘起法里面，是整个过程——心造作苦的过程。

开始，因为我们大家有根尘接触，如果没有觉性配合，一旦接触境界了，心有时候有苦，有时候有乐，这个是很正常的，称之为感受，是属于果报，阻止不了。

根尘接触也是果报，阻止不了。比如，我们是看到满意的画面，还是看到不满意的画面，我们选择不了。我们有眼睛，对吗？就会有时候看到满意的，有时看到不满意的画面。善业现前，我们就会看到满意的画面；不善业现前，我们就会看到不满意的画面。因此，接触那是属于业的果报，我们选择不了是接触到满意的境界，还是不满意的境界。

接触境界了之后，是生起苦的感觉、乐的感觉还是不苦不乐的感觉，我们也选择不了，心会自行发展。因此感受，它也同样属于果报，并不是烦恼习气，并不是业。那个属于果报，阻止不了，命令不了。如果能命令得了，那每个人都命令了：每一次接触境界之后，愿有的只是快乐，事实上指挥不了。（命令）接触境界之后不准有苦，我们也指挥不了。

一旦有感受了之后，紧随着感受而至的就是烦恼习气，烦恼习气往往就会潜藏。有接触了之后，如果我们有觉性在，心是苦、是乐或者是不苦不乐都有可能，我们有觉性进一步地去知道。但是如果我们真的有觉性的话，心就是善的，就会有两种感受，也就是乐受和舍受。至于苦受——心方面的苦，那是永远跟不善心同步生起，是有嗔心暗藏在里面的。

慢慢地学，我们就会发现，在有感受生起的时候，往往就会有烦恼习气紧随着感受掺杂进来，因为大部分人都没有觉性。因此，接触满意的境界之后，就会生起贪，生起满意。但是作为修行人，一旦接触满意的境界，心生起了喜欢、有了贪，我们有觉性及时地捕捉到，烦恼习气就会灭掉，贪就会灭掉，我们的心就会有快乐或者是舍受，因为我们有觉性了。贪啊，心也可以有快乐，但是属于掺杂着烦恼习气的快乐。

然后慢慢地去训练，慢慢地去观察自己的心，一次一个片段、一次一个片段，慢慢地学，慢慢地去了解，我们就会发现，一旦有接触就会有受，有受就会有欲望。

欲望就是想要。比如一旦我们接触到满意的境界、喜欢的所缘，心有快乐，满意——也就是贪就会掺杂进来，贪一旦掺杂进来了，我们就会想要这个境界待得久一点，这个称之为欲望、想要生起了，它紧随着感受之后生起了。

有快乐生起了，我们就想让快乐待得久一点，称之为“有爱”。一旦快乐消失了，我们觉得可惜，想让它重新再来，想重新再得到快乐，这个称之为“欲爱”——想得到满意的境界。一旦得到满意的境界，想让满意的境界能够待得久一点称之为“有爱”。

一旦我们接触到不满意的境界，想让它快点消失、快点结束，这个称之为“无有爱”。比如我们生病了，想让它快点康复，这个是有想要，已经有欲望了，这个欲望是想让疾病快点滚蛋。或者是郁闷的时候，希望郁闷快点消失，有欲望生起了，有想要生起了。

因为心里面有想要生起了，心的挣扎就会开始出现了，就会生起挣扎、造作。有欲望就会开始创造“有”，“有”就是挣扎。心的挣扎、造作，这个就是“有”，一整天都在生起。

因为我们有想要生起，心就会在欲望的驱使下去挣扎。想得到，心就会挣扎着去找；想让它维持，心就会挣扎要去呵护；想让它消失，心就会努力地要排斥，挣扎让这个不满意的所缘、境界快点消失。一旦心有挣扎，心就会损失，就会不平衡了，心就会迷失在造作里，紧随而至的就是苦。

什么时候有欲望，什么时候就有“有”，什么时候有“有”，什么时候就有苦。因此“有”无论是多好、多殊胜的，它都是苦。我们训练修行，有时候看起来很难，因为有些“有”是很难看到它不好的。

比如我们打坐的时候，心宁静、舒服、空、有快乐，我们觉得这个“有”很好，很黏着。那些打坐的人黏着于禅定，然后死了之后就会变成梵天，然后就一直处在有快乐的状态，或者一直是宁静的，时间很久，以至于世界灭了又灭，依然还卡在那里，哪里也去不了。而且看不出来——即使是微细、有快乐的“有”，事实上依然无法作为靠山，依然还会变化。

因此我们修行的时候，隆布敦长老曾经告诉隆波说：修行人啊，那些很有名、很棒的人，大部分都仅仅只是大鬼。大鬼就是梵天，为什么变成梵天？因为修行了之后，心创造了微细的“有”，那里面有快乐、宁静，看起来很好，亮堂、光明，心就黏着、满意于这个状态里面，就放不下这个。因此，他说那些号称是高僧大德的很有名的那个层次的修行人，大部分都是大鬼，也就是梵天神，或者是三果阿那含的圣者，并没有毕业。真的毕业的人是很少的。

所以三藏经典里面讲到，我们这个时代最多就只能获得三果阿那含的圣者，三藏经典是这么说的，但是事实上并不一定是那样子的。但是大部分真的只是这个程度，为什么？因为无法彻底地照见苦，只有极少数人才能够彻底地解脱。因此三藏经典里面号称，现在这个时代最多只能证到三果，它看的角度也许是大部分修行人最多只能够来到那个程度，因为觉性、智慧不够。可以看到宁静、有快乐的那个境界舒服、亮堂、光明，但是看不出来那个是苦，仅仅只是看到那个是很好、很殊胜的宝贝。修行了，一旦空、亮堂、光明就觉得很好了。

修行的岔路很多，

须仰赖善知识及如理作意

因此修行的时候必须要多多地用到省察，什么都比不过如理作意，也就是善巧地去观察自己、省察自己的心。

比如修行之后，我们的心空、光明、有快乐，如果我们懂得善巧地去观察，就一定会发现有什么地方出错了。

隆波自己曾经遇到过：修行之后，心稍微离开本位，移到了前面一点，然后就空、亮堂、光明，觉得太好了。心亮堂、空、宁静、舒服，有的只是快乐，烦恼习气根本找不到。事实上有，但是看不到。那个时候有什么烦恼习气？那个称之为色界贪、无色界贪，是有贪在的——满意于禅定的快乐和宁静，但是没有看到。

仰赖于如理作意，一旦心宁静、空的时间久了，隆波就开始琢磨了：佛陀说心是无常的，为什么我的心是恒常的？佛陀说心是苦，五蕴是苦，包括识蕴——也就是心本身也是苦，为什么我的心有的只是快乐？我的心恒常、亮堂、空、光明、舒服，而且有的只是快乐，心控制得了。佛陀说心是无我的，但是为什么我的心是可以控制得了的？想让它什么时候宁静，马上就宁静了，很舒服，空、光明、亮堂，它错在哪里呢？

有如理作意，知道这个地方跟佛陀的开示并不一致，跟三藏经典并不一致。他讲到五蕴是苦，在这五蕴里面，有识蕴，也就是心，它是苦。但为什么自己看了之后它是恒常的？为什么它快乐？为什么它是可以控制得了的？一定有什么地方错了，自己修行的时候一定有地方错了！就是仰赖于观察，慢慢地去观察、慢慢地去观察……知道错了，但是不知道错在哪里，看不出来。

刚好隆波去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者，说：师父，请允许我跟您请一下法。他说：稍等一下，稍等一下，我现在没空。他正在指挥出家人安排场地准备吃饭，他的嗓门很大，这是他的个性，很美的，不是不美，因为有觉性，而不是没有觉性。他的性格就是那样子，就是那种风风火火的，嗓门很大，然后对这个人发脾气，对那个出家人发火，一旦发火完之后，满意了，他就回过头来问：怎么样？有什么问题？

隆波顶礼他说：师父教我观心，我也在观心，但是为什么没有进步？我觉得没有进步。他看脸的一瞬间就回答了：你说你观心，你没有观到心，必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么都比不过念诵。

一旦他这么说了，让念诵，隆波就顶礼他，退回来，离他大概两三米远，靠在围栏上面，然后就念：“佛陀、佛陀、佛陀…… ”心不喜欢念佛陀，但他说念佛陀是最好的。自己念佛陀心很烦——为什么坐着不停地想“佛陀、佛陀……”，真的很烦，因为性格不喜欢那样子的。所以隆波就来观察：为什么高僧大德让自己念佛陀呢？说明自己的禅定不够了，奢摩他不够了。

就是仰赖于如理作意，观察自己，肯定是错了，但错在哪里看不出来，就仰赖于高僧大德、仰赖于善知识，知道错了。高僧大德说“没有观到心，要去念诵”，然后念诵，自己的心不喜欢，就想起来了——他让念诵，说明自己的禅定不够了。

因此隆波就修禅定，修自己所擅长的吸佛呼陀。吸佛呼陀是从小时候就修的，呼吸没有几次，心就集中了，归位了，一旦心归位了，退出来，就意识到错在哪里了——错在自己的心去到了外面，自己的心没有安住、没有归位。

仰赖于如理作意去审视、观察自己，知道自己所修的跟三藏经典的教导是相违背的，或者跟高僧大德的开示是相冲突的。

仰赖于善知识，也就是那些有经验的高僧大德，他们就很容易指点我们。比如我们修行，起先会坎坎坷坷、一路摸索，每一点、每一点、每一个关卡要想闯过来都是很难的，但是一旦通过了，我们一看别人就知道了：这个很简单，为什么就是穿不透呢？

有寺庙的出家师父，他修行后，心进去浸泡在苦里面，然后告诉隆波这个就是解决不了。隆波说，为什么要去解决它呢？简单得要命，心浸泡在苦里面，要去观察：心是有“无有爱”、有不喜欢在的——想让心浸泡在苦里面的境界消失。为什么看不到这个欲望呢？回过头来看嘛，心想要——想要让心浸泡在苦里面的状态灭掉，一旦知道这个一瞬间，就看到：心有欲望，有想要。一旦及时地知道想要，想要灭掉，“有”就立马灭掉了。

“有”就是我们的心造作出来的事物。心造作“有”，然后心卡在苦里面。心浸泡在苦里面的“有”，就称之为地狱——人身的地狱。修行之后，在心里面创造了地狱的境界。要想通过，方法是（明白）它源自于欲望——只要还有欲望在，这个“有”就不会消失。要及时地知道、识破它——心不喜欢，心想让浸泡在苦里面的境界快点消失。就说了一句话，他一看就松脱出来了，心就从地狱的境界里松脱出来了。

如果我们修行曾经遇到过、通过了的，再看到谁修行，就会觉得简单得要命：哎呀，太简单了，就好像只是翻一下掌而已。本来应该是斗、斗、斗，你一翻过来，所有的一切全都坍塌了。

因此，慢慢地去观察，有两个我们必须要提升的。第一个就是如理作意。修行的时候，发生了什么境界，好好去体会，它跟三藏经典相冲突吗？如果跟三藏经典相冲突，一定要意识到自己修错了，并不是三藏经典错了。

我们错在哪里，必须要看得出来。如果看不出来，有机会去跟高僧大德、善知识请教，那是很有好处的，可以把时间大大缩短。因为，高僧大德有经验，他曾经遇到过，曾经通过了，他帮我们纠正，稍微点拨一下，我们就通过了。但是如果没有高僧大德，那就要多多地仰赖于如理作意，不停地去体会。烦恼习气它是忍耐不了我们的觉性跟智慧的。慢慢去体会，别去轻易地相信。

现在大家修行，不知道在找什么，走偏的人特别多。这个也是阿罗汉，那个也是阿罗汉，到处都是阿罗汉，那么容易相信。为什么要相信？因为他想相信。

比如修行的时候，有人告诉我们——你证初果了，我们高兴吗？高兴。大部分都很满意，很法喜。然后遇到了高僧大德，他说：不是，就生气了。那个老师说开悟了，但这个老师说没有；一个人说我们开悟了，另外一个说没有开悟，我们的心本来就想相信那些说我们开悟了的人。

因此，现在我们必须要非常小心，那些并非真的、好的善知识，那些骗我们迷路的人特别多。因此，三藏经典非常重要，必须要用这个来看我们的修行跟三藏经典是否相冲突，要以这个作为重点。至于别人告诉我们的，要左耳朵进右耳朵出，不能轻易地相信。

现在很多人都号称阿罗汉。（以为）自己老师是阿罗汉，汉来汉去的，（结果）老师发疯了，然后还俗了，弟子很多都走火入魔，然后来找隆波的特别多。

那些教禅修教错，教十个新人累的程度还比不过教一个走偏的人。教一个走偏的人，（要想）把他纠正过来，有的需要好几年。因此先要牢牢地抓住原则，然后别轻易地相信人，别轻易地就相信。

特别困难，现在特别难。教法的人太多太多了，并不是真正的高僧大德，或者什么都没学，只是想象自己开悟了，就出来教法了，这样的人特别多。最后待不下去，出家人有的也只能还俗，居士破戒的情况到处都是。因此，如果谁要开悟，那是他的事情，我们是不是有烦恼习气，我们去看这个更重要。如果修行之后，依然能看到自己的烦恼习气，我们就还有提升的空间。但是如果修行之后：哎，太好了！那就没办法了。

现在错的特别多，有好几种情况。一类是训练之后带领心去空。带领心空，有好几种方法，一种是去读禅宗的书。谁曾经读过禅宗书的，有吗？读了之后感觉到心很奇怪，心空空的，以为是阿罗汉，汉来汉去的，烦恼习气又回来了，然后到处去教：要让心空，这个别执着，那个也别执着。如果无缘无故命令心别执着可以做得到的话，每个人都是阿罗汉了。

为什么不按照佛陀的教导去做呢？

训练让心空，但训练让心空，那个也是属于一种“有”。心卡在空里面，称之为卡在空无边处；或者是去紧盯心，那个是属于识无边处；或者是什么也不要，什么也不执着，执着于不执着，那个是属于无所有处，还是属于“有”的一种；或者是修行之后去带领心犯迷糊，几乎要忘了自己，或者是只剩下一丁点感觉，那个是属于非想非非想。这些都没有通过，并没有真的通过，误以为无色界定属于涅槃，然后又出来教人。

有好几个方法，一类人去读禅宗的书，心空，然后号称自己开悟了，说的时候觉得是很深的智慧，听起来觉得很棒，这一类人并没有修习四念处。还有另外一类人修禅定，带领心到空里面，这一类人是修的无色界定，以为证悟阿罗汉了。有的人修行，拼命地折磨心，让它特别累，最后心晕过去了，它灭掉了感知，这个属于无想有情天的众生。

失误的点特别多，必须小心。有的人会教观心，什么走心之类的，走来走去的就会偏离得很多。

因此，我们必须要牢牢地抓住修行的原则，我们必须要做的是奢摩他和毗钵舍那。

修四念处必须要有觉性

佛陀开示说应该以极大的智慧修的有两种：一种是奢摩他，一种是毗钵舍那。

关于奢摩他的禅修，并不是打坐了之后的禅定都符合奢摩他。奢摩他实际上是为了让心安住，心安住然后有力量。一旦心安住有力量了，就能够开发智慧，蕴就能够分离了。如果我们的心没有安住，蕴是没有分离的。比如我们去修行了之后带领心静止不动……有个刚刚来出家的师父，他在别的地方学禅定，现在必须要纠正他，这么打坐了之后静止不动，这样一直静止不动，真的想敲他的头，卡在那里，几年都一直在紧盯。禅定并不是指紧盯，并不是指专注，禅定是心安住的状态，我们必须要来训练让心安住。

我们仰赖于什么训练让心能够安住？不是仰赖于念诵，不是仰赖于往禅那方向的。真的可以让心安住、有正定的是正念。佛陀开示说：一旦多多地去修习正念，多多地去提升，就会导致正定圆满；一旦多多地去修正定，多多地去提升，就会导致正智，也就是开发智慧、修毗钵舍那圆满；如果多多地去提升正智，多多地去修，就会导致正解脱圆满。

因此必须要有正念。修习四念处就是让我们生起正念的课程，四念处是唯一的一条让我们解脱的路。如果说有别的方法解脱，读书了之后开悟，心空空的，那并没有修习四念处；或者是打坐了之后紧盯、静止不动、心空空的，并没有修四念处。因此修四念处必须要有觉性。觉性执行什么职责？觉性是执行感知的职责。感知什么？感知到色法、感知到名法，如果感知到自己所想的内容就不对了，那是迷失在念头的世界里面了，大部分人迷失在念头的世界。

因此要换，本来一直迷失在念头的世界，我们要回到觉知的世界。要有觉性感觉到身体、有觉性感觉到自己的心，难吗？根本没有任何难度。难是因为不愿意去做。比如当下这一刻在呼气，知道（这个）难吗？在吸气，知道（这个）难吗？没有任何难度。现在坐着能感觉到吗？难吗？知道当下是坐着的，难吗？如果这个难，就已经很偏了。法并不是什么秘密，但是它很深奥，因为我们想象不到，因为我们是随着烦恼习气在想的。

试着来好好地修习四念处：有觉性，呼气觉知；有觉性，吸气觉知；有觉性，行、住、坐、卧觉知；有觉性，动觉知；有觉性，停觉知……不停地去觉知，感觉到身体的存在，接下来就能感觉到身体的运动变化。在我们感觉到身体存在的时候，心没有跑到别的地方去，心处在单一的所缘，心是宁静的，而且心不会流窜。一旦心跑掉，离开业处的一瞬间，及时地意识到，心就会安住起来。因此，安住的心，仰赖于觉性的力量可以及时地知道心没有安住的状态，就是这么简单。仰赖于觉性及时地知道心没有安住的状态，也就是心跑来跑去的状态——迷失去看、迷失去听、迷失去想、迷失去紧盯。

因此不停地去训练觉知，如果能观心就直接观心，如果观心观不了，就先去感觉身体。别忘了身！身体好像是我们修行的最后一个关卡，是最粗糙的了。因此在四念处里面，感觉到吗？它从身体开始契入。身体是很粗糙的，很容易观，不难的。观心、修法念处是很难的，并不是很容易就能观的。听说隆波观心，就想观心，有时候也许观不到心，因为禅定不够、觉性不够是观不了的。

因此，拿那些我们比较容易做到的（来修），比如当下这一刻呼气觉知，当下这一刻吸气觉知。呼吸一会儿了之后，迷失去想别的事情忘了呼吸。如果我们觉知呼吸到习惯了，一旦忘了呼吸，很快就意识到忘了呼吸了。在知道迷失忘了呼吸的时候，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会觉知、觉醒、安住，就会自动自发地生起。因此觉知的心不难，但是命令它生起是不可能的，它仰赖于觉性知道心的迷失。

如果我们有适合的业处就很容易看到心迷失的状态。大部分人观心观不了就用身体，比较简单的：身体动，觉知；身体停，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；身体呼气、吸气，不停地去觉知。一旦忘了身体，这个称之为缺乏觉性，就会忘的时间不长。因为曾经觉知过身体，一旦忘了身体，很快身体一动，马上就自行觉知，就自行能够感觉到了。在能够感觉到刚才迷失的那个时候，迷失的心已经灭掉，觉知的心已经生起了。因此，迷失了知道，迷失了知道。

去训练，修行某一个自己所擅长的业处，去观身可以，观心也可以，或者擅长于观感受都可以，只取决于我们的擅长。但是现在这一代人禅定很少，心特别动荡，观心根本来不及看。除非是有些人禅定训练得很厉害、觉性很快，不用观身体，就能直接去观心。但如果观心观不了，那就去觉知身体，常常地去用功：呼气觉知，吸气觉知；行、住、坐、卧觉知；动觉知，停觉知……不停地去觉知，在缺乏觉性、迷失忘了身体的时候，忘的时间就不长。

隆波也曾经玩过，隆布敦长老让观心，隆波从开始就观心，修行了7个月，长老说已经明白修行了，可以自助，可以靠自己，不迷路了，隆波就出去看别人是怎么修行的，到这个道场、那个道场去看。

那是一个星期天，在南来寺，隆波见到隆波田教弟子、教居士，就坐着学。隆波去看隆波田，隆波田一边说一边动，隆波田是有觉性的，这个方法不错，心里面就想不错。回过头去看他的弟子做手部动作，一类人坐着想：这一招了之后下一招是什么？这叫想了：哎，这一招了，再是哪个？心迷失去想了，这个是没有觉性。另外一类做手部动作紧盯手，心跟手黏在一块，紧盯、紧盯，这样的人也不行，没有觉性，只是一味地紧盯。这样紧盯心就只是宁静，而且很愚蠢的，并没有在开发智慧。

但是隆波田接触境界，他有觉性，一边说一边动没有迷失。隆波才发现观身的方法同样也可以呀，从来没有做过。看他动手做手部动作，他的方法记得住了，隆波就坐在他寺庙的树底下，但是并没有跟他们在一起，一个人独自在树底下动。做十四个手部动作很烦，太多了，就只剩下动了觉知、动了觉知，动了觉知、停了觉知，动了觉知、停了觉知，觉知、觉知，这么玩。

大概两三天以后，走在马路上看到朋友，很久没有见到了，看到他在马路对面，很高兴。这个时候没有觉性，高兴不知道高兴，看马路没有车，那个时候依然没有觉性。然后，脚准备过马路，身体动，自己曾经训练过身体动了觉知，脚一动，觉性就生起了：诶，迷失了。觉性生起的一瞬间，心安住独立凸显起来了。因此正念生起的一瞬间，正定永远都会同步生起。因此，常常有觉性，迷失了知道，迷失了知道，越频繁越好。

有的人说自己根本不迷失。隆波刚刚出家的时候教一位女居士：要觉知，别迷失。她横着眼睛说：“我从来没有迷失过。”她表情是这样的（隆波做表情给大家看），“我从来没有迷失过！”“哦，真棒，真棒！”这样子真得很可怕，症状严重了，帮不了忙，那就自己了自己的业吧，只能放手了。

我们要去训练修某一种业处，然后心迷失了及时地知道。并不是修业处了之后让心宁静，修业处是为了让心迷失了知道。修业处了之后让心静止不动有什么难的？仅仅是单一的所缘就静止不动了。要训练让心安住觉知自己，仰赖于觉性去及时地知道心的迷失，安住的心就会自行生起。

慢慢地去训练，每一天去用功。起先我们训练去觉知身体，觉性觉知身体了之后，有觉性不停地去觉知自己、觉知自己。一旦我们的觉知很强大，接下来眼睛看到画面——看到美女来了，贪心生起了，觉性会自行生起。并没有刻意要知道当下贪生起了，它会自行捕捉到，仰赖于动了觉知身体。

阿姜曼尊者曾经教导，隆波并没有赶上他的时代，他的弟子也就是隆布苏瓦长老曾经分享过，他曾经跟阿姜曼尊者学过，阿姜曼尊者教导他说：能观心就观心，观心观不了就观身；如果观心也观不了，观身也观不了就去修奢摩他。去修习宁静，一旦有力量，心有禅定了，就可以回来觉知身体了。

观身是为了什么？观身是为了看到心。观心是为了什么？观心是为了看到法。因为法在心里面生起，善法生起在心。善法会生起在身体上吗？善法不会生起在身体上。善法生起在心里，不善法也生起在心，道果也是生起在心。

看到吗？因此，我们有觉性及时地知道，能够及时地契入到心，那个是属于捷径了。高僧大德一直都在说，如果修行能够抵达心，是非常短的捷径了。这违背了四念处吗？没有。四念处之外的捷径别去玩了，肯定是浪费时间的。什么让心空之类的，已经是四念处范围之外的了。

因此有觉性去觉知身体，动了觉知。起先去觉知身体，心有力量了之后，一旦在心里面发生了什么，觉性就会自行捕捉到。比如像隆波训练隆波田的手部动作，动了觉知、动了觉知，没有觉性的时候，脚一迈步，觉性生起了：诶，迷失了，就会生起觉知。

本来一开始是透过观身契入的，但最后就会自然契入到心。但是无缘无故，如果力量不够直接去观心，百分之百都是紧盯心。别去紧盯心，黏着于空、黏着于静止不动、黏着于如如不动，那个错了。因此修行别着急、别心急，能观心就去观，观不了别跟它去对抗。观不了心就去观身：身体呼气觉知，身体吸气觉知，行、住、坐、卧觉知，动、停觉知……不停地去觉知，一旦迷失的瞬间就会自行觉知。

曾经练习呼气觉知、吸气觉知的，一旦迷失去想别的，忘了呼吸，呼吸节奏变化的一瞬间，觉性就会自行生起。及时地知道自己的心，及时地知道心的迷失，心就会自动自发地安住起来。一旦心常常地安住，心就会有力量，蕴就会分离。心能够安住，蕴就会自动自发地分离。

蕴一旦分离开，

每一个蕴就会教我们没有个“我”

有人问：修业处了之后，怎么分离蕴、界呢？所谓的分离蕴、分离界，看到腹部膨胀、收缩是不能够称之为分离蕴、界，那都是属于色法。能够分离蕴，至少必须有心。五蕴由四个蕴和一个识蕴也就是心组成。我们观身体，有心作为观者；观感受，有心作为观者；观行蕴，也有心作为观者。要这么去观，无论观什么，都必须有心作为观者。

我们训练不停地觉知、觉知，迷失的一瞬间觉性生起，能感觉到坐着的身体不是我，它是被心观察的对象，身与心是不同的部分。比如，当下这一刻听隆波讲法，大家的心就会有禅定，因为隆波讲法的时候是带着禅定讲的，不是坐着思维，大家听法时心就会产生禅定。

试着感觉身体，能感觉到吗？身体坐着，身体点头，能感觉到吗？坐着的身体不是我，是被心觉知、被心观察的对象；点头的身体不是我，是被心观察的对象；呼气、吸气的身体不是我，是被心观察的对象。看到吗？能够分离蕴了，它能够开发智慧。

三藏经典里面说到十六观智，也就是开发智慧的十六个阶段。第一个称之为名色识别智，能够分离名色：身体坐着，名也就是心作为观者；身体呼吸，名也就是心作为观者。这样才能称之为分离名色，而不是膨胀的腹部是一个色，收缩的腹部是一个色，根本就没有分离，那只是在紧盯腹部，能获得的只是奢摩他。静止、宁静是属于紧盯所缘、处在单一所缘的禅定，不会生起智慧的。慢慢地去训练，并不是什么太难的事情。

给大家布置家庭作业，从现在起，每一天安排时间出来去训练业处，选择自己所擅长的。擅长于呼吸，就坐着去觉知当下呼气、吸气，宁静还是不宁静随它去，并不是训练去追求宁静，宁静只是随赠品、只是玩具。重点在于要有觉性，有觉性呼气，有觉性吸气，去训练。

不喜欢呼吸，就有觉性地去觉知行住坐卧；行住坐卧觉得太长了，又不喜欢，就动了去觉知、停了去觉知。比如，点头觉知，甜甜地笑觉知，身体动不停地觉知、觉知。去试一试，试着去练习一下，用身体简单，一旦心有力量了就自然能够观心。

心不停地觉知身体、觉知身体，一旦心迷失了，觉性会自行生起，知道迷失了，心就会醒过来；一旦常常地醒，心就会有力量；一旦心有力量，就能够在我们没有刻意的情况下而独立凸显，能够安住。在没有刻意的情况下安住，蕴就会分离开，色是属于色，受是属于受，行蕴是属于行，心是属于心，就会分离开来。

每一个部分都在教导我们三法印：色蕴也在示现三法印；受蕴也就是苦乐也在示现三法印；行蕴也就是造作好、造作坏也在示现三法印；感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的心，也是在示现三法印，我们看到所有的五蕴全都在示现三法印。

不停地去观，一而再、再而三地去重复，一而再、再而三地去重复，直到某一点，心愿意接受真相了——五蕴并不是我。心愿意接受真相：五蕴不是我，没有我在五蕴里面，没有我在五蕴之外，这些都不是我了，桌子、椅子怎么可能会是我呢？外面也没有我，里面也没有我，不停地去学，这个就是属于初果圣者的法。

因此，我们要努力地、不停地觉知身体，直到心有力量，迷了知道、迷了知道。修我们所擅长的业处，一旦心迷失了知道，心就会有力量；一旦心有力量，蕴就会分离；一旦蕴分离了，每个蕴就全都在示现三法印，每个蕴全都不是我。我们分离那个称之为“我”的事物，把它分成一部分、一部分，那是佛陀的方法，称之为解析法。解析法实际上就是佛教探究真相的方法。

一旦觉得我们真的存在，那就试着去分离：身体是一个部分，心是一个部分，就会看到身体不是“我”了，心是观者。比如依然以为心是我，看到感受苦乐不是我，心也是观者；看到行蕴造作好、造作坏，心也是观者，行蕴也不是我；接下来就会看到心本身也在示现三法印，心本身也是无常的，一会儿变成知者，一会儿变成想者，一会儿变成紧盯者，一会儿变成去看画面、听声音、感知、接触……蕴一旦分离开，每个蕴就会教我们没有个“我”。

这个类似于我们看到一部汽车，一般的人看到一部汽车：呦，这是这个牌子，这是那个牌子；这个是电车，很快要爆炸了……作为佛陀的弟子，我们看到一辆汽车，以为汽车真的存在，那试着把轮胎下掉，轮胎是汽车吗？轮胎并不是汽车，对吧？把它的钢圈下掉，钢圈也不是汽车；把椅子拆掉，把电池拆掉，电池也不是汽车；不停地拆、拆、拆，最后汽车消失了。所谓的汽车其实就是非常多的零部件组合起来，所以就形成了汽车。

所谓的“我”也是一样，我们以为这个是“我”、那个是“我”，但如果我们能够把蕴分离开，这称之为解析法。把它拆分开：身体是身体，感受是感受，想蕴——记忆界定是一个部分，行蕴——造作好、造作坏是一个部分，作为观者的心又是另外一个部分。一旦能分离开，每一个部分都没有个“我”。我们有觉性在觉知身体，就不会感觉到这个是“我”，就不会有这样的感觉。

隆波小时候跟朋友捉迷藏，规则是谁被抓了就输了，必须反过来追。数1、2、3，数了之后就跑，隆波不跑，很放松地走着，追的人直接抓住隆波，把隆波的手抓起来：“抓到你了，抓到你了。”隆波说：“诶，你没抓到我，你这抓的是手，抓的胳膊，这个是胳膊，不是我。”他就有点发懵了，那时候隆波没有几岁，然后他把腰抱着：“抓住你了”，隆波就说：“那个是腰，不是我。”他最后怎么总结的：“你这个骗子。”他不知道究竟法，不知道真实法。为什么小时候就可以这么玩，因为曾经开发过智慧，曾经分离过蕴了，一旦分离蕴了，“我”就不存在了。因此要去做自己的累积。

今天也许有的人学得难，有的人学得比较简单，没有关系。用心持五条戒，必须要去持。努力地训练觉性，去修自己所擅长的业处，觉知身体可以，觉知行、住、坐、卧可以，觉知动、停也可以，或者像隆波擅长于观心就观心了：心有嗔，知道有嗔心，心没有嗔知道没有嗔，直接契入到心也可以。

接下来就会看得更深一层：心有贪知道，心无贪也知道；心迷失知道，心不迷失也知道；心有禅定知道，心没有禅定也知道；心集中了知道，心不集中也知道；心放下心知道，心把心抓取起来也知道。直接透过观心来学，就会看到心很丰富，最后就会知道心没有个“我”，没有个“我”在心里面，心仅仅只是一种感知。

要去训练，这样慢慢地去分离蕴，有觉性去觉知，起先能分离二个就够了，不需要分离五个。身体跟心是不同的部分：身体呼吸，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；身体动、停，心是观者。不停地去观，接下来就会看到有苦乐掺杂在身体里面，苦乐不是身体、也不是心，蕴就开始分离得更多了。

心如果有禅定，进一步地分离，身体就分离成地、水、火、风。这个地并不是人、不是我、不是众生，水、火、风不是我、不是人、不是众生，不是你、不是他，这个是属于进一步地、不停地开发智慧了。不停地去看，有的人观得比较粗糙就可以见法了，有的人看到很微细才能见法，这取决于每个人的根器秉性，并不是每个人都必须要看到微细，我们就去训练我们能看到的部分。

难吗？难也必须要去做，今天难，以后就简单了，今天难了之后气馁、不去战斗，下一世比这个更难，因为我们心的惯性就是不停地下堕。我们放任让心迷失、一直愚蠢，下一世比这一世更蠢，见法会更难。因此，今生有机会听法，关于修四念处、三法印、五蕴、四圣谛，有机会听这个法了就别放弃，从现在就开始动手。

以前隆波曾经教弟子从现在就开始动手实修，等高僧大德的痕迹消失的那个时候就会很难了。即使是按照佛陀的脚印往前走、按照高僧大德的脚印往前走都很难，如果没有痕迹给我们看的话就太难了，如果不是独觉佛的话，就走不下去了。大部分都不是独觉佛，只是全都号称是佛陀、全部都号称是阿罗汉，汉来汉去的，转来转去的。别蠢！要看自己的烦恼习气——这个才是重点，要知道这个。

好，今天讲法就讲到这里。

作为出家人很难，接受了邀请，生病了也必须要硬着头皮来了。看到大家觉得很同情、很理解，想到自己向高僧大德求法的阶段也并不容易。仰赖于福报，隆波小时候学法的第一位高僧大德是隆波李尊者，他修行很棒；来到开发智慧的阶段，隆波去亲近的第一位高僧大德是隆布敦长老。而有的人去找这个老师已还俗了，那个老师又有老婆了，这个骗寺庙的钱了，碰到的一直都是这样的老师，别轻易就相信了，谁好，随喜他，但是别相信，不然就会被他骗。

世上阿罗汉不多的，但是“阿拉饿”是很多的——想得到这个、想得到那个，他们就会骗我们，那些对阿罗汉饥饿的人就会变成诱饵。别蠢！不可能有捷径的，没有偶然，离苦的路只有一条——就是修四念处，有觉性。如果错开了这个，那就失误了。

好，声音没有了。愿居士每一个人勤奋地修行，已经赐福了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。