D25.18《隆波帕默尊者开示》-2025年3月1日

聞 · 法

今天，在清迈有隆布Insom的葬礼，寺庙那边恭请隆波去参加葬礼，但是去不了，因为刚好这边有工作。

高僧大德越来越少了。隆布Insom是位非常强大的出家人，他个子很小，但是他的心非常大，非常坚强，一路修行、战斗，用生命做交换，是一个非常好的榜样。

曾经跟他见过两三次面，但是并没有交流法，他分享的是别的东西——分享他的修行经验。他在mansalien（音译），挨着salawen（音译），过去是大片的森林，森林里那种很凶的动物特别多，病毒也很多，而且少数民族也特别多。

他进到森林里面去行脚，白天特别热，就去找洞——躲在洞里面可以稍微凉快一点。进到洞里面，就看到从洞里面伸出来很长一棵树，就坐在上面休息。坐在上面就感觉好像在地震，他就试着观察：地面并没有动，是坐着的树木在震动。他就用手电筒照过去看，结果发现自己坐在一条蛇上面，蛇刚好在洞里面；照过去，看到它的头，看到它的眼睛；照过去，但是没有看到它的尾巴。他就心想：哎呀，这次惨了，跟蛇待在一个洞穴里面！那个地方很小，他就换一个地方，坐在地上，靠在洞穴的墙壁上，然后（在心）里发愿：如果是恶业现前，要被它吃，那也没有关系，但是如果没有恶业的话，那就别相互伤害了。他就入定，心集中。心集中的时候就不知道外面的世界了，没有身体，没有蛇，没有洞穴，只剩下单一的心，宁静在内在。当心从禅定里面退出来，蛇已经离开了，它可能饱了，不想吃了，它就走了。

他分享得很好玩，遇到什么老虎、狮子、大象，我们这个时代已经看不到了。就只有弹跳猪，大家都跑去排队看，而且全都是在动物园里面。真的可以用于修行的地方已经很难找了，森林都已经有主人了，哪个地方没有主人呢？然后树木又变化了主人，真正可以用于修行的地方已经没有了，很难找了。

以前的高僧大德，他们去行脚，去找山，去找森林，现在我们这个时代已经没有了，去哪里聚集的都是人，哪个地方都有手机信号。在寺庙，隆波不让出家师父玩手机，有需要可以用，但是不让玩，因为玩了之后就会全部坏掉，心会散乱。本来已经是很散乱的了，如果去玩的话，心就会更加散乱，修行就更加进步不了了。

现在我们已经没有地方可以去修行了，隆波才常常地告诉我们大家，我们在哪个地方，就在那个地方修行，不需要找借口。不需要说：这个地方不适合，那个地方好，这个地方不好，不需要以地点作为借口；以时间作为借口，说这个时间好，这个时间不好；现在太热了，现在太冷了——全都是借口，在哪个地方都必须要能够修行，什么时候都要能够修行，要这样去训练自己。

要想能够修行，最重要的点在于觉性，必须要有觉性，在任何地方、任何场合都需要有觉性，高僧大德是这么教隆波的。隆布贴长老说过：觉性非常重要，在任何地点、任何时间都是必不可少的。

隆波修行，强调的也是要有觉性。（隆波）小时候跟大家一样，想到修行就会强调宁静。一打坐就想宁静，想让心宁静，就只这么想。接下来不停地修行才知道，宁静有好几种，很愚蠢的这种宁静太多了。很昏沉的宁静或者苦闷的宁静，越修烦恼习气会越强。最重要的点在于要有觉性，宁静是带着觉性的，那个才是好用的。

所以高僧大德才会说，觉性在任何地点和任何时刻都是必不可少的。有的地方教：我们在上厕所的时候别修行，不然天神会批评。哪里的天神会跟着一起上厕所啊？在厕所的时候也必须要有觉性！要有觉性，而不是这个场地例外——不用修行。

必须要强调修行！为什么说在厕所里不用修行呢？因为古时候的厕所就是挖一个坑，然后在上面放两块木头，一旦修行之后心集中，就会掉到厕所里面，所以不让在厕所修行。现在可以坐在厕所里，所以可以修行，因为厕所里已经没有任何危险了。

隆波去外面办事的时候，会顺便去高速公路加油站上厕所。高速公路上大概有两三个地方有厕所，厕所不太有空的。进去上厕所的人坐着去玩手机了，厕所没空，自己也着急，有时候（甚至）根本没机会上。上厕所本来应该要有觉性的，结果哪有什么觉性，有的只是迷失。

要努力好好地训练觉性，有觉性我们就获得戒，有觉性我们就获得禅定，有觉性我们就会生起智慧。有觉性，一旦戒、定、慧圆满了，就会生起解脱，生起圣道、圣果，所以觉性才是非常重要的。

无缘无故就只是一味地追求宁静，那是不对的。好的禅定必须要带着觉性，没有觉性的禅定属于邪定，打坐之后犯迷糊，忘了自己，那属于邪定，浪费时间，为什么要去修呢？本身已经没有觉性了，结果打坐让自己缺失觉性的症状更加严重。

说到觉性、觉性，它是什么样的长相？觉性它本身也是无我的，命令让它生起是不可能的。我们必须要知道：什么东西是让觉性生起的因呢？觉性（生起）是因为心能够牢牢地记得境界，这是生起觉性的近因。称之为境界的其实就是所有的名法与色法，（它们）称之为境界。

因此，心能够牢牢地记得境界是生起觉性的近因，我们必须要训练观境界。境界有色法、有名法，境界其实就是组合成我们的身心的那些部分，我们努力地去多多地感觉这些、认识这些，比如身体呼气去觉知，身体吸气去觉知，接下来，在没有觉性的时候，忘了呼吸了，不知道现在是呼气还是吸气，那个称之为缺乏觉性。

我们曾经呼气了觉知自己、吸气了觉知自己，不停地这样训练就能够在迷失不久、缺乏觉性时很快地意识到：诶，忘了呼吸了。一旦意识到了，就重新回来继续呼吸。呼吸一会儿又忘记了，忘记的时间不久，就意识到又忘了呼吸了，一旦意识到忘记了，就随它去，然后重新回来呼吸了觉知。不需要去纠正：心散乱，怎么做才可以宁静？怎么样它才可以不忘了呼吸？做不到的，心是无我的，不用去做的。

去修业处，比如去呼吸，然后心迷失了，忘了修业处了，一旦及时地意识到，又重新回来修自己的业处。再继续回来修业处的时候，必须要稍微聪明一点，几乎全部修错了。比如心迷失去想东想西，一旦意识到迷失去想了，我们就把心拉回来，紧抓不放，要把它拽回来。为什么要紧抓不放？那属于不善心，把它扔掉，然后归零，从头开始，重新修业处。然后心再跑，再及时地知道，把它们扔掉，把跑掉的心、迷失的心扔掉。

心并非只有一颗。以为心只有一颗，所以心跑了之后我们（就觉得）必须把它拉回来，但事实上，心一直处在生灭的状态，有些心是善心，有些心是不善心，迷失的心是不善心，不需要对它紧抓不放，不需要觉得可惜。比如我们修业处，觉知呼气、吸气，心迷失去想东想西，忘了呼吸了，一旦及时地意识到，就重新归零，从头开始。重新归零，意思就是重新开始观呼吸。

不用去对治，不用说心迷失了，怎么样可以不迷失，如果能做得到，心就是我了；做不到，因为心是无我的，做不到的。因此，心迷失了，那就随它去吧，那颗心已经灭掉了。在我们有觉性及时地知道刚才心迷失去想了，在及时知道它迷失去想的一瞬间，那个称之为我们已经有觉性了。及时地知道境界，什么境界？也就是迷失的境界、散乱的境界，称之为掉举，也就是心的散乱。

常常地看到境界，比如有的人心喜欢走神，就去训练自己的业处，心走神了知道，心走神了知道。接下来，心一旦走神的一瞬间，觉性能够记得住心走神是这样的状态，然后当被吸到念头的世界或者是很快速地跑到这里、跑到那里，当心能够记得境界，一旦跑了，跑的一瞬间，觉性会自行生起，我们不需要让心宁静，不需要让心安住，心会自行宁静，自行安住。

如果有觉性，能够及时捕捉到正在呈现的境界，就观境界，而不是去知道想的内容。比如心走神，想到了我们爱的猫、狗，跑去想了，一旦知道跑去想狗了，知道刚才迷失了。迷失什么？迷失去想到狗了，那不对的！想到什么不重要，要知道迷失去想了。

比如隆波第一天见到隆布敦长老的时候，长老让观心，隆波也不知道该怎么观心，隆波就在心里念诵：budho susuddho galuna mavo……我们大家可以做出好几种方式：一般的人说要念诵：budho susuddho galuna mavo……就会去盯着念的内容，如果我们去盯着念的内容那个依然不行。隆波看到的并不是它在念budho susuddho，而是看到——心正在想！如果心正在想念诵budho susuddho的内容，知道念诵的内容，那个并没有在观境界。念诵的内容并没有境界来对应，那个称之为概念性的所缘。色法、名法才能称之为境界。我们想东想西的时候，知道想的内容，那个称之为知道概念法，不会导致觉性生起，可以一整天去想，不停地想下去。

但是当我们及时知道心去想的一瞬间，跑去想的心就会灭掉，觉知的心立马就会取而代之生起，心就会安住起来。在觉性生起的一瞬间，正定——也就是心安住的状态永远都会同步生起，会自动自发这样。

因此，我们要去训练观什么？去训练观境界，心能够牢牢地记得境界是生起觉性的近因，觉性是源自于心能够牢牢记得境界。境界就是色法、名法，而不是想的内容。

比如我们念：佛陀、佛陀、佛陀……不忘“佛陀”，就只是宁静，不停地念诵，只是获得宁静。但是如果我们“佛陀、佛陀”，然后知道心正在想着佛陀，看到心在想着佛陀的一瞬间，觉性生起了，正定就永远都会同步生起，心就会安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，立马就会是这样子的。

因此，我们必须要训练觉性。训练觉性的方法就是训练去观境界。境界也就是所有的色法和所有的名法。就观身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；身体动、身体停，去觉知，不停地去觉知。

比如坐着听隆波讲法，有时候觉得明白了就点点头，但是点头了，没有觉性，不知道身体正在点头。我们看到这个色正在运动，这样才可以。但是如果去想隆波讲的内容，想着想着明白了，这个并不是境界，想的内容并不是境界，那是属于概念性的所缘，心去想的症状才是境界。

在早期训练观境界的时候，隆波并没有用安般念，隆波用的是心念处。因为隆布敦长老让隆波观心，隆波就去观心：嗔心起来了，有嗔心知道有嗔，不是知道对什么生气，注意的点并不在那上面。

假设看到这个人，我们特别恨、讨厌，知道正在讨厌这个人、这小子，这个依然掺杂着念头。但是如果看到境界，也就是看到生气在胸口里面冒起来、冲起来，如果生气很强就会上到头，控制我们的头，那个称之为可以压制我们的头，命令我们做这个、做那个，让我们说不好的话，让我们想不好的，让我们做不好的。但是如果我们看到嗔心的磁场、（能量）流冒起来，在知道的一瞬间，它就立马灭掉了。

训练去观，一定要能够看到境界本身，真正的觉性才会生起。真正的觉性什么时候生起？正定——也就是正确的禅定，永远都会同步生起。因此牢牢地抓住原则，去训练观境界，擅长于观色法就去观色法，擅长于观名法就去观名法。

隆波教的这个是从经藏的角度去教的；如果从阿毗达摩的角度去教的话，色法是最难观的了——看身体呼气、身体吸气，那个依然还不是真正的色，动的色也并不是真正的色。真正的色是什么？真正的色是地、水、火、风。如果要以阿毗达摩的方式去学，必须要探究到四大，但事实上如果我们没有真正的禅定，是学不到这里的。

所以三藏经典才会开示说，身念处适合的是奢摩他型的行者，心念处适合的是毗钵舍那型的行者——三藏经典是这么说的。但是如果我们从经藏的角度来学的话——身体呼气觉知，身体吸气觉知，身体行住坐卧觉知，身体动、身体停觉知——经藏是这么教的。

那些证悟阿罗汉的，他们是因为学经藏。听佛陀开示，大部分都属于经藏，只有很少才教到阿毗达摩的范围。比如，他教导：Thikhalakha，讲到的是受念处，虽然是经藏的内容，但是这个其实是属于阿毗达摩的内容，因为舍利弗尊者的境界是比较高的，而我们就学一般的层次的就行了。

我们如果看身体——呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，那整个身体都不是我了。不需要知道太多，不需要分离什么地、水、火、风，那并不是很容易就能够分得了的。

分离（地水火风），按照经藏分是一种方式，按照阿毗达摩分又是另外一种方式。按照经藏分：地大有什么？有头发、毛发、指甲、骨头……这个是地大；然后（水大有什么？）水大有小便、脓液之类的。

但是如果从阿毗达摩的角度来看，仅仅一根头发里面就藏着地、水、火、风，涵括了四大。我们吐一口口水，并不仅仅只是水大。口水有气味吗？有气味，这个也是色法的一种；有颜色吗？颜色又是另外一种色法了；有味道吗？我们可能不会去尝的，但事实上口水也是有味道的，也是色法。

如果要把色法分开，最后分到四大——地水火风之类的，要分得很细。这个色又有很多组成部分，很多。如果那么学的话，学了之后用于考试会很好，要用于离苦就有点难了。

问：可以做得到吗？做得到！如果心真的有禅定的话。比如像隆波曾经分享过：隆波看到一堆狗屎，很湿的狗屎，绿头苍蝇叮在上面，然后心不寒而栗。在心不寒而栗的一瞬间，如果看到心不寒而栗，觉得很恶心的时候，去看到恶心，然后恶心会灭掉，心中立。

但是那一天心很神奇，心真的是无我的，它特别讨厌狗屎，但是直接扑进去了，心直接扑进去，扑到狗屎里面，然后进去分离，颜色属于颜色，气味属于气味，味道不知道——心不愿意去尝，不愿意分。颜色属于颜色，气味属于气味，火大、风大、水大……去看了之后，不停地分开，最后只剩下干的地大，看到只是很干的狗屎了。但实际上刚刚还是新鲜、潮湿的屎，心很神奇，进去把一堆狗屎分成地、水、火、风。

在一堆狗屎里面有地、水、火、风。如果修习禅定，我们观身体，也可以分开。比如说我们的身体，心脏里面有地、水、火、风，肝脏里面也有地、水、火、风，慢慢地去看。但是它很难，如果我们不是奢摩他型的行者，要想看到四大是很难的。

因此要观简单一点。简单观的方式，佛陀有教吗？有教！在身念处里面，刚开始全都是比较简单的。身体呼气觉知，身体吸气觉知，如果看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，那整个身体都不是我了。

或者观身体行住坐卧，比如当下这一刻我们坐着，如果心有禅定，来到刹那定的程度，刹那定——就是一瞬间的禅定，然后我们就能看到：身体是被觉知、被观察的对象。我们大家听隆波开示的时候，本身就会获得禅定的。我们去感觉身体，试一试，能感觉到吗？身体是被观察的对象，身体不是我。什么是被观察的对象，什么就不是我了。身体是被观察的对象，身体不是我。

涅槃，是我还是无我？涅槃，同样也是被观察的对象，因此涅槃也是无我的，而不是我。所有的境界，（无论）什么东西被观察，什么就全都是无我的。

因此，当下这一刻坐着，坐着的身体仅仅只是一堆物质，就好像一个机器人放在椅子上面，这个机器能够呼气、吸气，机器人它不是我。它并不是人、不是众生、不是我、不是他。

试着来感觉一下身体。一次感觉整个身体也行，能感觉到吗？它是被观察的对象，那不是我。或者一次看一个部分也可以，试着感觉自己的头发，头发有说它是我吗？看到吗？头发是被观察的对象，它并没有说它是我。

以前，曾经跟几个大哥大姐去顶礼隆布行长老，然后长老就让大家双盘，盘了一个多小时，因为长老在不停地讲法。讲完了之后，只剩下两个人可以双盘了——隆波和另外一个师兄，那个师兄是在电力局工作，只剩下两个人。

长老就问：“怎么样，双盘怎么样，感觉怎么样？”师兄就回答说：“哎呀，痛啊！腿太疼了。”

长老就继续问：“腿有说它疼吗？”我们一听就听懂了，因为自己修行。腿并不是我，真正疼的并不是腿，腿并没有疼，是疼痛掺杂到腿里面。疼痛是另外一个蕴，是属于受蕴，这个腿它是属于色蕴。腿从来没有疼痛过，这个腿也没有抱怨过，真正抱怨的是心。

因此我们能看。但是那个师兄他不明白，一旦长老问：“腿说它疼吗？”他就老老实实、很可爱地回答：“真的疼啊！我没有骗长老。”

长老就笑，不说什么了。他心地很善良、很可爱，特别可爱。以前的高僧大德都很可爱，有些人看起来很凶，也很可爱。比如阿姜摩诃布瓦，真的看起来很凶，但是很可爱。你好好地去看，他很可爱，他的慈悲并不比别人少。比如我们禅修，如果卡在哪个地方，去跟他请教，他回答吗？他很快就一针见血地回答了。

我们有觉性去觉知身体坐着，然后可以继续开发智慧：身体不是我。一旦有觉性，就可以继续开发智慧：身体不是我——呼气的身体不是我，吸气的身体不是我；或者是观无常也可以——呼气的身体是无常的，吸气的身体也是无常的，这么观也行。

因此，要常常努力地去训练观境界。比如说看到呼气、吸气的境界，一旦没有觉性的一瞬间，马上就能意识到了：诶，迷失了！然后继续回来观身体呼吸，接下来心就会契入开发智慧的阶段，看到呼吸的身体不是我，是无常、无我的现象。

因此，走的时候是这么走的，而不是让心静止不动、空空的，如如不动，那个浪费时间。为什么说自己很顽固呢，骂的是自己，因为隆波修禅定修了22年，就只是宁静，不会开发智慧，浪费时间，一旦打坐马上宁静，瞬间进出，进出、进出得很熟练。

但是开发智慧的时候，要有觉性去觉知。如果我们有觉性，看到身体呼气、看到身体吸气，去觉知，心迷失了去觉知，接下来我们的身体有任何的动静，就能够自然地捕捉到，并没有刻意要觉知，会自然能够觉知，会自行觉知。有的人训练身体动了觉知，哎呀，几乎百分百的都没有在觉知，有的是在紧盯手，有的是去想手，有的会偷偷地跑去想别的东西。

要的就只是觉知。隆波甘恬长老是隆波田的弟子，他曾经分享过，早期隆波田长老强调、教导的是觉性，但是（大部分）人做不到，所以他就创造了14个手部动作（让大家做）。隆波甘恬长老说14个手部动作是后面才出现的，原先隆波田长老教的是觉性，但是大部分人做不到，所以就创造了14个手部动作让大家做。一旦做14个手部动作，结果大家黏着于14个手部动作，没有觉性，又去紧盯手了，最后不想紧盯还是会去紧盯的。

要及时地知道。假设我们这么做手部动作，用运动作为临时的家，如果看到只是色在动，心是观者，我们就在开发智慧，是透过观色法来开发智慧。如果这么动手了，心跑到手上，及时地知道；心跑去想手了，及时地知道；心迷失去想别的东西，及时地知道。做手部动作，但在及时地知道心，我们就进来观心了。看到吗？同一个业处，有的人用于观身，有的人用于观心。比如像隆波呼吸，一旦心跑了，知道，这个是在观心，仰赖于身体作为诱饵。如果要观身，要去呼吸，看到身体是被觉知、被观察的对象，是一堆物质，这是透过观身在开发智慧，那是有差别的。

因此，同一个业处让好几个人修，完全是不同的角度，完全是两回事都有可能，但是既有修对的，也有修错的。比如眼睛看到画面——眼睛看到画面有好几种看法，有的人一旦眼睛看到画面，比如看到鸡，心去到鸡那里，这个是迷失的，一般的人就是那样子的，猫跟狗也是那样的，在看什么的时候心就去到那里了。但是如果我们有觉性知道心跑去看画面了，这个称之为我们及时地知道心。有的人是盯着眼神经，不知道他是怎么能够限定的，这是想象出来的，以为眼神经是用感觉在感觉的，并不是用眼睛在感觉的。去限定过去，一旦眼睛看到画面，然后去限定在眼神经，那太多事了。要看眼神经不是我，哎呀，什么时候才可以没有个我，一次只看那么一丁点的地方，浪费时间。比如眼睛看到画面，有的人看到色，心去到了画面；有的人心在眼睛或者在眼神经；有的人看心，看到心跑去看画面，知道心。看到了吗？只是眼睛看到画面，依然可以做出好几种形式，它只有一小点，却可以做出很多。

因此，如果我们学了真正的业处之后就觉得很好玩，但是每个人都有属于自己的路，并不是必须要修所有的一切，我们只要选择彻底地了解一种，其它剩下的就不是什么难事了。比如遍禅有10种，如果我们会一种遍禅，其他9种就不是难事，一修很快就能获得，就能突破了。

因此，我们修业处，选择一个我们顺手的、能做得到的业处，擅长于呼吸就呼吸，擅长于念诵“佛陀”就去“佛陀”。说到“佛陀”，有的经典学得很多的人就会说是奢摩他，念“佛陀、佛陀”是奢摩他。问对吗？也对。但是让他修毗钵舍那可以吗？可以，如果懂得方法的话。如果念“佛陀、佛陀”让心宁静，那属于奢摩他；但是如果念“佛陀、佛陀”了之后，及时地知道心——心去到“佛陀”上面知道，心跑去想别的东西知道，这个属于心念处——透过观心去开发智慧。

心念处，既有奢摩他也有毗钵舍那。身念处、受念处、心念处、法念处，全部既有奢摩他也有毗钵舍那。如果我们在持续地观单一的所缘，属于奢摩他；但如果我们看到三法印就契入毗钵舍那了。

比如像隆波在观心的时候：眼睛看到画面，心里面产生变化，有觉性及时地捕捉到；耳朵听到声音，在心里面生起苦乐好坏的变化，有觉性及时地捕捉到，及时地知道变化的心……紧随着根尘接触——六根六尘的接触后，有觉性及时知道心产生的变化，用的就是心念处。

不停地紧随着去读，我们就会看到：哦，心不是我，心仅仅只是一种感知而已。心是什么？心实际上就是在执行感知的功能。心，并没有什么一颗一颗，之所以称为一颗一颗，是因为惯性、习惯。

我们泰国人一定有那种量词，对吧？比如说大象，一头大象，一匹大象？为什么称之为一匹？意思在森林里面大象不能够称之为头，称之为匹，都有它的一个量词。我们的水，有几杯水？它一定会有一些量词。有人，几个人；狗，有几条。所谓的头，所谓的条，所谓的个，属于量词。

心也是一样的，它无形无相。因为心并没有所谓的颗，我们不知道该怎么称呼，说一心，这样的语言表达听起来就会不习惯。95心听起来就发懵了，就会说这么多颗心，那么多颗心，什么大善心有8颗，不善心有8颗，果报心有8颗，就会当成一颗一颗。但事实上并没有什么颗的，如果有颗的话，那就是属于禅相，那并不是真的。并且，真正的心它是没有点，没有来、没有去，在哪里生就会在那里灭。

我们就慢慢地学。比如隆布敦长老让隆波直接去学心，隆波就看到：眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后，在心里面产生变化，有时候会有快乐，有时会有苦，这是属于受念处，但是属于心方面的感受。身方面的感受和心方面的感受在两个地方，隆波在跟隆布敦长老学习期间，观的是心方面的感受。眼睛看到画面，心有快乐，知道；耳朵听到声音有苦，知道。一旦能够观到这里，接下来会更细，会看到：有快乐的时候，贪就往往会掺杂进来；在心里面生起苦的时候，嗔往往就会掺杂进来，就会看到烦恼习气，这个就属于心念处了。

因此，佛陀是按照次第来讲的，他从身体开始的。但如果我们擅长，从哪里契入都可以的。如果一开始不知道该从哪里契入进来，就先用身体契入，身体呼气、吸气，这是在身念处里面的第一个，第一个就是安般念，因为我们一直在呼吸。如果呼气了能够觉知自己，吸气了能够觉知自己，我们就一整天能够觉知自己。我们呼吸了之后，心有快乐了，我们本来是在观呼吸的，结果变成看心有快乐，就契入到受念处了。

我们可以观得更细一点。在有快乐的时候，贪就会掺杂进来；有苦的时候，嗔就会掺杂进来；不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来。进来就可以看到烦恼习气了，这个就属于心念处了。

接下来就会看到更细，每一个烦恼习气都有因，每一个善法也是有因的，就能够探究得更深一层，能够探究它的因、它的果，能够探究到它的因、它的果，已经契入到法念处了。

最高的因缘，其实就是缘起法。苦源自于什么？源自于“生”。“生”是什么？“生”其实就是获得了眼、耳、鼻、舌、身、意。如果我们修行，就会放下眼、耳、鼻、舌、身——先放下眼、耳、鼻、舌、身，后面再放下心。要放下心，而不是放心，这个是放下心、不执着心、不抓取心。有“生”，为什么会有“生”呢？因为有“有”。“有”是什么？“有”是心的运作、心的工作。为什么它会运作？因为它执着——执着这个是我、我的，所以就会努力地去呵护，努力地紧抓不放，拼命地去挣扎、去战斗，是为了要呵护快乐，是为了可以逃离苦。不停地挣扎，那个就是“有”，然后就执着于心，那个就是“生”。

为什么会执着？因为有想要。想要什么？它想要获得快乐，它想要不苦，其实就是对感受有想要。因此，感受是生起欲望的因，有感受往往就会有欲望、有欲爱，我们修行就会看到整个过程。如果看到这个过程有因有果，就进入到法念处。

比如在法念处里面，刚开始的时候是五盖，五盖也是属于烦恼习气——我们习惯的烦恼习气，实际上是障碍我们在心灵的成长。但事实上，五盖是障碍所有的美德，包括勤奋地工作，如果有五盖的话，就不想工作了，就偷懒了，这就是五盖。如果修行契入到法念处，就会看到五欲的五盖是怎么生起的。如果心集中入禅那的话，五盖就没有力量了。

善法是属于七觉支，也是属于在法念处里面。七觉支里，念觉支跟一般的觉性是不一样的，择法觉支并不是思维分析法，全部的觉支还包括精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，全部都是为了解脱，那才能够称之为觉支。如果中舍了之后就只是宁静，那个不能称之为觉支。在觉支的范围——七觉支的觉支，都是为了纯净无染、解脱自在的。如果心能够抵达这一点，就会契入到行舍智，因为以无上的智慧而中立。因为智慧而中立，比如说我们看到真相了——我们的身心不是我、不是我的，本身就是苦，有智慧了就会放下，就会抵达，能够放下。

七觉支也是属于可以让我们抵达解脱的美德、品质，学的时候是按次第的。平常隆波不太讲到法念处，因为超过了我们的水平。

搞简单一点：谁嗔心重，就去读自己的心——心生气了知道，心不生气知道，就只知道这个就够了。

昨天也教出家人。出家人去做卫生，擦隆波寮房的玻璃，傍晚的时候，有时好几位去帮忙做卫生。隆波说：修行啊，看到了吗？心一直是在想要啊，想要这、想要那、想要修行、想要知道、想看见、想成为、想获得、想好、想解脱，要去知道想要！它常常有想要，就回过头去看想要嘛。心想要什么，及时地知道；想要什么，及时地知道。就只这么做够吗？够。这个属于心念处的范畴。心有贪，知道有贪，想要、欲望就是力量比较强的贪。只是一对——想要和不想要，就只是学这一点，怎么可能不证悟道果呢？慢慢地去训练。

太难吗？今天讲法会太难吗？太难对吧？有人说难，难是因为我们从来没有看到过，如果看到过了，就简单了。还从来没有遇到过、没有看到过，就难了。别人的简单，之前他也是曾经难过了的。因此，我们今天难没有关系，未来就会简单。如果今天难了之后气馁，不学、不修、不动手，下一辈子只会更惨，因为我们的心会越来越脆弱，因为习惯那样顽固，就会一直那么顽固。但是如果从今天就开始战斗，虽然困难，但愿意从现在就开始，未来就会比现在更简单。一个人要想能够离苦，（需要）累积的东西并不少。要累积，必须去动手，没有免费的。

好了，今天讲法就讲到这里。最后说了——没有免费的午餐，因此谁如果做广告说这里是免费的，来点赞，别相信他。

1号：在日常生活中觉知自己，比如知道在开车，知道在换道，心知道喜欢不喜欢。用观呼吸、观身或者是观心，换来换去，不知道究竟应该用什么好，不知道自己擅长于什么，请求开示。

隆波：在有疑问的时候，知道正在有疑问——自己擅长于什么？只要去观这一点。至于说开车知道开车，谁都知道，这个不需要修行。开车知道开车，撞狗知道撞到狗了，那个就不对了。开车时不建议去修，不然的话，如果不熟练，开车的时候心集中了，心退出来的时候，阎罗王等着你了。因此，在开车的时候，稍微轻一点，别去紧盯。开车知道开车，那个不对。如果会开车，我们开车观身也可以，看到身体左转右转，不停地去觉知；或者观心也可以，（别人）超我们的车了，生起嗔心了，生气了知道生气了。如果开车知道开车，是不对的。

你的训练不错，已经进步很大了，已经有进步了，别心急，不停地去训练，去读自己的心。哪段时间读不了心，就去感觉身体，看到身体呼吸，看到身体动，去觉知。你的修行不错，继续用功。但是开车知道开车，这个不要。

以前有一位长辈说，姑姑会修行了——看到风扇，知道风扇。哎呀，真的太神奇了！哎呀，哎呀，我是怎么教她的呀？哎呀，蠢呐！不是她蠢，是自己真蠢——怎么教她的啊！

2号：持五戒、念经、修行，透过安般念打坐，吸佛、呼陀，然后在打坐的同时也会听法，听了之后觉得宁静。有时打坐了之后，会看到自己的手脚。日常生活中，如果觉知自己，就会念佛陀，不知道修行对了吗？

隆波：修行对了，但是要稍微调整一点点，在念佛陀的时候别带领让心昏沉，别带领让心去到宁静。念佛陀是为了要有觉性，在忘了佛陀的时候，就是没有觉性，这是观察有没有觉性的一个工具。

2号，你修行的时候，喜欢带领让心去静止不动，别带领它进去宁静。宁静也知道，不宁静也知道。身体这样动你能感觉到吗？身体在动，要以正常的心去觉知，要用正常、平常的心去感觉，不要用静止不动、不正常的心，最正常、最平常的心是最好的。

你的训练不错，只需要调整一点点就可以了，修行的时候别带领让心去找静止、宁静，宁静也可以，不宁静也行。智慧和散乱仅仅一线之隔。散乱是属于心工作，但是我们没有觉性及时地捕捉到；智慧是心在工作，但是我们有觉性紧随着去观。它们只有一点点差别——在于我们有没有觉性。如果没有觉性，就是散乱；如果有觉性，那就会变成智慧。没有觉性的时候，那个称之为有痴。智慧是相反的，称之为无痴。

心跑去想了，意识到了吗，2号？你必须这样嘛，看到了吗，现在的心就醒了。一旦有觉性知道心迷，迷失去想的心就会灭掉，觉知的心就会生起，心就会醒过来。我们要把心唤醒，而不是带领让心去迷糊、去睡着。至于心要不要入定，是心自己的事情，它集中直到整个世间全消失，觉性依然还在。

2号很好，继续去用功，但是别带领让心犯迷糊，就只是这一点而已。1号，别让心静止不动，这一点，现在故意装修心让它静止不动。别装修它——心静止，知道；心散乱，也知道。

3号不错，3号不错。

3号：嗔心很重，一开始打坐的时候修慈悲观，一旦宁静了就去观呼吸，然后紧随着去观心。有些天经行时，用及时地知道心，或及时地知道身体动，观察到刚开始修行的时候有摆姿势，好像经常会把心收摄进来，一旦及时地意识到就会松开，然后看到一直不停地在想要好。请求开示。

隆波：去继续用功，你的修行已经对了。刚开始的时候，肯定是要有点打压的，或者有时候……因为你嗔心重，无缘无故让它宁静是很难的。你有玩具，那就去做慈悲观之类的，先修慈悲观，当心正常了之后再去呼吸。很聪明，你修得很聪明，懂得去调整，懂得有弹性，这个很好。去用功，继续用功，但是现在的心没有归位，你能看得出来吗？

试着呼吸，让觉知先抓住外面的气息，然后吸气进来，吸气，把气息进到身体里面，然后再呼气，不用去限定它，去感觉气息，继续跟着气息进来。别紧盯得太厉害了，现在紧盯得太厉害了一点。试着让自己的心去感觉后脑勺的骨头。感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，能感觉得出来了，对吗？刚才心在外面，心一直在外面，但是你看不到。如果心在外面，知道在外面，这个就不错，不需要纠正了。但是，这只是一个善巧方便的纠正，因为你看不到心是在外面，只是一个善巧方便。你试着反过头来，但是别经常这么去做，经常这么做就会黏着于紧盯，那必须又要来纠正。

现在的心又被锁进去了，能感觉到吗？呆滞了，感觉到了吗？很呆滞了。对，如果它呆滞，说明你去紧盯它了，去压制它了。因此，修行要有如理作意，要不停地去观察自己，这样就可以自己冲出来。

3号非常棒，很好。

4号：经行、打坐，观身体呼吸，日常生活中，有时候有觉性，有时候没有觉性。用心持戒持得更好了，觉得世间毫无意义，喜欢待在家里面修行，不知道心是黏着于紧盯，还是黏着于静止不动呢？

隆波：你待在家里面很好，外面的世界很乱。你有戒、有禅定，未来就会越来越好、越来越好。不停地去觉知自己，心如果厌倦了、很烦了，也要知道，要去觉知。别带领让心静止不动，4号依然有带领让它静止不动，别强迫让它静止不动。如果它自己静止的，没有关系。

停止修行！现在停止修行，忘了修行。依然还没停，先甜甜地笑一下，对！看到了吗？现在的心跟刚才的心不一样了，在你刻意修行的时候，就会稍微紧了一点点。居士你修得很好，不停地用功，你没有亏本。心有快乐也知道，心是什么样子都知道，去不停地读自己的心，跟佛陀在一起，跟呼吸在一起，不停地去跟它在一起。如果心里面产生变化了，去及时地知道，别去强迫让它静止不动，别带领让它去找静止不动，要正常地去觉知，这个很好。

5号：念经、打坐，每天半个小时，持五戒，用念诵Metta……作为临时的家。感觉身体动，迷失去想了知道，迷失去生气了知道。嗔心减少了，第四条戒好一些了。如果输给烦恼习气，就会重新来温故，然后生起嗔心。散乱，经常迷失，还没有看到生灭。请求开示。

隆波：你看到了的，不是说没有看到。看到了吗？生气生了就灭了，贪生了就灭。对自己生气没有任何好处，对自己生气就是输给烦恼习气。知道生气了，为什么要生气呢？因为想战胜烦恼习气，一旦没有战胜就有嗔心。慢慢地去读自己，不停地去读，不停地、及时地知道自己的心。生气是因为没有达到自己的预期，没有达到自己的“想要”就会生气。

很好，你的训练很好，不停地读自己的心，读自己的烦恼习气，这个很好。变化已经很大了，能感觉到吗？自己能感觉到，自己的心有变化了，轻松一些了，会放松一些了，苦缩短了，苦减少了，就会自己看到。去训练，但是别带领让心像现在这样静止不动，这个是错的。别带领让心进到静止不动里面，心是什么样子的，知道它是那个样子的，不需要让它静止不动，除非修奢摩他。

如果修奢摩他，心不静止，让它静止；心不宁静，让它 宁静；心不快乐，让它快乐——那属于奢摩他，修了就可以获得休息。但是在开发智慧的时候，心不静止，知道不静止；心不宁静，知道不宁静；心不快乐，知道不快乐——那就是差别，我们不去做。

5号听隆波讲了之后很紧张，听不懂，录音上传了之后，你再重复地去听，就会明白得更多一些，你因为太紧张了，这样听，听不懂的。

6号：经行，然后观身体呼吸，日常生活中观心迷失和紧盯，看到念头造作，经常看到心的烦躁，对世间的认真减少了，觉得现在有觉性，观身、观心越来越自然了。请求开示。

隆波：去修，去用功，修了之后有进步，那就继续用功。嗔心重吗？心烦躁，你要及时地知道；想快乐、想宁静，也要及时地知道。去不停地读自己，慢慢地去用功。你的修行是ok的，这样就会慢慢地、有次第地越来越明白。

3号紧盯，紧盯，黏着了，这个是在紧盯，3号，紧盯的时候就会憋闷了。7号不需要紧张，7号非常棒！

7号：日常生活中听法，然后觉知得越来越频繁了，看到嗔心和迷失很频繁。正常是观身体动，有时候会看到心里面在挣扎，看到喜欢、不喜欢。固定形式更自律了，每天睡觉之前都会念经做晚课，起床后一般经行一个小时，但是不知道修对了吗？

隆波：修对了，继续用功，没有错，不错的。

有的人听隆波回答的时候，觉得好伤心——为什么隆波说那么短呢？那应该高兴，而不是难过。“报名这么难，问得那么长，但是回答那么短！”你已经对了，还要什么呢？

8号在笑他，在笑的时候是不是缺乏觉性呢？

8号：经常忆念死亡，然后努力地感觉身体仅仅只是一堆物质，开始能够看到色法、名法是不同的部分。苦是因为去想、去散乱了，一旦来找临时的家，觉得心轻松一些了。请问还要很久才能够契入毗钵舍那吗？

隆波：如果心安住，真的归位的话，修毗钵舍那就不难，能感觉到吗？身跟心是属于不同的部分，这个你已经看到了，对吗？一旦看到身跟心是不同的部分，你看到了吗？身体是被观察的对象，它不是我，你就会感觉身体不是我，这个已经开始修毗钵舍那了，已经看到三法印了，这个时候并没有思维分析了，是看见。

看到了吗？呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，行住坐卧的身体不是我。心也在变化，控制不了，一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿坏。不停地紧随着去观身心的变化，不需要去想所谓的毗钵舍那也可以。去觉知。

今天就到这里，但是3号要去纠正紧盯，心黏着于紧盯了。好，请回家吧。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。