D23.97《佛教徒的随念方式》-隆波帕默尊者-2023年12月24日

聞 · 法

我们来训练修行，是在训练心，而不是在训练别的。

以前有一位亲戚，他去参加禅修班。然后，在提、移、落的动作中经行。他拼命地抱怨说：唉呀，这么训练，必须要训练很久，不然的话，力量全都损失了，身体也坏掉了。以为修行就是在训练动、训练身体，让身体健康。不是的，修行实际上属于训练心的工作。

我们训练心的方法有两种：起步的阶段是训练心，让它有力量、让它安住。有力量、宁静，然后训练让它安住。一旦我们的心有力量安住得很好之后，再去训练第二种——训练让心生起智慧。

隆波教了很久了。事实上，从三十九年以前就开始教了，那时候很多人还没有出生，而且那时候隆波还没有出家，隆波是在二十二年以前出的家。隆波一直教的其实就是训练心，即包括奢靡他，也包括毗钵舍那。讲法的那些音频已经有几千个了……现在基金会通知说准备做第一百张CD，然后就停止生产。因为这个时代的人们已经没有播放CD的机器了，所以必须要调整。

隆波最开始教的时候仅仅只是写，写了之后给大家去结缘，后面慢慢印成书籍。那时候，有位居士来请求用磁带录音，而且说好禁止对外，然而，越禁止对外流通得却越快。然后慢慢提升变成CD，现在已经积累到第一百张了，也到了该取消的时候了。

基金会的人会再找渠道去弘法，现在大部分都是在网上、线上的了，那就根据情况做一些调整。

讲了几千次的法，每一次都包括奢靡他和毗钵舍那，不会讲到别的内容的。曾经只有一次讲过这些之外的，那是在隆布贤长老被攻击的时候，所以就稍微讲了一点题外的话题。事实上，是想告诉大家，即便是我们修行好到哪种程度，人类的这个身体、这个色身都是有局限的——我们这个色身是源自于旧的业导致的果报。有时候会比较健康、有时候又会不健康，有时候会得这样的病、那样的病……无论修行多好，都不可能摆脱这些。那是属于基本的实相，大家要理解。别去描绘说我们修行之后，身体就会变成永恒的，然后能不老、不病、不死，那完全是两回事。

其他的所有讲法都属于奢靡他和毗钵舍那。奢靡他的禅修，在经典里面教导了四十种。在这四十种禅修的业处里，其中有十种属于“光遍”，隆波不太教这个“十（光）遍”，而且隆波也修不到十种。玩不到几种，就觉得很烦，不想再玩了，所以就不要了。如果玩“地水火风”，然后想让身体健康也是可以的，但是隆波没有兴趣。活的时间越久就等于苦得越久，那为什么要活那么久？

而且修“十遍”会导致知道很多东西：知道过去、知道未来，有天眼通、天耳通……隆波对这些没有兴趣，很厌倦。在还没有出家的时候，也会玩这些，而且有时候能听到是人的声音和不是人的声音。最后，太难受了！自己要睡觉也会听到声音，很烦的，就想办法去解决。

实在解决不了，就去顶礼隆布贴长老，告诉他说：太难受了，我不想听了，怎样才能把它关掉呢？就类似于能开能关，现在只是一味地开了关不了，一直出去外面听。

隆布贴长老就开示说：因为修行还不够犀利，还没有娴熟，如果娴熟了就能开能关，自己想知道就能打开，不想知道、不想看见就能关上。他说必须要非常的娴熟！那什么时候才能娴熟呢？说明要难受很久，不要了、不要了！所以隆波就打坐，然后入定，发愿请求从现在开始再也听不到了，因为这个声音太烦了！声音是初禅的天敌，会干扰初禅。如果我们要入定，入初禅的话，这个声音就会是一个干扰了。

来到二禅的时候，寻和伺是干扰的对象，来到二禅，如果心依然还对寻、对伺有一些牵挂的话，就入不了二禅。

来到三禅的时候，它的敌人是法喜，心就会太过于刺激了，没有快乐。

四禅的敌人是快乐，我们的心是中舍的，一旦生起快乐，心就会退出来了，就会从四禅里退出来。因此，它们都是有敌人的。

第一个敌人就是声音，让我们修不到或难修到很深的禅定。要战胜这个敌人，隆波用的方法就是去发愿：从现在起，请再也听不到声音。修到很深的禅定，然后退出来再发愿。反复地这样去发愿，进出进出这样去发愿……从那之后就再也听不到声音了。现在很轻松，安安静静的。这些是属于修“十遍”的结果，隆波不建议大家去玩，如果去玩了之后就会很容易（走偏）……

但是它也有一些好处，比如我们有天眼通，我们看到天堂真的存在、地狱真的存在，死了之后并不是一死百了的，这样我们的心就害怕恶业，不敢造恶业，想做功德，心就不会下堕。在轮回的长途跋涉中不会下堕，因为不敢造恶业，看到那些造恶业的众生很辛苦……那是也有好处的。但是它的副作用很多：一旦知道、看见之后，往往就喜欢，调皮很想尝试，控制不了自己。那时候就很难观自己的身心，因为心会往外看了。所以不建议我们大家去玩这些。对于那些没有副作用、没有后患的业处，是不会太难的。实际上“十遍”是很难的，修“遍禅”是很难的。

没有副作用的业处其实就是“十随念”，总共有十条。去看三藏经典，去看孙遮犹尊者的，去看他的。

比如说“佛随念”，我们忆念佛陀，忆念他的恩德、他的美德。“佛随念”并不是念“佛陀佛陀”，那个仅仅是念诵而已。真正的“佛随念”是忆念到佛陀的恩德和恩典。如果微细一些，就去忆念九个名号：他是阿罗汉、他是没有烦恼习气的人……去看、去思维、去体会那九条。然后，如果比较粗糙一点的，他的恩德、他的恩典其实就是纯净无染的，智慧和慈悲，加上Namo tassa bhagavato arahato samma sambhuddhassa——他是透过自悟成佛的；bhagavato——他是法王，把法可以讲得很细的人；arahato——他是纯净无染的人，他有悲心，纯净无染，他是靠自己悟道成佛的，是属于智慧型。我们忆念到佛陀，心很愉悦。

比如像隆波，在忆念佛陀的时候，心就会很容易生起法喜，想到他的那些美德：他护持、救度那么多的众生，自己其实是很辛苦的，愿意经受各种各样的辛苦。想到他的那些恩德跟美德，那就是属于“佛随念”。

“法随念”、“僧随念”呢，在早晚课里面也是有的。“法随念”是想到：Svākkhāto bhagavatā dhammo——佛陀已经开示了很好的法，“sandiṭṭhiko”——我们可以跟着他去看到，而不仅仅只是佛陀一个人的事情，我们是完全可以跟着他一样看到，而且没有时间限制。因此，法从来没有退失过，法从来没有消失，有佛陀、还是没有佛陀的存在，法依然存在。佛陀仅仅只是第一个发现法的人而已。Opanayiko、Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehi-passiko——法，是适合反观内照，而不是请能量进入到我们的身体里，那个并不是佛教。真的是带领去认识了解自己的身心，而不需要去学习别的。这个是告诉我们，你来试一试吧！带领我们在自身上找自己。如果我们来找寻自己，我们就能够明白：“苦”是源自于什么？“离苦”是源自于什么？就会知道有六条：Svākkhāto bhagavatā dhammo——佛陀已经开示了很好的法，sandiṭṭhiko——可以跟着他去看到，akāliko——不受时间的限制……还有什么？几乎忘了，老了，有时候记不住！ehi-passiko——可以挑战来验证的，而不是求你来相信的。

佛陀的法不会说求你：愿你相信吧，愿你来信仰吧，愿你相信吧！我们佛教徒并不会那么愚蠢。佛陀的法，是很庄严殊胜的法，不害怕被别人验证的，可以来挑战，让你来验证的。“来试吧！来试一试吧！来靠自己试一试吧，是真的、还是不是真的？不用相信（谁）“。比如我们来试着修行，我们就会自己亲证，不用相信（谁）。如果欲望每一次生起，苦也每一次都会生起，不需要相信（谁），但是会自己亲证。

我们要想自知的方法，就是带领心来找自己，来认识了解自己，来认识了解自己的身心。因此禅修的业处不会超出自己的身心之外。不停地来了解认识自己的身心，擅长于观身就先去观身，擅长于观心就先去观心。没有关系，每个人都有属于自己的路，但是最后都会来到“智者自知”，不需要问谁。

大部分人都喜欢来问：我的修行证悟到初果了吗？哎呀！你自己都不知道吗？看清这个的方法——说自己证到哪一阶段的法了，不需要去问谁，要回来看自己的烦恼习气、检测自己的心： 我们的心现在已经摆脱了哪种烦恼习气？ 有摆脱烦恼习气了吗？ 已经彻底断除哪个烦恼习气了？ 哪个烦恼习气依然还有残留？ 哪个烦恼习气，我们说已经断了，是不是真的已经彻底地断了？ ……

要去测量心，在我们检测修行是否进步的时候，并不是去测量别的地方，我们测量的是自己的心，还有多少烦恼习气存在？比如像隆波修行，那个时候隆布敦长老还在，隆波修行之后就知道了，自己的烦恼习气已经断多少了，还剩下多少，都知道！跟长老汇报，他就笑了……有智慧的人就可以测量出自己的心，不需要问谁，智者自知。

自知的方法，首先就是不要有偏见。如果反复问证了还是没有证，那就肯定是没有证的！不需要继续问了，因为依然还有疑问。以为证了，坚信自己证了的人，要去读自己的心，若没有看到“身见结”了，没有看到心是“我”，没有看到五蕴是“我”，没有看到哪里有“我”，才是初果的须陀洹了。必须要知道一点：“身见结”是属于烦恼习气的一个名字，其实就是“见结”。那是一个烦恼习气，烦恼习气也是生灭的，它不会一直有的。因此，有时候看上去没有“我”，并不是说没有，只是说还没有生起。

因此，我们看自己烦恼习气的时候，必须要以正常的心去看。就是我们现在这样正常的心，才看得出来烦恼习气是有还是没有？如果我们入定，然后去看，有的全是空，诶，根本没有什么，“嗔心”也没有了，“我”也不存在了，全都灭掉了，那么看是不行的。

在测量烦恼习气的时候，要以正常人的心来测量、去看：现在依然还有哪个烦恼习气在？哪个烦恼习气不在了？ 以前有一位高僧大德叫隆波顶长老，他是隆布敦长老的弟子，属于心力特别强的。他的特殊能力特别多，知道非常多的东西。

他曾经告诉隆波说：要告诉来学的人，如果看不出（自己修行的阶段），去观察三个月，看看以为已经消失的那个烦恼习气还会不会卷土重来。要看三个月。

比如说，修行后心集中、亮堂起来了，而我们号称证悟初果的须陀洹了——看不到五蕴是“我”，没有个“我”在五蕴里面，根本没有个“我”在哪里……

他说：以正常的心去观三个月，如果不是真的，迟早都会露尾巴的，怎么样都一定会有个“我”重新出现的。他给了三个月的时间，事实上，如果真的去观察很快就看到了。

观察自己的心还有哪个程度的烦恼习气，哪个已经断了？哪个没有断？要去观察，在心属于正常、平常状态的时候去观察。别去入定了以后号称“没有嗔心”，那个“没有嗔心”啊（不是真的）！因为嗔心不会一直生起。有时候心会宁静下来，空，然后就号称没有”我”存在，心不是”我”，心不是“我的”，但是只要骂他一下，马上就变成“我”了。

有时候高僧大德就会故意找麻烦。比如有一位出家人，他以为自己已经证悟阿罗汉了，就去找隆布敦长老，打算去教隆布敦长老的，因为觉得自己已经开悟了，（以为）这个世间还没有谁开悟呢！这个是他出了偏差，出现了毗钵舍那的杂染。

隆布敦长老努力去纠正他，但是怎么纠正他都不相信，不愿意接受。他觉得隆布敦长老根本没有领悟这么深的法，所以看不出来他已经是阿罗汉了。

长老处理这件事用了很长的时间，多久已经不记得了。不得已，他用了最后一招，就是骂他：滚吧！你这个地狱的众生，给我滚！你这个畜生，给我滚！

这位“阿罗汉“被骂了之后就生气了，背着扫帚就走了（以为背的是他的伞杖）。离开了隆布敦的寺庙，走了三公里来到另外一个寺庙，他忽然意识到：诶，生气了！唉，（原来我还）不是阿罗汉！在寺庙里休息后去跟长老求忏悔，长老没有说什么。他骂的原因并不是生气，是在刺激他，让他看到自己的烦恼习气。

因此，看自己烦恼习气的时候，一定要在我们的心是普通、平常的时候以正常的心去看。

眼睛接触到画面烦恼习气就会生起；耳朵听到声音烦恼习气就会生起；鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到、心接触到念头，烦恼习气就会生起。

一个智者会自知，只有智者才能够知道：我们见法了！见到哪个程度了，多少了。一旦明白了，听到谁讲法，一听我们就知道他属于哪个级别，自己就会知道。

僧的美德，是修行很好。

Uju-paṭipanno——修行是在正道上面，不会是在外道的，不会去玩那些能量，不会出去看很多的境界，那个就不是了，那个就已经偏离正道了。

Ñāya-paṭipanno——修行是为了要离苦的。修行已经跟法相匹配了。这个是属于僧的特质。

佛陀说了，真正的佛弟子其实就是四双八辈圣弟子，也就是初果的道和初果的果是一对，二果的道和二果的果是一对，三果的道和三果的果是一对，四果的道和四果的果又是一对，共四双，这才是他的弟子。他并没有说出家人是佛弟子。

因此我们作为居士，一样也可以成为僧，可以成为真正的僧。比如说隆波，穿这件袈裟，仅仅只是将帕默变为名义上的出家人，究竟是不是僧，取决于我们是不是四双八辈的圣弟子，是不是在那里面的人。对于这样的人，我们热烈欢迎，去给他们做布施、做功德。如果没有戒、没有法，就还不是。高僧大德说：即使一粒饭，如果吃进去了，就等于吃了烧得火红火红的碳进去。

如果我们用心修行了，虽然还不是圣者，但是用心在做好事，那就不会欠太多的债，因为我们也有一些善的功德，对好人做功德，也会多很多的功德。

如果我们是圣者以上了，或者证悟到圣者了，那就百分之百地适合接受供养、供奉，这是佛法僧的美德、功德。

这么去看、审思了之后，心很滋润、很愉悦。比如隆波在读三藏经典的时候，读佛陀去做那个、做这个，然后说他太有美德了！心很愉悦。或者是阿罗汉，包括佛陀时代的那些圣弟子们（的故事），读了之后心很愉悦、很有力量，那是圣僧的美德、功德。

还有另外一种，他是一位国王，那个时候他在统治哪个国家已经不记得了，他告诉那些商人：无论什么时间，如果知道有佛陀出世了，就要告诉他。

有一天，有位商人来告诉他，佛陀已经在世间出现了。这位国王听了之后心就发抖，“啊？你说什么？佛陀已经在世间出世了！”这位国王特别的法喜。

隆波读到这里同样也有特别多的法喜。这位佛陀已经在世间出现了、佛法已经在世间出现了、僧已经在世间出现了……一旦我们读到这里，心很有力量，这些就是属于佛、法、僧的恩德、美德，就是这样子的。

至于说念佛法僧，“Buddho Dhammo Saṅgho”那些念诵的内容。问有损失吗？没有损失！但是它跟ABCD有什么区别吗？没有什么区别。那些其实就是念诵的内容，只是一个善巧方便，不至于让心往别的地方去玩。

无论我们念的是什么内容，喜欢哪个内容就念哪个内容，喜欢念“佛陀”就念“佛陀”，“Buddho Dhammo Saṅgho”也行，喜欢“Namo tassa”也行，一样的，或者是“sammā arahaṃ ”也可以，要念诵什么都行。

曾经有一位法师跟隆波普尊者出家修行，他已经有女朋友了，是暂时出家。隆波普尊者让他念佛陀，他就“吸佛呼陀”，去训练。“佛陀佛陀”了，心想到自己的女朋友了。

一位年轻的出家人，不知道来出家是为什么，也许是因为父母告诉他不出家的话就不让结婚。也不知道他的情况是什么样子的。但是以前不出家的话是不能结婚，不会让女儿嫁给你的。

他就念“佛陀佛陀”，然后心无缘无故地换了内容了，变成念自己女朋友的名字，（发现了）之后吓了一跳。他告诉隆波普尊者说，我造了这么多的恶业。您让我念“佛陀”，本来应该念“佛陀”的，结果我念成女朋友的名字了。

隆波普尊者告诉他，你念吧，就念你自己女朋友的名字，继续念。为什么？因为心喜欢这个词，这个名字作为把你的心绑住的一个所缘，不至于让它到处去玩。

他就去念自己女朋友的名字，念着念着，心就集中下来了。仰赖于心忆念自己的女朋友，然后看到女朋友的画面呈现，然后继续念、念，不停地念，出现了禅相，就看到这个女人慢慢地老、慢慢地老、慢慢地老、最后死去、腐烂掉。然后心集中，宁静下来。

看到了吗？无论念诵什么东西，其实都只是用念诵的内容来把心捆住。原则就是去看自己，喜欢哪个词就选用那个词。比如像隆波喜欢“佛陀”，从小时候就开始训练，在七岁的时候就“吸佛呼陀”这么去用功，心喜欢佛陀。

好几个人说念“佛陀”的时候，每次念，每次都睡着。跟隆波完全是相反的，隆波念“佛陀”是不会睡着的。半夜睡觉，睡几个小时，到第二天早上，也不会睡着的，一直在念“佛陀”，心有力量，这取决于我们自己。

这个业处啊，修 “佛随念”，要忆念佛陀的恩德和美德； “法随念”就是忆念法的恩德和美德； “僧随念”就是忆念僧的恩德和恩典。

其他的随念也有好几点，还有“天随念”，忆念天神。因为我们想不出天神长什么样子，就想到一个让人变成天神的那些法，也就是他们有五戒，而且他们有惭愧心，有惭愧心就不好意思去做坏事，还有敬畏心，就是害怕干坏事的果报，我们忆念到天神的这些美德。

现在的人喜欢忆念天神，听了后会生起烦恼习气。请求这位那位天神来帮我们忙，并没有想到他们的美德。无缘无故地想他们来帮忙的，他们能够帮我们什么忙呢？众生都是随业流转的，无法真地能够帮到什么忙，只能够给他信心。

如果我们善业够的话，他也大概能够帮得上忙。如果我们没有善业，他也帮不了什么忙。比如去求祝福，现在都喜欢到处去求祝福，然后到处都修了很多的天神的像，去求、去拜，那个已经不是佛教了。并没有想到要靠自己，只想着要靠别人。

佛陀是透过法，觉知、觉醒、喜悦。如果喜欢去祈祷、祈求帮忙，那个并不是佛教徒。

比如一直都有，对吗？一直有一些新的产品推出来，一会儿要供奉这位、一会儿要供奉那位，最近这段时间变成Vessavaṇa，问说Vessavaṇa，我们忆念他好吗？好！什么让他变成了四天王？四大天王有哪些美德？

他是天神，他有惭愧心、有敬畏心，我们想像他们一样吗？如果想像他们一样，就（应该）像他们那么去做，这才是佛教徒。如果求他帮这个、帮那个，唉！他是天神，他能够帮我们什么忙呢？

我们必须要自助！要符合业果法则，无论天神多么厉害，都不会超越业果法则的，包括佛陀那么厉害，都无法为谁消业。不是说我们见了佛陀之后，可以为我们消业。他自己都摆脱不了业的果报，他依然都还有业。

比如他曾经给别人下过麻药，到了涅槃的那一天——圆寂的那一天，就会大便出血，那是他的果报。最后一天，要去末罗国（古印度的都城，佛陀涅槃地），要去圆寂了，口很渴，但是也没有水喝，因为水很浑浊，这个也属于他的业。

但是他并没有痛哭说：哎，我是佛陀了，为什么还必须要这样子呢？承受这些东西呢？

没有谁能大于业报。因此我们佛教徒必须要真的是佛教徒，而不仅仅只是名义上的佛教徒！那个并不真的好用。

事实上，信奉鬼，信奉天神、梵天，并供养他，应该信奉他们的那些美德。比如说忆念我们的祖先，是忆念他们的美德、恩德。

比如像我们的父母，生活实际上很清苦，赚钱（难）。有的人饥一顿、饱一顿，是为了让孩子能够有吃的，这是很大的功德。如果这么去想，才是佛教徒。

如果去求，说让他们帮我们，谁能帮忙呢？每个人都有苦，每个人都有自己的业。因此，“天随念”是忆念到让人可以变成天神的那些法。 其它的“随念“也有很多，如“戒随念”、“施随念”……

比如说我们做布施，如果是以纯净的心在做的，这个功德、福报就会越来越满。

现在做布施，心已经不纯净了。做布施都是希望获得果报，是以贪心在做的，那是很小的功德了，那是掺杂着不善的功德，是功德和恶业同时都在做。做布施了之后，希望发财；放生牛、放生鱼，希望自己可以长寿，没有疾病，做这一类的布施就依然还不是佛教徒。

做布施，要以纯净的心去做，要以完全付出的心去做。自己做功德是因为值得去做，这样我们才会做到更高级别（的布施），要这么去做。

在隆波早期出家的时候，在莫恩冈府，有一位女众，她来供僧斋，她打了好几瓢的饭，第一瓢饭，“啊！苦啊！请一起倒出去”；（第二瓢饭），这个是危险……哎！把这个苦啊、疾病等等都送给出家人了。自己类似于就拿一点点诱饵，钓很大的鱼。隆波想说这个好奇怪，这是做功德？把不好的东西拿来做，把所有不好的东西都让出家人带走，自己剩下全是好的。这样是不对的，这个不是（做功德），这个没有智慧，根本没有离苦的智慧。

很奇怪，第二天隆波就生病了，哪里也去不了了。这个是无关的，是在开玩笑，但是（隆波）真的生病了。

因此，我们一定要懂得去从断烦恼习气的方向去想。我们做布施，如果我们是以纯净的心去做的，比如好几个人去献血，如果去献血后，是想得到这个、想得到那个，（就是有点不懂事了）；如果献血是想帮忙人类，这看起来会更干净一些。如果以纯净的心去做的话，这个功德、福报就会越来越满。

因此，做布施，并不是必须要付钱，不需要付钱的布施很多。

物资的布施是属于比较低的布施，比如说供养；至于说捐器官、献血，那是属于中间阶段的波罗蜜；如果为了做好事，愿意去奉献自己的生命，那个是属于最高阶的波罗蜜。

因此，在行善、做功德的时候，一定要获得比较高一点的波罗蜜，如果做的时候是掺杂着烦恼习气的，那就是有点不懂事了，这个是“施随念”。

还有“戒随念”，想到自己已经用心持了很好的戒，一旦想起，心就会心满意足。 “戒随念”，并不是在背诵“戒、戒、戒”，并不是，那个是在念诵。

还有“死随念”，有时候要忆念一下死亡，常常地忆念死亡，一天好几次，越多越好。

有一次佛陀就问所有的比丘们，你们一天忆念死亡几次？非常多的比丘说忆念一次，在睡觉之前就会忆念说：有一天自己必然会死。佛陀说太疏忽大意了！（佛陀）不停地问，阿难尊者说一天100次。阿难尊者很知足，（想）一天忆念到了100次，佛陀应该会表扬。佛陀依然说还在疏忽大意呢！他就解释说，他本人，看到死亡，在每个心识的刹那都会看到死亡。

那时候隆波修行，还不太在行，是不相信的，就觉得他每一个心识刹那都在忆念死，一整天一直在想着死亡，那就不可能做别的事情了。修行了之后，明白了这一点：他每一个心识的刹那看到死亡，是因为他的觉性很好，他看到所有的一切一直都在生灭的状态里面。

时间不停地在流逝，每一个瞬间，有的全部都是生了就灭、生了就灭的现象。他看到了死亡，在每一个瞬间都看到了死亡。他说的是真的，以前自己蠢，自己修行还不很厉害的时候，就会有疑问：“哎呀，每个心识都看了到死亡，他怎么可以做得到呢？”但是一旦修行了，就明白了：如果我们不停地有觉性，我们看到境界一直处在生灭的状态，那个就是我们在看每个心识刹那的死亡。看到所有的一切生灭、生灭、生灭、生灭……

因此慢慢去训练“死随念”，如果还比较粗糙，就去看：哎，这个人生了之后死了，接下来我们自己也会跟着他一样死去。一个人呢，他生了就死，这个是最粗糙的了；如果是中间阶段呢，就会看到同样一个人，他也是有次第地在死去：从小孩、婴儿死去，变成大孩子；大孩子死去，变成年轻人；年轻人死去，变成了中年人；中年人死去了之后，就变成了老人。

看到更加微细的死亡，如果非常微细的话，就会看到每一个瞬间的生灭，是一瞬间、一瞬间的。比如说当下这一刻有快乐，我们是有快乐的人，很快，快乐灭掉了，因此有快乐的人已经死去了，变成了有苦的人了。

当我们看到越来越微细的死亡，最后就会像佛陀所开示的那样：看到死亡，是在每一个心识的刹那看到死亡。

看到了吗？“死随念”，它并不是那么肤浅，并不是说“死、死、死”……那个是在念诵 “死、死、死”。说好吗？好！这个心不会跑到别的地方去，心在念诵的词上面。因此念“猫、猫、猫”，行吗？可以。有的人喜欢猫，就念“猫、猫、猫”，那全都一模一样的。哪个词都可以，只要把心捆着，不让它调皮，那个是善巧方便，都可以的。

这个“十随念”，还有“身随念”、“身至念”，思维头发、皮肤、指甲、牙齿，然后一次一个部分。头发有这样的形状、有这样的颜色、有这样的气味，这样不美、不漂亮、无常；起先，很短，慢慢长长了，长了之后又会掉了；起先是黑色的，现在变成白色了，有的全都是无常，无法控制。如果能控制的了，世间就没有人是秃头了。比如像隆波，如果控制了的话，隆波就强迫让它一直是秃头的，这样就不至于刮头，浪费时间。在医院里面做化疗的时候，有一个值得高兴的地方，就是觉得不用有头发了。如果是居士呢？我们就希望一直是满头的头发，对吗？命令、控制不了，它是无我的。

这样做身随念、身至念的时候，起先，会审思到它的存在，这个身体每一个部分、每一个部分它的存在。然后更高一些呢，就会审思到它的三法印，接着再慢慢地去审思，一旦不停地审思下去，聚焦、心就会集中。

因为身体，我们的头发、皮肤、指甲、牙齿，那个是属于“四大”——地、水、火、风。如果我们聚焦在这个“四大”上面，那个其实就属于“遍禅”。比如说看头发，我们不停地看头发，那个其实是属于“土遍”。因此，身至念在这个部分，是可以修到色界定的。

还有另外一个是“安般念”。“安般念”，不停地有觉性呼气、有觉性吸气，这样同样也可以修到色界禅。因此，我们想修“安般念”，用正常的心去修，而不是以贪心去修。我们的心散乱，如果现在我们正常的这个状态是散乱的，不需要想办法去对治它，就是以正常的心去呼吸。你正在散乱的心，呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；看到身体呼气、看到身体吸气，心是宁静、还是不宁静，这是它的事情。但是，如果聚焦在呼吸上面，呼吸了知道、呼吸了知道，很快心就会自行宁静。我们并没有对它做什么，并没有干预它。

如果我们的心散乱，坐着呼吸，什么时候可以宁静？什么时候可以宁静？心就会比以前更加的散乱，因为我们去打压它，强迫让它宁静了。

因此如果修“安般念“的话，建议要以正常的心去修，不需要去让心昏沉、僵硬、呆滞之类的，要以正常的心去呼吸，轻松地去呼吸，很快心就会自行集中，烦恼习气就会全部消失，它们斗不过觉性的。

今天讲来讲去，结果变成了全都是属于奢摩他的板块。训练了之后，心就会安住、独立凸显起来；慢慢地去训练，心就会有力量。

至于说心安住，然后什么时候我们能够观境界，能够如实观？能够观境界、看到境界，心就会自动自发安住起来。比如，我们看到心迷失，觉性知道迷失的一瞬间，迷失的心灭掉，心会自动自发地安住起来；我们生气，有觉性知道生气，生气就会灭掉，心就会自动自发地安住。

因此，如果我们观境界，真的在观境界，心就会安住。并不仅仅是心迷失了知道、心迷失了知道。观哪个境界，心同样都要能够安住。

今天讲法就讲到这里吧！要去训练，要去选择，想修哪个业处（就去修）？但是不建议修“十遍“，不然就会看到这个、看到那个，会发疯，然后就麻烦了。

1号：在日常生活中是跟呼吸在一起，有时候迷失，一旦有觉性知道，心就会抓住呼吸。有时候会生起宁静，感知到心脏的跳动，原先是听到心脏跳动的声音，在打坐的时候会感觉到面部痒，所以就会举手来抓，但是感觉无论是手还是脸都不存在，有的只是空。一旦有念流，就会看到心的状态，请求隆波开示。

隆波：继续用功。但是现在这一刻，你的心有点黏着于静止不动，你看得出来对吗？对，这个不好。你其他的修行很好，但是别让心静止不动。

2号：看到心进步、退步，这个是在示现三法印，本身就是苦。心在动荡不安之中也是宁静的，契入中立，有时候觉得曾经遇到过空，有自动自发的觉性，观身、观心，然后迷失，有时候短，有时候长，接下来应该怎么用功？

隆波：就应该以正常、平常的心去用功，去活在当下。比如像当下这一刻，你有一点呵护心，你看得出来吗？对，要及时地意识到。你的呵护心，也是属于“有”的一种，属于修行人的那种状态——静止不动的状态，所有的这些状态都源自于欲望。你有什么欲望，是因为你害怕迷失，因为想要好。想好、想不迷失，要去觉知，而不要让心静止不动、呆滞，真正好的心是正常的心，它会动荡变化，自然会运动变化给你看。如果你让心静止不动，那个不好了。修得不错，只是卡了一丁点而已。

3号：固定形式用功很认真，而且是持之以恒在用功的，因为长老说了，心力依然不够；打坐观呼吸很容易睡着，所以就会以经行为主，一天大概三个小时，同时尽量去觉知。在日常生活中观身体动、心去想，看到烦恼习气，我慢和心的烦躁。有时候一开始修行，胸口就会憋闷，请求隆波开示。

隆波：一开始修行，憋闷的原因是因为你在干扰心，去打压心。如果以正常的心去修行，那自然会好的。但是如果一开始你努力地去强迫让它好，那就会憋闷。心依然还不太正常，当下这一刻也不正常，你能感觉到吗？当下这一刻你把它收摄进来，看得出来吗？还没有松脱出来、还没有掉出来，是这样子的。看到没有？有一个呆滞的部分。不需要呵护它，那个呆滞的部分不需要呵护。你必须要看到每一个部分都是生灭的，而不是创造一个静止不动，然后去呵护它，不然继续往下面走就难了。放开嘛，你放开得了吗？放开的方法并不难，只要去想别的事情，它就掉出来了。

好，好，好，现在彻底地迷失了。心习惯了，心习惯把它拉进来，然后静悄悄的，要知道这个也是属于修行人的一种状态。会有损失吗？并没有损失，因为戒、定、慧就是在“有”里面生起，但是我们必须要知道自己正在“有”里面，别卡在里面了。如果卡在里面的话，就会满意于在这个地方，然后就无法继续往下面进行了。

今年比去年的白头发多了一些，你能感觉到吗？今年的白头发更多了。依然不愿意掉出来，是真的厉害。努力地在用你的白头发来逗你，都依然不愿意松脱出来。但比刚才要好一些了，你感觉到吗？心会轻松一些了。放的心是轻松的、柔软的、灵敏的，但是不会故意让它轻松；如果故意让它轻松，是假冒的，心很轻松，轻轻松松，有在觉知自己。好，慢慢地去体会。3号别去呵护，让它静止不动。

4号：白天和睡觉的时候会看到念头，有时候会迷失，进到念头里面去，那之后就会继续回来观身或者观心。如果没有什么，心就会很轻松。呼吸大部分都是比较轻的，有时候抓不住呼吸，所以就会观身体，身体也比较轻松，有时候身体会消失，不知道修行对了吗？

隆波：对的，继续用功！去用功，你知道了吗？身体不是我，看到吗？这样你就会清楚地看到了。修行啊，直到身体消失，一旦心退出来，重新有身体的话，就会知道身跟心是不同的部分。这个身体不是我。这样呢，就一辈子再也不会迷失以为说身体是我了，就会知道身跟心是彻底地分开了。接下来就去看，苦乐跟心也是彻底地分开的，善、不善、贪、嗔、痴跟心也是彻底地分开的，它完全是不同的部分，我们就会看到所有的一切，全部都生起了就会灭掉。身体也不是我；苦、乐生了就灭，不是我；善、不善，生了就灭，不是我；这个心我们也控制不了，一会儿觉知，一会儿迷失，一会儿跑去想，一会是这样，一会是那样子的，它同样也不是我。

如果心能够有现在这样禅定的话，就去看在五蕴里面，在这个身心里面，所有的一切都在示现三法印，不停地去看。

5号：固定形式用功是透过打坐，日常生活中培养觉性。现在苦减少了，觉性越来越快了，看到心不中立，最明显的烦恼习气是嗔心、有我慢，每一个行为背后都有烦恼习气在操控，请求隆波慈悲开示卡在哪个地方？

隆波：还卡在哪里？还卡在哪里？那很多。要不停地去觉知，不要心急。心急，想快一点证悟，那是没办法证悟的，不停地觉知当下。心啊！事实上，它不是我，不需要让它证悟什么；它不是我，不停地去认识了解，直到最后看到我并不真的存在。不停地去看，身体也不是我，苦乐好坏也不是我，这个心也不是我。去看，是为了要看到这个事实；去看，并不是为了要获得什么好的成果。目标一定要非常的明确，别贪！别想要好！想要好就不好了！要去看这个就是心的想要，就是它在背后驱动你不停地在跑，跑去做这个，跑去做那个……一起床就开始想了：诶，今天怎么修行才好呢？那下一天又想了：诶，今天怎么做才比较好？就会想着要好。要事实，要去看到所有的一切生了，全部都会灭，我不存在，不停地去看。

好，6号。快晕过去了。

6号：固定形式是打坐，然后做深呼吸，有时候经行15到45分钟，日常生活中念诵，觉知更好一些的。但是依然迷失很久，依然还喜欢跟别人做对比，现在更有机会照顾自己的父母了，想把自己在世间或法上的义务尽到最好的程度，请求隆波开示。

隆波：那就要去照顾自己的父母，很好；照顾父母了之后，去读自己的心。照顾了之后累，然后就去看身体工作，身体是工作的人，去照顾父母之类的；但是心呢，喜欢去抱怨，要及时地知道它。去分离身心，看着它工作，去尽自己的义务。照顾父亲、照顾母亲非常重要，那是非常大的功德，对修行并没有障碍。照顾父母，然后同时也去照顾自己的心，同时照顾，这样你就会在各个方面都获得很圆满的功德。

那些隆波检查禅修进度的人都很好，每个人都不错，慢慢地去训练，慢慢去用功，这样才可以不停地继续进步。隆波说有这个弱点、那个弱点，并不是说修行全都是不好，那些好的很多，每一个人的优点都很多。这个弱点，你意识到就可以很轻易地就跨过去了。

比如像1号黏着于紧盯，黏着于紧盯，一直在紧盯。2号呢，心去到外面，心喜欢跑掉，不停地觉知身，不停地觉知心。有时候觉知身体，心都会跑到外面去。比如你观腹部，心跑到腹部上面，那个称之为心往外跑了，心移开了，你没有看到，称之为心往外送了；心跑了之后，你能看到，那个称之为非常、非常好。如果去强迫不让它跑，那个就不行了。

好，7号。7号修行很好，心很亮堂，不错。

7号：念诵早课，然后审思色法的无常，一直到识的无常，直到念完早课。打坐了之后，一旦心宁静的话，就观心的不同感觉，但是依然还有刻意。看到情绪的生灭，有时候会迷失在情绪里面，就会回来修宁静，重新回来观心。相信没有恒常的我，但是依然还会觉得有我的存在，修对了吗？

隆波：这个完全对，而且修得非常、非常好，而且非常聪明，依然看得出来还有我存在，很好。非常聪明、非常棒，继续用功，去用功。

8号：用心持五戒，每一天念《初转法轮经》，每一天以经行为主，临时的家是“佛陀”。觉得自己经常会迷失，每一次去觉知当下，就会感觉迷失的心灭掉，觉知的心生起，所有的一切，全都是来了就走的现象，感觉这世间没有任何的意义，但是依然还有我，有欲望，不中立，请求开示。

隆波：继续用功，已经修对了，修得很好。佛陀不赞美原地踏步的好，我们不停地去用功，这样慢慢会进步。

7号呢，要看我慢，非常强，这个非常强，要去看。8号，已经很好了。

今天八个人，随喜功德，非常用心地修行。慢慢地去提升自己，让它越来越干净、越来越纯净无染，这样生命才会有快乐，并且一个训练好的心，会给我们带来快乐。我们修奢摩他，心宁静下来，心就会有快乐；我们开发智慧，心看到实相，心能够放下，心又会有更大的快乐。

因此无论我们是训练修奢摩他，还是透过奢摩他来训练心，还是透过毗钵舍那来训练心，最后都会有快乐。训练好的心会给我们带来快乐。这样我们就会发现，根本没有什么在我们的生命里面真正地有价值，能够与我们的修行相提并论。你有机会来听法、有机会来修行，这个都是非常大的福报、非常大的意业，这样我们的生命才会越来越有快乐，来到最后的阶段，才放下快乐，现在先有快乐，因为现在这个世间有太多的苦了。

奢摩他也是必须的，只是一味地开发智慧，不修奢摩他，心就会没有力量真的开发智慧，就会散乱在法里面。因此，必须要每一天安排时间用心，必须要修奢摩他。在我们心散乱的时候，我们也不需要去改造心，然后带领心跟我们所擅长的那个禅修业处在一起，跟它在一起的话很舒服，它会自行宁静。如果心宁静了之后，我们就去训练，继续修我们的业处，然后去及时地知道心，心一会儿跑去想别的，及时地知道，心就会安住起来。去呼吸，去修习业处，什么都行。

比如像隆波就是呼吸，如果心跑到呼吸上面了，要及时地知道，心就又会安住起来，因此我们要能够及时地知道境界。事实上，不仅仅只是去及时地知道心，如果会观境界，什么时候去观境界，心就会自动自发地安住起来。但是经常生起的这个状态，其实就是心的迷失，经常会生起。所以高僧大德会强调，迷失了，知道；迷失了，知道。

事实上生气了，如果我们知道生气，心也会安住，仅仅只是说我们不会那么频繁地生气。只是说迷失会很频繁地迷失，所以强调的是迷失。事实上，无论哪个状态生起，觉性能够及时地知道，心就会有禅定，就会有自动自发安住型的禅定。至于宁静型的禅定，必须训练。修习我们心满意的业处，跟它在一起，去修行，心就会有力量；一旦有力量了之后，去及时地知道心，心就会安住。

因此我们只持续地跟单一的、有快乐的所缘在一起，心就会有力量；如果我们能够及时地知道自己的心，心就会安住。这个是属于两种类型的禅定，那是处在心学的范畴，会让我们获得好的禅定。至于慧学呢，就去分离蕴界，然后去看每一个蕴、每一个界示现三法印，这取决于我们的特长。

那今天就到这里，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。