D24.16《真正的寺庙在心里》-隆波帕默尊者-2024年2月24日

聞 · 法

很奇怪，比起听法，我们大家更喜欢巡烛，此时的人比今天早上听法的人更多些。巡烛是做功德的一个方式。我们在轮回里面那么长久，所有的功德是我们的资粮，可以让我们一路上比较轻松、方便。如果没有福报支撑，那就会比较困难，不太有吃的、住的、穿的，然后还会被人恨、被人讨厌；但是如果我们有功德、有福报支撑，就会比较轻松、舒服、方便一点。

如果我们大家的心都有功德跟福报，就会相互吸引；如果我们的心里面有恶业、罪业，也会吸引那些有罪业的人。感觉到了吗？人也像动物一样的，都是物以类聚，人以群分。我们大家作为佛陀的子孙，要来好好地训练、学法、修行。

在整个轮回里能有听到法的机会，并不是件容易的事情。有佛教、有佛陀的时代是非常非常稀有罕见的，遇不到佛教的时间是非常多的。比如在某一个宇宙生命周期只有一位佛陀；或者像我们的佛陀，他得到古佛授记之后，累积福报波罗蜜四大阿僧祇劫加十万个大劫，然后出来弘法大概五千年就结束了。如果跟没有法的时间相比的话，这根本比不了的。

隆波从还没有上学的时候，心就开始喜欢修行了。读到小学的时候，去到寺庙的学校学习、读书。在曼谷的寺庙里面到处都是太阳，白天的时候特别热，所以就会到戒坛里面去打坐。吸佛呼陀，那是习惯性地去做。往佛像上面看，佛像上面的涂层一层一层的都褪掉了、褪皮了。心里想他们修这个是为了什么？然后用手去碰他的膝盖，结果粉末掉下来了，那是石灰。那个时候小，心里想说佛陀不在了，佛像全都已经破损了。然后往戒坛的外面看，看到出家人走来走去的，心就知道了：走的并不是真正的“僧”，那个是普通的百姓来出家，穿上了出家人的衣服而已。

这些并不是“僧”——很奇怪，小时候心怎么会这么想呢？然后心就想：“佛教应该是没有了吧？从现在开始必须自助了。”如果没有佛陀，那就必须要靠自己去找路，去往前走。那个时候不知道自己要往哪里走，不知道要去做什么，但是知道在这个地方不能停止，必须要往前走，这个地方依然并不是自己的地盘。

一旦长大了之后，遇到了有在修行的高僧大德，才知道事实上佛教是消失还是没有消失，取决于我们的心，我们的心是承接法的地方。至于佛像之类的，都是人为地创造出来的，那是为了提醒我们，让我们忆念到佛陀，这样我们才不至于去干坏事，我们才会用心地去做好事。那个是一种提醒我们心的一个工具，至于说真正的法、真正的佛，它并不在别的地方，它就在我们自己的心里。

因此有些高僧大德就会教导说，佛、法、僧合一，那是在我们的心里合一。隆普敦长老喜欢说“心即佛，即心即佛”。为什么我们看不到自己心里面的佛？因为被烦恼习气包裹着。那个包裹我们心的烦恼习气称之为漏烦恼，在三藏经典里面记载说这个漏烦恼是深入到我们的骨髓里面的，就类似于石榴一直浸泡在酸水里面，然后水里面的酸或是其它味全部都进到石榴里面去了。漏烦恼也是一直腌制着我们的心，让心并不是干净的，而是像泡菜一样，一直是被染污了的。

可以让我们的心从漏烦恼里面摆脱出来的方法，佛陀教导说要去修习四念处。心从漏烦恼里面解脱出来真正的关键在于不执着、不抓取。不执着、不抓取是佛陀教导的核心。我们要想对五蕴、对我们的身心不执着、不抓取，尤其是不再执着抓取心，必须要去修毗钵舍那，必须修内观。

毗钵舍那、内观其实就是我们看到自己心的实相。我们要想能够看到自己心的实相，就别去思维分析说心是什么样子的，就别去干预、打压心，要去觉知、去感觉：我们的心快乐，知道；我们的心苦，也知道；我们的心是善的，知道；我们的心贪嗔痴什么之类的，也知道。不停地紧随着去知道、紧随着去看见，这样就会看到实相，也就是看到三法印。

有的人修行看到五蕴无常；有的人看到它是苦：被逼迫着要消失；有的人看到无我——不在控制掌握的范围。五蕴不是我、不是我的、不是人、不是众生、不是他，它仅仅只是一种境界、一种状态而已。它们是存在的，有因缘它就生起，但不是人、不是我、不是众生、不是他。 我们能够看到五蕴示现三法印有两个条件：第一个是有正念；第二个是有正定。如果缺乏正念，正定不可能有；如果我们多多地修正念，正定就会圆满起来；仰赖于正念正定，我们就可以修毗钵舍那、修内观。如果缺乏正念，就不会有正定。缺乏正定，也许有邪定，能修奢摩他但开发不了智慧，因为能不能开发智慧的真正的分水岭是正定。因此必须要把这两个工具培养出来，修习四念处可以让我们获得这两个工具。

大部分人最大的薄弱点就在正定。一类人认为正定就是禅定；另外一类经典理论学得特别多的人认为禅定属于心所里面的一种，它会跟每一颗不同种类的心同步生起，因此不用训练。如果不用训练的话，那就不需要有无上心学。为什么还需要有无上心学呢？因为禅定有好几种。

隆波小时候训练打坐，吸佛呼陀之类的，训练后心就会集中、亮堂、空、光明、舒服。心往光里面看，想知道、想看，然后就出去看、出去知道。接下来发现这个不对，出去知道、出去看见，根本没有什么好处。去看天神就像去富翁的家里看了一下，我们并不是富翁，看别人有钱你能得到什么呢？只会觉得更没面子，不去更好，慢慢地去教它。之后发现心出去看外面、知道外面，是因为心跟着光明跑掉了。因此从那开始就再也不跟着光明跑了，还是像原来那么修习业处，当心跑到光里面时及时地知道，它就不往里面跑了，心就会安住、独立凸显起来，然后发现“心安住”其实是另外一种形式的禅定。

就是这么不停地去训练。那个时候没有高僧大德，不知道怎么（修毗钵舍那），就去训练禅定，结果发现禅定有好几种形式。比如我们修慈心禅，心集中下来，没有光，什么都没有，心生起禅定，它不透过光明就会集中下来，然后就空掉了。

禅定有很多种类，并不是那么容易的事情。曾经修过很奇怪的禅定：想到高僧大德说要走中道，可如果看知者的话，它就偏到了一边；如果往被观察的对象、所缘去看，就又偏到另外一边；如果这两边都不要的话，那会发生什么情况？于是一旦心要跑到所缘，不让它碰，逆流进到这个知者上面；一旦要抓知者了，也不要知者，又去找所缘。就这样来来回回、来来回回，心集中下来、空、没有了念头、演绎、造作，心空空的，没有念头、没有时间，什么也没有，只剩下单一的心，纯粹的单一的心。起先以为这个很好，训练来、训练去发现又不对了。

禅定是丰富多彩的，要慢慢地去训练自己。隆波没有建议每个人都要像隆波那样训练那么多的禅定。隆波训练那么多的禅定，是因为没有老师教毗钵舍那。隆波见到隆布敦长老，就把这些禅定全都扔掉了，一味地去训练让心安住变成知者、觉醒者、喜悦者。如果太追求知者了，安住、不停地开发智慧，根本不修禅定，这个时候又会升起毗钵舍那的杂染。因此，如果没有禅定无法开发智慧，如果开发智慧了禅定不够，就会出现毗钵舍那的杂染，有十种，你们去问谷歌，那有很多。

慢慢地去训练，每一天去训练，跟隆布敦长老学了之后，就不停地去读自己的心。起先也没有想到它是奢摩他还是毗钵舍那，长老说要观心就观，没有想太多，没有疑问，是奢摩他还是毗钵舍全都忘了。一旦观自己的心，就觉得好玩了，那些从来不知道的会知道、从来没有看到的会看到、从来没有明白的东西会明白，每天都有新鲜的东西让自己学。心里面的东西太多了，太好玩儿，读自己的心是一件很有意义、很好玩的事情。领悟有次第地、慢慢地增长，没有努力地去找，只是不停地去读自己的心，领悟就会慢慢地增加、慢慢地增加。

隆布敦长老甚至说过，八万四千法全部来自于心，并不是来自于什么这里那里，并不是。它就来自于我们自己的心，心就是佛，心就是法。如果修行修得很好，心抵达法的话，我们的心也是僧，那时候佛法僧就会聚集在同一颗心里面了。

因此慢慢地去训练，每一天去训练自己。去持五戒，每一天必须做固定形式练习，尤其我们这个时代的人的禅定特别特别的薄弱，必须要做固定形式练习。

做固定形式练习并不是开发智慧，有时候也必须要修习宁静。如果只是一味地开发智慧，就会产生毗钵舍那的杂染。要懂得就像开车一样，什么时候踩油门——类似于我们在开发智慧；什么时候必须踩刹车——这个属于修奢摩他。汽车一直踩油门也不行，会死掉了；如果一直踩刹车，哪里也走不了，比如那些黏着于奢摩他的人，就像一直踩刹车一样，在这个地方原地踏步，几生几世也不会有进步。

因此，这两种都必须做得到。每一天安排时间来修行，哪天我们的心散乱，观心观不了，观身也观不了，那就去修奢摩他。修奢摩他的诀窍已经教了又教，平常没有人教的，因为它很难理解，但是隆波玩这些玩了二十多年，能够区分得了。

如果需要宁静，就去选择所缘，跟哪个所缘在一起了之后会快乐，就以那个所缘作为禅修业处。有快乐不是因为烦恼习气，而是那个所缘不会刺激烦恼习气。比如我们跟佛陀、跟呼吸在一起；或者是跟死随念在一起，忆念死亡；跟身至念在一起，思维头发、皮肤、指甲、牙齿，这些是属于好的禅修业处，佛陀已经教过了，我们带领心去跟那个禅修所缘在一起。

另外一个诀窍在于我们必须要去观，以正常的心去觉知那个禅修所缘，别去追求宁静，如果努力地让心宁静，那是不可能宁静的。我们不要去逼迫，不要去打压心，以正常的心去修禅修的业处，很快心就会宁静。

要懂得选择适合我们自己的禅修所缘，而不是盲目地模仿别人。比如像隆波玩禅定玩得很多，想修宁静，玩什么都可以宁静，奢摩他的业处并不选择所缘。用概念性的所缘也可以，念佛陀、佛陀，它也可以宁静，念诵也可以，念经也可以；观身体、头发、皮肤、指甲、牙齿；观呼吸，吸气进、呼气出，那也可以宁静；观心呢，也可以宁静。因此，起步的阶段不需要知道所有的，去选择擅长的一种，跟它在一起了舒服，我们就选择那一个。 如果哪一天心散乱，我们就去修习宁静；哪一天我们的心已经很宁静了，那我们就可以去看在心里面生起的变化，看到心的运动变化。

观心观两种。一种是观在心里面生起的感觉，比如我们的心苦、心乐、心贪嗔痴之类的，那是在心里面生起的感觉，既包括苦乐，也包括好坏，这个属于心所，是掺杂在我们心里面的感觉。另外一种观心方式，就是观心的行为举止——心一会变成知者，一会变成跑去感知眼根的所缘；一会变成知者，一会变成跑去听声音的主体；一会变成知者，一会变成去闻气味者，就不停地一对、一对地去观。意思是说，我们必须先要有知者的心。

如果没有知者的心，我们的心就会一直流窜在眼耳鼻舌身意，一直不停地在流窜了，不停地去找所缘，找眼耳鼻舌身意方面的所缘，那就不行了。心必须先要安住变成知者，我们就会看到知者的心也并不是恒常的，一会儿迷失去想了，知者的心灭掉，变成想者了。一旦我们及时地知道心迷失去想，迷失去想的心会灭掉，就会生起知者的心。

比如我们看到有人走过来，心去注意，知者的心就会灭掉，变成看画面的心，然后就看到心的生灭，在眼耳鼻舌身意方面不停地生灭，这样也行。因此，观心可以观两种情况：第一种是看感觉，看心里面生起的感觉，心苦也知道，心乐也知道，心好、心坏也知道；另外一种是看心的行为举止，它在眼耳鼻舌身意方面去工作，看哪个都可以，它同样都在教我们三法印。

怎么看三法印呢？快乐的心是无常的，快乐的心也呵护不了、控制不了；苦的心也是无常的，苦的心也阻止不了；心是善还是不善也是一样的，全都是无常的，全都无法控制。如果看到在六个根门生灭的心，越频繁地看到，就会看到心是无我的，看到心是看画面、听声音还是变成知者，都选择不了、控制不了，心它是自行在运作的。一而再、再而三重复地去看，最后智慧就会顿悟，彻底地了解五蕴，尤其是心本身它是无常、苦、无我的，这个称之为我们已经知道实相了。

一旦我们看到五蕴，既包括身也包括心，全都是无常、苦、无我的，这个称之为看到了实相。因为看到了实相所以就会厌离，松开执着、抓取，就会解脱。在解脱的时候，其实就是心不再对身体执着，不再对这个心有执着，只要心彻见到了就不再执着了。它知道了什么？它知道四圣谛，它知道五蕴本身就是苦，根本没有任何的宝贝，因为无常而苦，因为它被逼迫而苦，因为它无法控制而苦。

看到五蕴是苦，是因为修毗钵舍那。因为看到五蕴是苦，就会厌离，就会松开执着抓取，就会放下身、放下心。先会放下身，然后再放下心。在能够放下身的时候，就证悟三果的阿那含；能够放下心的时候，就彻底地毕业了，再也没有什么东西要放了。

在能够放下心的时候，心就会从五蕴里面剥离出来，蕴就是蕴，从五蕴剥离出来的心也是存在的，那个同样也称之为蕴，但不是五取蕴，那是另外一种形式的蕴，它不再是五取蕴。五取蕴其实就是我们现在所拥有的这些蕴，不停地摆来摆去的。因此，心就会从五蕴里面剥离，它不再跟色受想行识聚合在一起。在不进去跟蕴聚合的时候，它就再也不会跟漏烦恼聚合了，漏烦恼就彻底地脱落了，是脱落了而不是灭掉了。在三藏经典里说得很清楚，心从漏烦恼里面解脱出来，从漏烦恼里剥离出来，并没有清洗掉。

摆脱漏烦恼，是因为不再对五蕴有执着、抓取。因此，我们的主要工作实际上是要去如实地观五蕴，要想能够如实地观，必须要有觉性、有禅定。觉性是可以及时地知道身心的存在，觉性是及时地知道身心的运动变化，而且是以安住做为知者、觉醒者、喜悦者的心、旁观者的心。只要有这两个条件——正念和正定，根本不需要注意智慧，智慧会自行生起，就会自行地照见到五蕴是无常、苦、无我的。

一旦彻底地照见就会放下，一旦放下，心就解脱了，心就再也不会创造十二缘起里面的“有”。在心创造“有”的时候，看起来很难很难的，但是如果修行一段时间，看起来就不难了。我们看到了吗？我们的心一直在创造“有”，能感觉到吗？它一直在创造某些东西，在创造我们内在的世界。

这个是外在的世界，但是我们一直在创造内在的世界。要打坐、要修行，去创造修行人的状态。修行人的状态是什么样子的呢？就是比如很苦，我们有点一本正经地，然后憋闷，这个是创造出来的，因为有欲望在背后。我们的欲望很多，所以就会一直在创造“有”。在做好人的时候，就会创造好人的状态；在做坏人的时候，就创造坏人的状态。去观察自己的心，读得出自己的心，就可以看得出来，心一直在创造“有”。

有时候我们的心被贪染污了，在那个时候我们就是鬼的那种状态了；有时候我们的心被嗔心、苦闷染污，那个时候我们的心在创造地狱众生的状态了；有时候我们的心会创造迷失的状态，坐着一直很陶醉，那时心在创造动物的那个状态了。心一直在创造状态，包括我们作为修行人也在创造，你好好地去体会，那个其实就是造作。

如果我们修行，我们动手去实修，就会感觉：哦，这个肩膀、脖子都是僵硬的。这个依然还没有看到心，我们只是看到身体出现的一些症状。比如，我们特别刻意修行就会憋闷，这个脖子就会很僵硬，背也很僵硬，我们就靠这些东西来观察——这个肯定是有打压心了，在创造修行人的状态了。接下来，我们就会在不需要透过身体的情况下，体会到心创造了什么东西，马上看到了。

因此，读自己的心啊！接下来就会知道心创造“有”，马上就意识到了，什么让心创造“有”呢？是欲望在背后让心创造了“有”。“有”无论是多好的，紧随而至的肯定是苦。慢慢地去学，慢慢地去体会，就会知道除了苦，没有什么东西生；除了苦，没有什么东西住；除了苦，没有什么东西灭，此时心就会放。有的只是苦啊，那难道拼命地去挣扎、去找苦吗？心再也不要了，心就会自然放，不需要主动去放，它会自己放。一旦它能够放了，心一要创造“有”，马上看到了，心就会摆脱“有漏”。

在我们很自以为是的时候，我们有很多看法的时候，这个实际上是属于“见漏”的原因。因为我们执着自己的看法、观念，我们是有漏烦恼的，它依然能够染污我们。还有“欲漏”，我们的心黏着于舒服、享受，心喜欢快乐、喜欢舒服，然后就会染污心，让它很陶醉，沉迷在世间，沉迷在色声香味触法里面，沉迷在想那些很好玩的事情，那个属于漏烦恼在背后操控，“欲漏”在操控。

还有“无明漏”，就会害怕苦，本能就是不想看到苦，不想遇到苦。能感觉到吗？我们修行，我们不想遇到苦。但是佛陀教导我们说，苦要去知道，并没有让我们去逃，因此“无明漏”它会障碍让我们去知苦。这四个漏烦恼，它会导致我们读自己的心读不清楚、读不断。如果真的读断自己的心的话，心就必然要能够放下漏烦恼。

比如心要创造什么世间，在内在的世间，我们及时地知道的一瞬间，它就不创造了；心要迷失到念头的世界，然后就会去执着、抓取念头，及时地知道的一瞬间，就不迷失了，不迷失在念头的世界了；心很饥饿地去找舒服、找好玩的，及时地知道，心就不会被“欲漏”染污。

因此，它是不难的，它不可能忍受得了我们的觉性跟智慧的。慢慢去体会，就是这个漏烦恼，去缘无明。无明是什么？无明其实就是不知苦。说得简单一点，在我们很陶醉、很享受，去找世间快乐的时候，我们能观身、观心吗？不行，对吗？我们迷失、很陶醉的时候，比如在看连续剧的时候，很好玩；哎呀，太好玩了。在那个时候有快乐，是在享受这个五欲，是无法去知苦的，在那个时候有身忘记身、有心忘记心。

在我们迷失在“有漏”里面的时候，然后“我自己很厉害，我是这样的，我是那样子的”，那个时候并不知道事实。“你什么都不是”，除了苦以外；“你什么都不是”，但是没有看到。一旦这个“有漏”生起，就让我们看不到四圣谛，就无法清除无明。因此漏烦恼，它是在滋养这个无明。

慢慢去学，慢慢去体会，这个念头——很自以为是的情况一旦出现，在我们很自以为是的时候，执着于抓取自己的看法的时候，心没有在觉知身、觉知心。在“无明漏”生起的时候，它是讨厌苦的，它爱快乐、讨厌苦。爱快乐，是因为黏着于五欲；讨厌苦，是因为不想知道事实。因此，在我们不想知苦的时候，我们就无法观自己的身，观自己的心，我们就看不到实相，事实上它本身就是苦。

这个漏烦恼和执取，听起来有些部分它是重叠的，但是它们的一些症状和一些细节，事实上是不一样的。漏烦恼是属于那种渗透进心里面的烦恼习气，执取是驱动让心扑出去，去找所缘的。它们的一些细节不一样，漏烦恼会更加的细腻，比执取更加的细腻。

我们修行还没有看到漏烦恼没有关系，但是如果心去执着什么了，要知道。心去执着色声香味触，那是属于“欲漏”；“见漏”是执着于看法、观念；还有这种“我语取”，这也是无明的一种，也是属于痴的一种。它们是不一样的，它们的一些细节不同。

这个漏烦恼它非常的细腻，很难看的。如果心从来没有解脱出来，跳脱出来，就根本不知道一直被漏烦恼染污。但是执取呢，慢慢去修行就可以知道。因为有欲望，所以就会有执取；执取呢，就会生起“有”，也就是心开始挣扎；生起“有”，就会有“生”。在有漏烦恼的时候，就会生起无明，也就是不知道四圣谛，不知道这个身、这个心本身就是苦。

然后生起的是“行蕴”，这个“行蕴”啊，如果心进去抓取的话，是因为执取的力量去执着、抓取，就会是“有”——十二缘起里面的“有”。但是如果造作出来的“行蕴”，就只是无明造作出来的，没有去抓取的话，那个是“无明缘行”。看到没？有时候烦恼习气的名字是一样的，解释好像是一样的，但是它的本质实际上是不一样的，不然的话，佛陀就不会讲法细到那种程度的。

我们学缘起法，慢慢地去学。接下来，我们读心读得越来越好，我们就会看到各种各样的烦恼习气。烦恼习气有很多种，五盖是属于障碍，让我们不能拥有世间或者法上面的好的特质；漏烦恼是染污我们心的烦恼习气，导致我们看不到四圣谛；这个执取，欲望执取是导致我们会进去创造“有”；每一个它执行的职责是不一样的。

结缚，十个结。一旦我们去创造“有”，心就会跟“有”打成一片，十个结呢，它就会把我们的心捆缚在这个“有”里面。它每一个部分的细节，每一个的特质，都是不一样的。很多时候我们说：哎呀，那么多烦恼习气，好像是一回事。事实上是不一样的，它们的这些症状、这些现象是不一样的。

我们慢慢去修行，最后我们自己会亲证。隆波说的只是给大家作为一个地图，有一天我们会用到。以前隆普敦长老也给隆波一个版本的地图，最后一次去顶礼他，他说：“要记住哦，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才会抵达真正的纯净无染。”这个是属于地图，这个是离那个时候自己的水平还很远的一个地图。只是自己刚刚才上路一点点而已，结果他给的一个地图，就是到了终点的地图了。隆波也给了大家地图，未来的有一天，我们走了之后就可以知道、就可以看见。

好了，今天讲法就讲一丁点，感觉到了吗？今天早上讲的是很基础的。为什么是那样子的？因为今天早上大部分来的人，真的就是那个样子的。精进修行的人，大家是在没有预约的情况下，在下午来这里聚集了。

好，接下来，阿姜宋猜尊者带我们大家打坐，阿姜宋猜尊者会带出家师父们念——那个称之为什么，那个称之为什么，不知道了……哦，我们等一下会经行，也会去供佛。别着急，让出家人给我们赐福，先请佛菩萨来赐福。好，请，恭请尊者。

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