T6.39《修行要领(下)》-隆波帕默尊者-2016年5月14日B

聞 · 法

《修行要领(下)》

隆波帕默尊者 2016年5月14日B

中译--禅窗

大家要慢慢用功，修行不难的。

从未修行过的人反而容易些，而修行过的人，大部分都会紧盯，一旦粘着于紧盯，就需要花些时间了。这属于往昔的旧业。什么旧业呢？没有先好好学习，结果修成了紧盯。粘着于紧盯，好过粘着于不善的事物，粘着于紧盯可以升至善道，但无法抵达涅槃。

若想抵达纯净无染与解脱自在，就必须具备智慧。需要彻见圣谛：了知“苦谛”。什么是苦？名色（身心）是苦。对苦谛的职责是什么？是如其本来地知道。若彻知苦谛，就能断“集谛”（苦因），即根除欲望，欲望便不再生起。

世人也有消灭欲望的方法——想要什么，就得到它，欲望就会消失。但接着又会想要别的。也有些人或宗教使用的方法是——想得什么，就故意不要，排斥一切。

佛陀教导的是透过“知苦”来消灭欲望。如果我们彻底知苦——知道名色（身心）即苦，欲望就不会再生起。

普通人只能做到暂时消除欲望，有时通过迎合，有时透过打压。比如，耆那教的做法是与欲望对抗——想吃则不吃，想睡则不睡。或通过折磨身体来对抗并且消除欲望。

面对欲望，一类做法是迎合，想要什么就去获得。欲望消失了，心就不再躁动。另一类做法是对抗欲望，不断对抗，永无止息。

佛陀教导我们根除欲望的方法是——“知苦”，只需要一次，就能彻底除根欲望。何时清楚地知苦，何时就可以断除“集谛”（苦因）。这样自动铲除欲望，一次根除，一劳永逸。

一旦知道了实相——此身是苦，此心是苦，纯纯粹粹的苦。除了苦，没有什么生起；除了苦，没有什么安住；除了苦，没有什么灭去。这样照见才能称之为“知苦”。知道实相以后，欲望将不再生起。

之所以有欲望，是因为幼稚不懂事。想要得到什么，本质是为了想让身心快乐，想让身心离苦。待到知道实相——身心即是苦本身，就会明白想让身心快乐的欲望是幼稚无知的；想让身心不苦的欲望是不明事理。一旦智慧圆满，欲望就再不会生起。当欲望不再生起，心的苦就止息了。

佛陀的方法并不是迎合烦恼习气或迎合欲望，也不是经由折磨自己来对抗欲望——想吃不吃，想睡不睡，想舒服就去睡钉子床或坐在刺上，等等。

佛陀开示说：那不是出路，它们是两个极端。其一是迎合烦恼习气，称之为“纵欲行”；另一个是使自己受苦，称之为“修苦行”。佛陀说：普通人会迷失到“纵欲行”之中，不曾学法与修行的所有众生，终其一生只是忙着透过眼耳鼻舌身心来迎合烦恼；而修行人则会步入“修苦行”的极端，打压自己，无论如何都会或多或少的打压，打压身心，让身受苦、让心受苦。

中道即是照见实相：如身本来面目的照见身，如心本来面目的照见心。不进去干预它们，也没有必须这样或禁止那样。“禁止”和“必须”属于“修苦行”一族，一味的迎合烦恼习气，属于“纵欲行”一族。

知苦——知道身心的实相之后，欲望将不再生起。当欲望止息了，心就会接触涅槃。涅槃是欲望或“想要”得以止息的状态。涅槃本已存在，并非是新生事物，也不用到哪儿去寻找涅槃。心何时摆脱了欲望，涅槃就在现前。涅槃不在寺庙，不在印度，不在此处或它方，涅槃就在现前。有欲望的心是看不见涅槃的。仅此而已。因此，何时知苦，何时断除苦因（集谛），何时断绝苦因，何时彻见“灭”——涅槃。圣道就在那时生起。

这就是佛陀的教导——四圣谛。

何时尚未彻见四圣谛，表示智慧尚且不足。何时智慧具足，则会始终彻见圣谛。彻见之后，就再无心苦。唯一只剩身苦。

普通人身体痛苦时，心也会苦。修行者却可以达至只剩身苦而无心苦。慢慢去用功，不难的。觉知自己，然后如身本来面目的观身，如心本来面目的观心。最后就会照见实相：名色（身心）即是苦。

简单吗？极其简单。比想象得还简单。难是因为想得太多，才会难之又难，全是“必须这样与禁止那样”，最后跌入“修苦行”的极端。打压身心，令自己受苦受累。

今天是课程期间最后一次在这里讲法。禅修班明天会去苏可泰大学听法吗？那么禅修班还有明天一天，苏可泰大学与此处不同，那里的场地更宽敞，听法者非常多，也有明显的进步。据观察，如果常去某处讲法，那里的修行就会开始进步起来。现今听隆波讲法CD或看Youtube之后，知道如何修行的人已经非常多了，能够自己体会到。

谁觉得有必要提问？先从住在寺庙的人开始。

问答   隆波：你的修行已进步了，已领会了修行的原则。学法的时间也够久的了。（隆波笑）

居士1：感觉自己顽固不化。

隆波：顽固而已，其它并没有什么。

居士1：感恩隆波！我会用心修行的。

隆波：修行根本不难，感觉到了吗？就是一个“醒来”的状态，然后观身与观心工作，进而就会自行照见，会自己感觉到——根本没有“我”在哪里。

“我”仅仅藏在念头的背后，并不真实存在。身体自始至终不是“我”，苦、乐、好、坏，或者心，自始以来也不是“我”。仅仅只是一种又一种境界或状态而已，全都缘聚而生，缘散而灭。根本无法掌控，它们不是“我”也不是“我的”。

感觉是“我”与“我的”，正是源于错误的界定，错误的界定源于将它们统统聚合起来看待。如果看见它们分离成一个、一个部分，在每一个部分之中都没有“我”。

我们将名色聚集为一个整体，然后界定它是“我”。我们被它所骗。我们界定它是恒常的、快乐的、美的。错误的界定称之为“想颠倒”，“想颠倒”会导致“心颠倒”，“心颠倒”并不是指发狂，而是指错误的思维。每一次思维时，每一次都有“我”。错误的思维源于错误的界定。错误的思维导致错误的见解。错误的见解是——以为真有“我”存在。因此，“身见结”仅只是错误的见解而已。仅只是见解错误，事实上，“我”从未存在。

有些人不想学习佛教，害怕学习之后“我”会消失。其实“我”从未存在，仅对于迷失之人来说才貌似存在。依赖于正确的界定——每一类色法、每一类名法，来照见“无常、苦、无我”，这被称为正确的界定，然后思维就会正确，最终会生起正见——正确的见解。

要不断地觉知自己——觉知身、觉知心。就会照见身不是“我”，它在自行运作；苦、乐也是自行运作，它们不是“我”；好、坏也是自行运作，它们也不是“我”；心也是自行运作。就是如此观照下去。

居士2：顶礼隆波！

隆波：你比以前有进步，以前想得太多。

居士2：对，现在发觉这个是最多的。

隆波：就是！及时的知道，就已经很好了。我们不需要追求其它的聪明，只需要照见一切无常，每一样都是自行运作。比如当下，你正“想要说”，感觉到了吗？它从胸口涌动出来，是自行呈现的。我们只需要照见它生起而后灭去。其它的境界或状态也是如此。不难的。

居士2：照见一部分境界或状态是无法掌控的。

隆波：全都是如此，而非某部分。

居士2：这说明正在开发智慧，对吗？

隆波：对，照见“无我”——无法掌控。

  居士3：顶礼隆波！

隆波：你的进步非常大。

居士3：最近两个月，心始终造作不善，遭遇非常强烈且战胜不了的烦恼习气，心断断续续地郁郁寡欢、萎靡不振。 隆波：别相信它们。

居士3：而且感到厌倦。

隆波：体会到了吗？心自行造作不善，并不是你在造作它？它是自行造作的。

居士3：嗯。

隆波：我们不去阻止它们，也阻止不了。

居士3：好的。

隆波：观照它们在自行造作，它们不是“我”，就从这个角度去观照。

居士3：也有这样观照，但心还是时不时的郁郁寡欢。

隆波：这就已经被烦恼习气所骗了，要及时的知道。郁郁寡欢，要知道郁郁寡欢，别让它们掌控了心。

居士3：根本不太能修行。

隆波：这就是修行！如其本来地知道名色，就称为“修行”。看到吗？它自行在想那些不好的，自行郁郁寡欢。这就是修行。

居士3：好的。

隆波：修行并非意味着必须要怎样…

居士3：即便我的心已经厌倦到受不了…

隆波：厌倦知道厌倦，不喜欢厌倦要知道不喜欢。

居士：好的。

隆波：不喜欢知道不喜欢，如此而已。佛陀并没有教导——必须好。心有贪，就知道有贪，并未教导说要禁止贪。

居士3：这说明我现在修行还OK，对吗？

隆波：OK。下一个。

隆波：你在打压自己吗？

居士4：打压得非常厉害。

隆波：嗯，别打压，累！不可怜它吗？

居士4：好的。

隆波：要非常悲悯这个身体，它真的很可怜。

居士4：好的。

隆波：这个心也真的好可怜。

居士4：好的。

隆波：别压制它们，别打压它们。

居士4：好的，现在修行形式变成了经行，经行的时候，心跑出去，知道；然后就会紧盯。随后又跑出去，又再次紧盯。 隆波：对，可以的。

居士4：好的。

隆波：看到了吗？它自行在跑，自行在紧盯。

居士4：是的。

隆波：就这样观照，不用害怕。 居士4：好的。 隆波：并非必须只从好的事物中学习，学习那些不好的事物，同样可以获得智慧。 居士4：好的。 隆波：好，接下来还有谁要提问？

居士5：顶礼隆波！我现在觉得很憋闷。

隆波：对，就如其本来地知道。

居士5：好的。

隆波：有个诀窍可以让修行更容易：任何境界或状态都行，它们是什么并不重要。苦或乐、好或坏，全都是平等的。它们不平等是因为心喜欢这个、讨厌那个。因此无论发生什么，要及时知道自己的心。比如当下憋闷，心不喜欢，要知道不喜欢。去觉知“不喜欢”的感觉，而非觉知憋闷。

居士5：好的。

隆波：一旦觉知到“不喜欢”，心就会中立继而明白“憋闷”不是“我”。

居士5：好的，就是刚刚才憋闷起来的。

隆波：一定会的，举手的人必定会憋闷。你的修行很好，蕴已经分离，继续观照。

居士5：好的。

隆波：看得出了吗？蕴已经分离了？

居士5：看不出来。

隆波：感觉到了吗？身体移动，心只是一个感觉的人？

居士5：感觉得到。

隆波：身与心是不同的部分。

居士5：是的。

隆波：这就是分离。

居士5：嗯。

隆波：苦、乐、好、坏与心也是不同的部分。

居士5：是的。

隆波：还有什么疑问吗？

居士5：没有，只是感觉嗔心非常多。

隆波：嗔心多，是因为没有打压。嗔心生起，照见无常了吗？无法掌控？如此观照。

居士5：好的，感恩您！

  居士6：顶礼隆波！

隆波：别说得太长，看样子很会聊天。

居士6：不确定自己修行是否正确，怎么办？

隆波：要知道“不确定”，只需要及时的知道心而已。不确定，知道不确定。观察到了吗？蕴可以分离，身与心是不同的部分。

居士6：曾经看见过，后来好像不会修行了。

隆波：然后“想要”修行吗？

居士6：是有“想要”。

隆波：要知道“想要”。

居士6：好的。

隆波：知道当下的境界或状态就行。

居士：我的修行还在正确的路上吗？

隆波：在。但是实话实说，你过于散乱了。  

居士7：顶礼隆波！ 隆波：一时说不出话来了（隆波笑），时不时地去修习宁静，轻松自在地觉知自己。如果无法观心，就观身。思维身体不是“我”，是物质元素。我们只是临时仰赖它，不久就要还给主人。如果观不了心，就这样观身。心可以消失，但身体不可能消失去哪里的。   居士8：隆波好！

翻译：已经来好几天了，感觉心不太正常，一直处于紧盯状态，今天开始感觉轻松些。

隆波：对。紧盯，要知道紧盯，我们禁止不了它。心并不真的是“我”，无法被指挥。命令它“别紧张”，它依然会紧张。叫它“别紧盯”，它仍会紧盯。去观照它工作，直至智慧生起而领悟到：心不是“我”，它能够自行运作。比如今天并没做什么，它却自行舒服起来。去观心工作，这样修行是可行的。   翻译：请求隆波开示。

隆波：阿姜巴山没有开示吗？（隆波笑）去用功，已经开始会修行了。慢慢观照：这个身不是“我”，是被心观察的对象；一切苦乐感觉不是“我”，是被心观察的对象；贪、嗔、痴也不是“我”，是被心观察的对象。持续不断的如此观照。如果散乱，就礼佛念经，你依然很散乱。

今天阿姜纳是否去教禅定？阿姜纳已经在拼命备课了——修习禅定（隆波笑）。阿姜纳是隆波的弟子之中最精通于禅定的人，此刻他已经入定，不知道什么了，可以批评他（隆波笑）。学习禅定要用于修行。禅定有很多玩法，有时出去玩也可以，接收不同的能量也行，但这些并不是目的。

要训练“心安住”的禅定——让心与自己在一起，如果需要休息，就训练让心休息的禅定。至于心往外送看见各种境界的禅定，无须学习。 还有什么吗？

翻译：隆波提到的紧盯、走神等烦恼习气，他全部都有。

隆波：很好，这才能进步。因为每个人都有，如果看不见，就无法进步。比如当下，看见出家师父走来，心就跑过去了，心能够自行跑掉——就是这样及时的知道心，照见心能够自行运作。时而贪，时而嗔，时而迷失，持续不断地观察它工作，有的只是变化不断，有的只是无法掌控，心不是“我”。你的修行很好，可是禅定力不够，心容易散乱。   翻译：感觉头晕乎乎的，是因为想得太多吗？

隆波：有几种状况：有时是因为想得太多；散乱会导致晕晕乎乎；禅定力不够也会如此；还有可能是被外在能量所控制。每个人都会释放能量，不善的人也会在空间中散播能量。我们靠近某些人就会头晕，有过这样的经验吗？靠近某些人以后头晕，不用喝酒就醉了，而接近某些人则感到心情舒畅、非常愉悦。因此，我们的感觉有时是源于外在因素，有时是源于自心的造作。

究竟源于内在还是外在，那并不重要，“晕晕乎乎”也是一种被心观察的境界或状态，一旦心看见之后生起满意或不满意，要及时知道。修行的重点在于及时知道心的满意、不满意，而不是去选择——必须好的境界或状态才行。因此，晕晕乎乎的时候，或感觉不知所措，什么都观不起来，要知道“什么都不知道”，知道“自己想知道”，仅仅如此，就可以了。

隆波在第三个结夏安居时，心有点模糊，“嗯，为什么又模糊了？”隆波修行以来都是心地光明，为什么又模糊了？于是想方设法对治。临时光明又再次模糊，最终，智慧紧随而至：心对光明与模糊有满意与不满意。一旦及时知道这点，心就契入中立，再也不模糊，彻底和模糊告别。因此，那取决于心是否对境界或状态保持中立。心保持中立，就会了解真相：那个境界或状态并没有什么意义，全都不是“我”。因此别怕“晕晕乎乎”。   居士：顶礼师父！我自修行以来，一直法喜充满，感觉这里像天堂一样宽广、开阔与宁静。

隆波：这取决于我们的心。如果心绪不宁，世界就是灰暗与动荡不安的，我们的心是构建世界的人。比如当下，一切都觉得很好，唯一的欠缺是——心被法喜控制了。别投降。即便是美好的东西，也别被控制了心，必须从中获得自由。这样的“法喜”将会被隆波“扁一顿”。

居士：一直法喜充满，越靠近师父越是法喜。

隆波：隆波每一天都有快乐，甚至医生给一大把药吃，也依然有快乐。（隆波笑）要及时知道心，别放任心被法喜等任何感觉控制，如其本来地知道，要照见法喜与心是不同的部分。

    比如，当下已经开始分离了，感觉到了吗？别让它们聚合，但也别刻意分离。当下你有刻意，会感到憋闷，那就步入了打压自己的极端。被感觉所控制，便已迷失于世间。而极力对抗，去刻意分离，依然不是中道。如果心被情绪掌控，要知道被情绪掌控。不喜欢，知道不喜欢。有些人被情绪控制以后很喜欢，喜欢，也要知道喜欢。持续地及时知道心的喜欢与不喜欢，在任何情形都要持续的如此觉知。   居士：顶礼隆波！我在瑞士，不在泰国，而且刚刚听法。

隆波：不错，作为刚起步的人，已经不错了。感觉到了吗？你的心与以前不同了。

居士：是的，是的。

隆波：已经对了。

居士：去年年底刚刚开始听隆波的法谈，绝大部分的修行是在日常生活之中。

隆波：无论谁都是在日常生活之中修行更多些。

居士：嗯？

隆波：因为生命的大部分时间是在日常生活中。

居士：有时会透过想伤心的事来检测自己的修行。然后内心会流泪，表面上不会。自己觉得能够分离身和心了。

隆波：嗯。

居士：有那样的感觉。

隆波：已经分离了。别放任心流泪，心依然还被难过的情绪控制。

居士：啊？

隆波：你要直接观察痛苦的感觉。它会从心中分离出来，但是别去刻意的抽离，如果刻意抽离，心就会宁静、呆滞、僵硬。

居士：对！对！

隆波：比如当下你正在刻意抽离，就会感到憋闷，心不正常。

居士：是的。

隆波：要如其本来的去知道。

居士：大部分情况是下班回家后，看隆波的视频，做家务以前，播放隆波的法谈，每天如此。

隆波：很好，持续听法以后，理解就会改变，刚开始听法的时候，是这样一种理解，修行一段时间以后再听，理解就会不同。

居士：是的，感觉自己在戒方面的进步很大。

隆波：很好。

居士：在修习禅定的时候，能够更快入定。

隆波：是的，很好。

居士：想在回瑞士之前，再次顶礼隆波，非常非常感恩隆波！

隆波：去用功吧，慢慢练习。

居士：好的，师父！

隆波：不停地观察自己，及时的知道心，及时的知道烦恼，深入地学习下去。

居士：好的。   翻译：他曾学习隆波的法谈，隆波说他陷入紧盯。

隆波：已经没有以前那么紧盯了。如果紧盯就会憋闷，现在心开始松脱出来。修行已经进步，没有非常强的紧盯。

不断觉知，接下来，心有快乐，要及时知道。快乐时多时少，有时则不苦不乐，我们会看见它们变化不断。有时候会有苦，有“担心”等来来去去。

不断的学习，不断的观察。就会照见：心每天在变，整天在变。持续的观照，直至智慧生起——这个心是无常的，这个心不是“我”。若能获得这样的领悟，心就会越来越快乐。

大家注意到没？中文真的非常难学，隆波努力在听，依然不知何处是头，何处是尾。他们说话的时候没有停顿，根本摸不着头脑。翻译不错，全能翻译出来，还有谁吗？   翻译：想请尊者开示接下来如何修行？

隆波：修行已经进步了，心比以前舒服、宁静。继续学习，修行就是探究自己，探究身，探究心，要看见实相：一切都是临时的。包括身体也包括心。不断观察，我们仅仅只是临时依靠它们而已。修行基本不错。   翻译：请求忏悔。

隆波：嗯，还有别的要问吗？

隆波：法师您的修行比以前进步了，心松脱出来了，轻松舒坦。以快乐、轻松、觉醒的心，觉知身、觉知心。心能够觉醒，很好。这位法师的修行已经上路了。   翻译：不太适应这里，不知为何睡不着。

隆波：睡不着的问题去问医生。我们要训练心，比如：有担心，知道担心。要及时的知道心。身体有恙可以找医生。而我们的心要自己来照顾。睡不着而觉得郁闷，要知道郁闷。为什么会郁闷？因为想要睡着。每次生起欲望，每次都会生起苦。体会到了吗？想要睡着时，偏偏睡不着，睡着的时候，却往往忘了“想要”。因此，如果担心起来，要知道担心。你除了担心之外，有时心调皮起来也会兴奋。快要回家了，睡不着的状态很快就会消失。

翻译：来听法后感觉自己有所转变，请尊者开示。

隆波：对的，但依然有习惯性的紧盯，紧盯会使心静止，别紧盯。你容易习惯性的紧盯，这样就要解除紧盯，让心平常自然。如果紧盯，心就会憋闷。

翻译：两年前参加过别的禅修，吃饭时看见手动来动去，想知道这样对吗？

隆波：想知道什么？

翻译：想知道吃饭时，看见手不是“我”，分离出来，这样是否正确？

隆波：如果心呆滞僵硬，就是紧盯。你的觉知如果像隆波喝水这样，是不行的。如果看见身体移动，感觉这不是“我”，不是出于紧盯，而是自行感觉到的——身体正常移动，感觉它不是“我”，这样才行。你粘着于习惯性的紧盯，心非常憋闷，会看见身体不是“我”，但往往是一段段的。比如只看见手不是“我”之类的，若像隆波这样去感觉，就会感觉“我”根本不存在，包括身与心。

住在附近的龙陵寺的中国人也在吗？

翻译：是的。

隆波：她们怎么听法？

翻译：就在后面，使用耳机收听。

隆波：哦，能够听。

翻译：是的。

隆波：以为来了听不懂就糟了。在哪儿？站起来给隆波看看脸，有几个人？

翻译：三个人。

隆波：可以把号牌放下来了，让隆波看看脸，站起来一下。好，可以坐了。同样不错，去觉知自己，观身工作，观心工作，常常及时知道自己的心，快乐生起，痛苦生起，好、坏生起，都如其本来地知道，我们只是舒适的观者，并不干预它们。三个人基本不错。   翻译：他想问，涅槃是名色断灭时的刹那的心吗？

隆波：什么？

翻译：名色灭去的瞬间，就会看见涅槃，对吗？

隆波：自然状态的心，一次只能感知一个所缘：感知色法，便感知不了其它所缘，感知名法，也感知不了其它所缘。还有另一种所缘，称为“概念性所缘（世俗谛）”，心大部分是知道“想的事”，而看不见名与色，如果不迷失在造作里，则会感知名与色，如果放下名色，就会照见涅槃。

但别陷入思维与分析，涅槃是想像不出来的，要慢慢观察心的欲望，有欲望，要知道，心有“想要”，要知道。如果欲望生起而没有看见，就会变成欲望的奴隶，无法照见涅槃。若想真的照见涅槃，就要及时知道“想要”，何时没有“想要”，何时照见涅槃。

问得太远了……难。

翻译：请隆波开示“缘起法”。

隆波：“缘起法”非常长，要讲好几个小时，现在没时间了。“缘起法”是为了注解——事实上，并非真的有“我”存在。诸法因缘生，生起之后又成为生起其它现象的因，世间一切全都是相互关联的。 “缘起法”是为了让我们明白：苦源于什么？佛陀的教导让我们最终明白苦的根源：无明。无明就是不知道“四圣谛”。如果想要彻底根除苦，就必须清除无明。清除无明的方法就是隆波所教导的——有戒、有禅定、有智慧，始终彻见名色、五蕴、身心。心放下，不再执着，就会接触涅槃，心再也不会有苦，苦不复存在。

“缘起法”很长，这是简缩版的。诸法因缘生，环环相扣。比如：祖父生出父亲，父亲生出我们，环环相扣。

心也是环环相扣的。因为不知道“四圣谛”，故而迷失于造作（无明缘行）；因为心迷失于造作，故而六识生起（行缘识）；依赖于识，于是呈现此名色身心（识缘名色）；依赖此名色身心，有了眼耳鼻舌身心（名色缘六入）；依赖于眼耳鼻舌身心，产生“接触所缘” （六入缘触）；眼见色、耳听声、鼻嗅气味、舌尝味、身触、心想，依赖于接触所缘，则感觉生起——时苦、时乐、时不苦不乐（触缘受）；依赖于感觉的生起，烦恼习气混杂进来；快乐时，贪趁虚而入；痛苦时，嗔趁火打劫；不苦不乐时，什么也观不了，痴又见机行事。

依赖于烦恼习气的鼓动，欲望产生，生起了“想要”。有快乐时，想要快乐得久一点，快乐消失了，想要它再次回来。痛苦生起时，想要它快点消失。而痛苦、快乐又演变成生起欲望的“因”，一旦有“想要”，心就会产生挣扎，心想要有快乐，就挣扎着寻找快乐，心讨厌苦，想要让苦消失，则挣扎着排斥苦。心越挣扎，就比以前越苦。这就是“缘起法”的简缩版。 此人问的是“涅槃”与“缘起法”，其实问的应该和“觉性”、“禅定”有关，具备觉性与禅定，才会照见“缘起法”。

重新说一遍，刚才他刚好把耳机取下，没听见。也就是必须训练觉性，训练禅定，当觉性和禅定茁壮之后，就会生起智慧，始终彻见缘起法，则会明白：清除了无明就会照见涅槃。如果只是一味地分析与思维“涅槃”和“缘起法”，而没有觉性、禅定、智慧，不去修习毗钵舍那，只会获得思维，不会见到真身。若想见到真身，就要训练觉性，觉知身、觉知心，观身、观心工作，将来就会看见缘起法，将会照见涅槃。

翻译：他以前没有学法和修行过，这是第一次。

隆波：很好。

翻译：第一次听法，感觉有点发懵，请尊者开示。

隆波：发懵知道发懵，别以为学法必须是学习非同寻常的事物，学法就是学习自己，称之为“自己”的就是身与心。心发懵，知道发懵；心乐，知道乐；心苦，知道苦；心生气、贪、痴，如其本来地知道。

知道是为了什么？为了照见“一切能生则能灭”。比如：发懵生起，是自行生起的，发懵临时存在，然后灭去；苦、乐、好、坏同样如此——即生即灭。如果反反复复的看见，智慧就会生起：所有的一切都是生起而后灭去。

接下来，无论生命中发生什么，心都不会动摇：身体老、病、死，心不会动摇。因为心已经聪明，明白一切生起的，必然灭去。身体最后也必然灭去。与所爱者分离，遭遇不喜欢之人等情况亦然。心不会动摇，因为已经明白一切全是临时的。 慢慢练习，直到心聪明起来，明白事实是：所有的一切都是临时的。就是这样不断训练，不是什么稀奇古怪的事情。知道吗？生气、贪、痴全是临时的。知道吗？苦、乐是临时的。就是如此觉知，一而再，再而三的重复直到心聪明起来。一旦聪明，就会明白：凡生起的，必然灭去。随后无论发生何事，有何离散，心都不再动摇。因为心已经明白一切全都是临时的。

翻译：能观与所观必须有距离，他想问…

隆波：什么？

翻译：知者在哪里？

隆波：知者的心无处可安，我们无需找到“知者”在哪里？只需知道它存在，且是观身和观感觉的，然后会看到无论身还是感觉，皆非“我”。知者的心也不恒常，一会儿是知者，一会儿是想者。不用去找知者在哪里，找不到的。   隆波：这个人已经修得不错了。

翻译：这段时间她感觉非常昏沉。

隆波：没关系，是正常的。修习毗钵舍那一段时间以后，会开始厌倦外面的世界，看到这个世界毫无意义，就出现昏沉的现象。这是正常的，仅仅只是一段时间而已。昏沉也要修行，而不是昏沉就去睡觉。昏沉也要修行。

有的人不曾经历它，有的人会经历，不一定。修行已经很好了，才会昏沉，但这不是每个人都适用的答案。有人也会昏沉，却根本不会修行；但这个人是由于会修行，所以碰到昏沉。

三十多年前，隆波也遭遇过，经行也能睡着，特意双盘痛得要命，同样睡着，怎么做都睡着。1983年8月5日去羌迈顶礼隆布信长老，问说，坐着睡着、经行睡着，怎么都睡着，如何对治？长老开示说：知者知者，怀疑什么，继续用功，很快会在这个安居期间得到宝贝。长老叮嘱不要怀疑，隆波就不再怀疑。第二天在羌迈继续礼佛，7号坐长途汽车回曼谷，坐车时也打坐，很快睡着，快到曼谷时，心醒过来。长老叮嘱说：别怀疑！继续修行。

但这是针对个案的。如果每次打坐都睡着，是因为心萎靡不振。但这个人不是。   翻译：请求隆波开示。

隆波：嗯？他讲这么长，翻译得这么短？

翻译：他想问问题，看见自己的“想要”…

隆波：嗯，很好。

翻译：听别人做小参时，生起嗔心，也知道。

隆波：嗯，那样很好。就是那样，持续地及时知道自己的心，去用功吧。结束了，请回家吧。

（全文终）