D25.46《隆波帕默尊者开示》-2025年6月15日

聞 · 法

                                          从无尽的轮回中觉醒

稍微提前了一点点。

我们的时间是有限的，我们一定要发挥它的最大的价值。我们的人均寿命大概是三万天，我们睡掉了一万天，只剩下两万天，再拿去读书、赚钱，剩下的时间不多了。

有机会学法就要急忙去学，这样才可以真正获得随身携带的财富。没有什么教导可以让我们真的离苦，仅仅只有佛陀的教导（才可以）。

如果我们要动手修行，首先必须要能够做到持五戒。先下决心，每一天一起床就提醒自己：必须要能够持守五戒，中午也再次提醒自己，睡觉之前也提醒自己，每一天去做，直到变成习惯。

在一不小心要破戒的时候，因为我们曾经不停地提醒自己，那它就会开始运作了，就会知道这个不对了。现在这个世间动荡不安，没有戒、没有法就会非常动荡不安。我们去调整整个世界，调整不了，世间是透过烦恼习气在推动的。比如说每一个国家、每一个国家，都是因为烦恼习气在背后推动。政治家，他们都很饥饿，每个国家都一样的，就会出一些政策、一些策略，然后自己的国家会动荡不安，而且影响到其他的国家。我们（泰国）是属于很小的国家，就同时也会受到影响，那避免不了。

在我们国内呢，科技也变化，生产方式也变化。生产方式变化，所有的生活条件、方式全都变了。比如说像文化、传统之类的也变了，没有谁可以阻止得了。我们就会发现非常多的人都有心理疾病，并不仅限于被抛弃的老人，小孩也会有很大的压力。现在全世界的小孩组成一个叫做NET的团体，这类小孩很累，因为受不了那种压力，他们就会努力地逃避这个世间。

以前有嬉皮士，就是很厌倦这个动荡的世间。现在也有小孩，从很小生命就没有感觉到温暖，就不想读书，但是压力特别大，非要强迫去读书，读了之后又不想工作，很厌倦，要去竞争，现在的工作也是不稳定的，太累了。所以有一部分人就会逃避，因为他们受不了，就会变成抑郁症、焦虑症或者自闭症之类的。包括像我们，也许我们的孩子、孙子，有的人也是这样的。我们让小孩读这、读那，小孩从来没有休息过，没有时间休息，被逼迫去学这个、学那个。现在这个社会导向就是压力很大，没有谁可以帮得了忙，那是属于整个体系（的问题）。

只有法可以帮得了我们，法并没有教我们逃离世间，佛陀的法教我们明白这个世间。这个世间一直处在运动变化之中，不会随顺我们心里的预期。如果我们彻底明白这个世间，我们的心就可以不苦。无论世间发生了什么，我们都会知道：它有因就会生，避免不了，它不会像我们心里所想的那样发展。

若我们想要认识整个世间，那就太多、太广了。佛陀教导我们来学习、认识我们内在的世界，也就是来认识了解我们的身心，也就是名法、色法——组合成我们的这个名法、色法。如果我们学习、了解内在的世界，我们同时也会了解外在的世界。因为它们实际上是一回事，因为我们的身心，也仅仅只是外面的这个世界的一部分。因此，他就教我们要回过头来认识了解我们自身。 如果我们看到了身体的真相，看到了心的真相，看到了名法、色法的真相，我们就同时也会明白整个外面的世界。佛陀找到了这条路。

而且他获得了一个名号，称之为“世间解”。“世间解”大家可能听说过，如果你做过早晚课，就会听说过，在赞颂佛陀的这篇偈子里就有“世间解”。佛陀是彻底地了解整个世间的人——并不是说必须要认识、了解整个世间，而是他来认识、了解身心之后，然后来教我们。

怎么做才能够认识、了解自己的身心呢？这是非常重要的一门学问，这是佛陀给我们留下的遗产。

其他人，他们从来没有听说过、没有了解过有关于修行。来认识、了解自己的身心，这个课程称之为四念处。在三藏经典里，佛陀教导四念处有好几部经，但是非常重要的、大的一部经称之为《大念住经》。有的人会把《大念住经》翻译为《大念处经》，实际上就是四念处，只是说这个比较微细、比较全面，它并不是“大念”，实际上是属于四念处经。

佛陀教导四念处，对qiaogulu村讲解四念处，其实就是现在印度的新德里。因为那个村里面的人觉性与智慧非常多，属于佛陀觉得适合教的第一群人，就教了他们四念处。有好几位高僧大德，他们有宿命通，说他们曾经是这个gulu村的村民，他们从佛陀那边亲耳听过四念处，比如阿姜曼尊者。谁曾经听说过他的名字吗？阿姜曼尊者，他是属于头陀行的祖师大德。那个时候他相当于是族长，他的侄子，也就是隆布贴长老，他们都有听。但是他（隆布贴长老）没有阿姜曼尊者那么有名，他们两位都听过（佛陀讲）四念处。

四念处的原则是训练我们自己的心。训练自己的心，起步的阶段训练要有觉性，后面的阶段训练要有智慧。

智慧也就是正确的明白、正确的领悟，对于自己名色、身心生起正确的明白、正确的领悟。我们要想来了解身、心，直到生起智慧，我们必须要有非常重要的工具——也就是觉性。

觉性并不是普通的觉性，是属于正念，佛陀透过四念处来解释正念，其他的觉性都属于普通的觉性。世间的觉性，比如说开车，没有缺乏觉性，没有撞谁，或者是别人要撞我们，我们能够躲得开，我们有觉性，那个属于世间的觉性、普通的觉性。

四念处的觉性才是正念。怎么做我们才可以生起觉性？这个是属于非常大的事情。

世间人没有觉性。在好几年以前，隆波来隆庆广场讲法，就在现在这里的附近。早上坐车来，在高速公路休息站吃饭，跟阿姜宋猜尊者坐在一块儿，就指给阿姜宋猜尊者说：“你看嘛！在马路边上走来走去的人，没有谁、没有任何一个人在觉知自己。”每一个人都以为自己有在觉知自己，是有觉性在的。但是事实上，那是什么觉性也不知道，那个并不是四念处的觉性，并没有觉知自己的身、没有觉知自己的心。

觉性源自于什么？必须要了解这一点。我们要让觉性生起，我们无缘无故命令让心要有觉性，那命令不了。因为心是无我的，觉性本身也是无我的，不在控制的范围，不在强迫的范围。

比如我们种树，对吗？我们的职责是给树施肥、浇水，然后拔草，到了时间，树会自己长，开花结果。我们并没有命令树开花结果，但是我们去播种让树开花结果的因，这是一回事。

我们无法命令让觉性生起，但是我们去播种因，让觉性能够茁壮成长。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界。看到吗？它并不属于世间的觉性，这个觉性源自于心能够牢牢地记得境界。称之为境界的，也就是所有的名法、色法。能够记得名法、色法的境界，觉性才能生起。因此，心要想能够记得境界，我们就必须要常常地去看到名法、色法的境界。

因此，在四念处里，一开始就会教导要有临时的家，要给心找一个待的地方，是为了让心可以常常地看到境界。比如看到身体呼气，看到身体吸气，看到身体行住坐卧，看到身体动，看到身体停之类的。

我们不停地去觉知：我们的身体呼气也知道，身体吸气也知道，身体坐着也知道，身体行、住、卧也知道。

身体动，比如像我们一直在动呢，只是我们不太能够觉知：一会儿这里抓一抓，那里挠一挠；酸痛，我们就不停地挪来挪去的，有时候动动脚，有时候动动身子……我们的身体一直不停地在动，但是我们没有意识到，那个称之为没有觉性。

所以他才会教导我们要训练，要有临时的家，也就是给心找一个待的地方，觉知身体也可以，身体呼气觉知，身体吸气觉知，不停地觉知，接下来觉性就会生起。

在走神的时候，身体如果一动，就会自然生起觉性，就自然能够意识到了，就能够觉知自己了。

隆波平常透过安般念修奢摩他就是这么修的，修了之后有宁静，但并没有生起真正的觉性。遇到隆布敦长老，他教导隆波观心，隆波就观心，然后就不停地进步。

到了某一点，隆布敦长老说隆波已经会修行了，可以自助了。隆波就出去参访别的道场的高僧大德，自己也想了解一下别的地方是怎么训练的，因为每个地方都不一样，隆波就出去这里看、那里看。

那个时候隆波田也是很有名的，他在南来寺。那一天去探访隆波田长老，看到他正在教他的弟子和居士，有很大一群居士在跟他学。他一边解释一边做14个手部动作，一边七个。

隆波就观察：隆波田长老他动了就觉知自己，至于他的弟子，动了之后不太能觉知自己。有的人想着这招之后下一招是什么；有的人做手部动作但心跑去想别的东西，已经离开了寺庙了；有的人很苦闷，做手部动作心也是苦闷的，拼命地紧盯手，死死地紧盯。

看来看去，有的只是契入两个极端的心：一类太松懈了，彻底地忘了自己；另外一类又太过苦闷了。

太松懈称之为放逸，太苦闷称之为修苦行的极端，并没有契入中道，即便修到死就也只能这样，只是白白受累而已。

但是隆波田长老做手部动作有觉性，动——他是带着觉性在动的，不是动了之后没有觉性或者动了之后很苦闷。

隆波看：哎，这个动身体的方法也不错，觉性同样能够生起。隆波就试着坐在他寺庙的树底下，做14个手部动作。因为隆波是嗔心很重、性子很急的人，做14个手部动作很烦：唉，不适合自己！隆波就只是这么做了(隆波示范单一动作)，大家没有必要模仿，这么做很容易走神、发呆。但隆波动了之后觉知自己，看到身体在动，心作为观者，试着玩——哎，这个方法也不错！

这个法呀，如果是对的，哪一个法脉、哪一个方法都是一样的，都会来到心醒的那个点，让心能够觉知自己的那个点。但是如果修错了，心没有醒，心就会迷迷糊糊的，有时候是苦闷的，那都不好用。

隆波就好像遇到了新的玩具——动了觉知，动了觉知。

如果动了觉知，我们的心是没有重量感的；如果不会动的话，心就憋闷了，说明我们太过于刻意了，我们是带着贪心在做，那就不行了。

隆波试着动手，大概玩了两三天而已。有一天看到朋友在马路的对面，这个朋友已经很久没有见过了，那时就很高兴，在高兴的时候是没有觉性的。正常的时候，如果高兴就会看到高兴，就会生起觉性，但是那个时候特别高兴，所以没有读自己的心正在高兴。

隆波左转右转，准备要跨过马路了，一动脚的时候，觉性生起了。因为自己曾经训练过动了觉知、动了觉知，训练的时候是训练的手，但觉性生起的时候，脚动的时候觉性也能生起。

因此必须要有临时的家，必须要给心找一个待的地方。自己选，看哪个跟我们身心有关的业处比较擅长。

有的业处跟自己的身心无关。

比如说坐着去看火、看水、看风之类的，修习遍禅，那是往外跑了。那样的情况不太能觉知，但是会宁静，心可以获得宁静。

比如说玩十遍禅可以生起神通，但事实上就在我们身体里面同样也能够修十遍禅，要玩十遍，如果会玩的话一样也能玩。

比如说我们看到气息进气息出，我们看到气息在进出，这个是属于风遍；看到气息经过我们的鼻孔，这个是属于空遍，紧盯空遍，这个是属于空遍；看到气息进去时凉、出来时热，这个是属于火遍。因此只是在鼻尖这个地方呼吸也可以修好几个遍禅了。气息接触人中这个地方，觉知这一点，那是土遍。因此，如果不停地观呼吸也可以契入修遍禅、修神通。

但是我们并没有要这个，我们要的是觉性，并没有要神通。神通可以在没有佛教的时代再玩。佛教教我们培养觉性，久久才能生起一次，至于那些神通之类的一直都有，世间从来没有缺乏过。那些隐士都有神通，并不是没有，他们没有的是修习四念处，他们不会，因此他们就不停地生死轮回。

修习四念处，第一步先要有临时的家。

比如看到身体呼气、吸气，这个属于觉性忆念的对象。

或者是隆波在训练的，隆波并没有训练这里，隆波训练的是心念处。隆波看到自己嗔心重，一会儿心生气了，有觉性知道，生气的心又灭掉了，称为嗔心生、嗔心灭。心有嗔也知道，心无嗔也知道，这是以嗔心作为临时的家。

或者是用苦、乐作为临时的家也行。

如果我们用身体作为临时的家来修四念处，称之为身念处。

如果我们用感受作为临时的家，也就是注意力放在一点，也就是感受上面：看到快乐生、快乐灭、苦生、苦灭，（包括）在身体里的苦乐，或者是看到心里面的苦、乐、不苦不乐。比如说当下这一刻，（看到它）并不是什么难事。当下这一刻我们就只是稍微意识到它、稍微注意到它，我们就能意识到：现在我们的心是苦的还是乐的，还是不苦不乐的。根本没有任何难度。

如果我们看身和心上面的苦乐，身体上面有点难度，如果没有禅那，观久一点就会痛到受不了，因此建议观心方面的感受。比如说我们心苦、心乐，不停地去知道，这称之为以感受作为临时的家，这是属于训练的场地。

让我们的心不停地待在临时的家上面。

比如隆波用的是心念处，心有嗔也知道、心无嗔也知道。起先会先看到嗔心，因为嗔心是属于比较强烈的、最容易看的情绪。 一旦我们心嗔知道、心不嗔知道，接下来，心贪也知道、心无贪也知道，贪比嗔心更微细一点，比嗔更难看到一点。 一旦我们心有贪也知道，比如说看到漂亮的花朵，喜欢，看到心喜欢、心有贪，我们不停地去知道，接下来训练得越来越多，心有痴、心迷失，自己也知道了。

贪、嗔、痴，嗔心是最容易看的，因为它最粗糙。贪次之，痴属于最难看的一个烦恼习气。痴的首脑称之为无明，如果我们知道无明，能够断无明，那就是阿罗汉了。能够扔掉嗔心，扔掉贪，依然还不是阿罗汉。

如果能够彻底地清除嗔，那是证悟到三果的阿那含；能够清除欲界的贪，那是三果的阿那含圣者。微细的贪，比如说我们有快乐，满意于宁静，黏着于禅那的味道，入定了之后有的只是快乐，然后卡在那里，那个就属于微细的贪，那个只有阿罗汉能够断得了。

在修习心念处的时候，看我们能够看得到的烦恼习气，不需要着急去看无明。如果嗔心重，就去看自己的心，心生气知道，心不生气也知道，常常地训练知道，接下来，没有刻意要知道，也能够知道，就是这个地方，称之为觉性——真正的觉性生起了。

真正的觉性就是没有刻意要有觉性，但是觉性生起了。

它为什么能够生得起来呢？因为心能够牢牢地记得境界，它能够牢牢地记得嗔心的状态。嗔心一旦生起的一瞬间，觉性就不请自来了，我们并没有命令让它生起。

或者是我们看到身体呼气、身体吸气，一旦我们走神，呼吸的节奏变化一点点的时候，觉性生起，因为它能记得正常呼吸的节奏。因此觉性源自于心能够牢牢地记得境界，一旦境界产生变化，觉性就能够及时捕捉到了。觉性是能够及时地捕捉到的。一旦真正的觉性生起，跟真正的觉性同步而来的也就是正定。

正定并不源自于打坐、观呼吸去紧盯之类的。紧盯花、紧盯水、紧盯火、紧盯风，去看树叶的摇曳，那样的禅定就只是宁静，在佛陀之前就已经存在了，那样的禅定之前就有了。

称之为正定的那个是带着觉性的禅定。如果没有正念，那就不可能有正定。因此，要想获得正定啊，要多多地去培养正念。

比如隆波读自己的心：心跑去想，及时地意识到；心跳进去紧盯，及时地知道；心生气，及时地知道；心贪，及时地知道；心散乱，及时地知道；心萎靡不振，及时地知道；心苦、心乐，及时地知道。

去训练，不停地去观在心里生起的名法，直到它非常地灵敏。

比如心跑去想的一瞬间，马上及时地捕捉到了。在心跑去想的一瞬间，那个称之为心有烦恼习气，那是属于一种痴，称之为掉举。掉举也就是心迷失了——迷失去想了，心散乱。

在觉性生起的一瞬间，迷失的心就会灭掉，不迷失的心就会生起来代替。不迷失的心就是安住的心，有在觉知自己，且毫无刻意，是自行生起来的。并没有刻意让它安住，它是自行生起的，只要还有刻意在，就依然掺杂着一点贪在。

因此我们要去训练，去观察这个境界，给心找一个临时的家：是身体也可以，是感受也行，是行蕴——心里面造作好、造作坏，也可以，比如说贪、嗔、痴之类的，处在心念处的范畴。

多多地去修，多多地去提升。 我们有觉性，不停地紧随着去观身内身、受内受、心内心。 比如看到身体呼气、身体吸气，不停地在观；看到身体行、住、坐、卧，不停地在观；看到身体动、停，不停地在观。这是我们在修身念处。

看到身体里面的酸、疼痛，身体里面的苦，看到身体里面的舒适、舒服，那是属于受念处的范畴。或者是看到心里面的快乐、心里面的苦、心里面的不苦不乐，不停地在看，这也是属于受念处，但是是属于心方面的感受，我们不停地去观、持续地去观。

或者是心念处，我们会看：心善也知道，心贪也知道，心生气也知道，心迷失也知道，觉性生起了。比如心迷失去想是生起得最频繁的，感觉到了吗？一整天，我们的心迷失去想是最多的，迷失去看少一点，迷失去听比迷失去看更少一点。迷失最多的就是迷失去想。

心迷失去想，散乱、有掉举，在觉性生起的瞬间，我们曾经训练心迷失了知道、迷失了知道。

起先呢我们刻意地去训练，接下来我们并没有刻意了，心迷失去想的一瞬间，觉性自行生起了，迷失去想的心就会灭掉。因为迷失去想的心属于不善心，在觉性生起的一瞬间，不善就会立马灭掉。

在不善灭掉的一瞬间，心有觉性，心已经生起善法了。比如心迷失去想，我们及时知道的一瞬间，迷失去想的心灭掉，就会生起安住的心来代替，也就是不迷失的心.

安住的心也就是有正定的心，所以禅定并不是宁静的意思，大家别简单地以为禅定就是宁静。如果翻开巴悠尊者的《佛法字典》，就会看到“禅定”是指心安住的意思。并不是把表安在桌上，不是的，是指心安住的状态，是源自于我们的心有正念。

比如我们的心跑掉了及时地知道，觉性自行及时地捕捉到心迷失，迷失的心就会灭掉，安住的心就会生起。 如果没有觉性，就不可能有正定；如果没有正念，就不可能有正定。 因此我们要多多地去训练觉性，多多地去训练正念。 佛陀开示说：如果多多地去修正念、多多地去提升，就会让正定圆满。看到了没？取决于正念，因此就是要去修四念处。

一旦我们有了正定，心安住了，就类似于我们开始醒过来了，就会发现：我们一辈子只有身体是醒的，心从来没有醒过。 我们是眼睛睁开，走来走去的，但是我们的心是睡着的，我们的心一直在做梦。 心做梦是什么样的状态？也就是心迷失在念头的世界——称之为白日梦。 在睡着的时候就会做夜梦，白天的时候就会做白日梦，根本没有觉性。因此我们要去修习四念处，不停地去觉知，去观身、受、心。不停地去觉知，常常地觉知，不是一直觉知。

我们喜欢把法注解得太难。比如我们要观呼气、吸气，一直要去觉知，心就会静止不动。持续地去觉知，就是在力所能及的情况下常常去觉知。如果刻意一直觉知，不走神，就会是紧盯，心就会憋闷。如果修行了之后心是憋闷的，一定要意识到已经修错了，已经契入到修苦行的极端了。如果修对了，我们的心就是轻松的，称之为柔软性、灵敏性，然后不会昏沉，勤奋地去观境界，不会偷懒。

在观境界的时候是老老实实地观境界，不会进去干预——快乐生起，不会去干预让它待得久一点；苦生起的时候，不会去干预怎么样可以（让它）快点消失。

就只是很老实地去感知，这是有正定的心，是属于大善心，是带着智慧的，称之为与智相应。并没有刻意让它生起，它生起是因为有因，生起是因为正念，称之为无行。不需要刻意人为地制造，比较刻意人为地制造，是属于很弱的禅定，还不足够强大到可以开发智慧的阶段。

因此，我们必须要训练。多多地提升正念，多多地去提升、去培养，这样心就会安住。在心安住的时候……

隆波刚才分享说，阿姜宋猜尊者说：世间没有心安住在觉知自己的人，有的只是迷失的人——在看什么的时候就会迷失去看，听到什么就会迷失去听，平常没有事的时候就会迷失去想，有的只是一辈子在迷失。只要还在迷失，那就不可能跨越生死。那不可能的。

因此，必须要唤醒自己，训练直到自己醒过来。我们的心安住，有在觉知自己，高僧大德称之为“心安住，独立凸显”。隆波同样也用这个词，但是有时候也会怕大家误解：以为心是一颗一颗的，安住且独立凸显，看到亮堂的一颗……那个属于禅相，并不是心安住的状态。

心安住的状态没有任何的光、声、色，是属于心跟自己在一起的状态——没有迷失，没有跑掉，而且是在没有刻意的情况下。它是源自于我们多多地去修正念，我们就会获得正定。

我们已经获得非常重要的两个工具了，也就是正念和正定。这是开发智慧非常重要的两个工具。正念一旦多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满；正定一旦多多地去修，多多地去提升，就会让正智圆满——也就是开发智慧，就会越来越强大，越来越提升。 如果没有正念和正定，是不可能生起智慧的——那个称之为“毗钵舍那”的智慧是不可能生起的。比如，我们大家心是安住跟自己在一起的，心就会开始开发智慧。再比如我们大家听隆波开示的时候，心就会有力量，类似于行星接受到了太阳的光，就开始亮堂起来——行星自身是没有光的。我们的心听到法了，心也会开始清醒，亮堂起来了。

一旦我们的心醒过来，以觉性感知身体——试着去想到身体，无需刻意紧盯，我们就会看到身跟心是属于不同的部分：身体坐着，心是观者；身体呼气，心是观者；身体吸气，心是观者。

作为观者的心，以前上座部的高僧大德称之为“知者的心”。它不是想者、演绎者、造作者、紧盯者、迷失者的心，而是知者、觉醒者、喜悦者的心。

因此，我们多多地去修正念，我们的心就会醒过来，就会真正地能够觉知自己。（到那时）几乎要敲自己的头了——在过往的生命中，真正醒着的是身，心从来没有醒过。

一旦我们有正念，不停地修四念处，最后我们就会获得安住的心。一旦我们有了安住，变成知者、觉醒者、喜悦者的心，开发智慧就会生起。

比如，现在我们坐着，心安住起来，一旦身体动，我们会看到动的身体不是“我”，身体不是心，是被心觉知、观察的对象。呼气的身体，是被心觉知和观察的对象；吸气的身体，是被心觉知和观察的对象；行、住、坐、卧的身体，是被心觉知和观察的对象；动、停的身体，是被心觉知和观察的对象。

在身体里面生起的苦乐，也是被心觉知和观察的对象；在心里面生起的苦乐，也是被心觉知和观察的对象。看到了吗，感受也不是心。

如果心安住，就能够将心与其混杂的东西分离。 没有学法、没有实修、没有修行、没有听法的人——就是凡夫，他们的五蕴是聚合成一个整体的。就像我们现在这样，五蕴是聚合在一起的，就分离不开了。分不开就会产生错误的界定：以为这是“我”。在想的时候就说这是“我”，“我”这样，“我”那样。有错误的界定，有错误的想，有错误的相信，有错误的邪见，以为这就是真正的“我”。

要想清除这个错误的见解，也就是要去分离蕴。分离的方法，就是把那个称之为“我”的事物分成一个部分一个部分，就发现每个部分不是“我”，这个方法称之为“拆解法”，是属于佛陀的方法——分离（蕴）。一旦我们的心安住了，就能分离蕴。

一旦我们的心安住了，就会看到身体是另外一个蕴，心是知者，是另外一个部分。

苦乐也不是身体。比如腿痛，没有训练的人就会觉得：哎呀，我腿痛。如果曾经训练的人就会看到：腿是一个部分，疼痛是一个部分，感知的心又是另外一个部分，这里面分离三个蕴了。

不停地分离，一旦痛了，心就会很难受，忐忑不安：哎，什么时候烦躁不安可以平复呢？烦躁不安并不是身体，烦躁不安并不是疼痛，是属于另一个蕴——称之为行蕴的部分。心烦躁了，这个烦躁不是身体，不是疼痛，也不是心，心是在看到它。看到了吗？蕴分离开了。

一旦蕴分离开了，想蕴就会开始看到真相了：这个称之为“我”的事物，并不是单一的，是由好几个部分组合而成的。所谓的“部分”，在巴利文就是称之为“蕴”。我们听到“五蕴”对吧？听到（觉得）好可怕，不知道翻译什么意思。

“蕴”其实就是“部分”，它是训练我们把称之为“我”的事物分离成一部分一部分。

开始修习四念处，直到获得安住的心。一旦心安住了，我们就可以分离蕴了。我们就可以看到：坐着的身体不是心，不是“我”，是另外一个部分；身体里面的苦乐，不是身体，不是心；心里面的苦乐，不是身体，也不是心；在心里面生起的善或不善，不是身体，不是苦乐，不是心——蕴分离。

一旦蕴分离、分散了，这是属于初步阶段的开发智慧，是最基础的，称之为“分离蕴”。比如......不想说了，说了之后就会又有一些冲突。有的地方教啊：脚提是一个部分，移是一个部分，说这个是分离名色，根本没有分离名色；（教说）腹部膨胀是一个部分，腹部（收缩）是一个部分，这个是在分离色跟色，并没有分离名色。

如果心没有安住，根本不可能分离名色的，因为正定是生起智慧的近因。

第一个最初步的、最基础的智慧是分离蕴的智慧——能够分离得了名色。阿姜摩诃布瓦尊者曾经说：“如果无法分离蕴界，不要在我面前来吹牛说开发智慧。”因此，如果无法分离蕴界，根本没有开发智慧，只是获得禅定，只是获得奢摩他。 如果我们的心安住，蕴就会分离开，那并不是什么困难的事情。 比如像现在听隆波（讲法），心有了禅定。感觉到了吗？坐着的身体，它是被观察的对象，点头的身体是被观察的对象。不停地观身体，就会看到：身体是被观察的对象。这是属于初步阶段的智慧，接下来就会进一步地提升，从初步阶段的智慧提升到毗钵舍那的智慧。

我们看到身跟心是不同的部分，这依然不是毗钵舍那，这仅仅只是初步阶段的智慧。我们看到身体动，心是观者，到了某一点就会看到：哦，身体不是“我”！在开始看到三法印的时候，那个时候就开始契入毗钵舍那了。如果没有看到三法印，就依然还不是毗钵舍那。

毗钵舍那的智慧并没有去知道什么很多的。毗钵舍那的智慧，也就是内观的智慧——知道蕴界是在示现三法印，看到三法印。

坐着的身体是被觉知、被观察的对象，不是我。身体无法真的指挥。坐得久一点，我们命令说：不要酸！也指挥不了。或者命令说：别老、别病，命令不了。生病了，愿它马上康复，也命令不了，不在控制、强迫的范围之内。

这个身体啊，如果我们有觉性，不停地去觉知，就会知道：身体有的只是苦，一直在被苦逼迫着。必须要看到无常、苦、无我，才真的契入到毗钵舍那，契入到内观。

一般的人没有修毗钵舍那，就会看到身体是时苦时乐的。但是如果我们修毗钵舍那，就会看到身体一直在被苦逼迫着。最开始坐着有快乐，对吗？有快乐的时间不久，就开始酸了。看到了吗？身体被逼迫了，它酸、它痛，必须这么动、那么动的，一会儿又痒了……身体里面一直有苦在生起。

不停地观下去。这个身体它是无常的，但是看无常比较难，因为色的寿命比较长。看无常，去观心呢？心一直在（示现）无常，很快就看到了。

身体看苦的法印和无我比较容易。它一直被逼迫着，一直在被冷热逼迫，因为饥饿、渴被逼迫，因为疼痛、生病被逼迫，一整天都在被逼迫着。

为什么一起床我们必须要洗脸？为什么我们必须要去小便、大便？为什么我们必须要去洗澡？为什么我们必须要去吃饭？因为我们要减轻身体的苦。

为什么我们必须要动身体，左翻身、右翻身？因为身体苦。我们必须要动、翻身，是为了逃离苦。

如果我们有觉性去觉知身体，到了某一点就会看到：身体有的只是苦，身体不是我、不是我的，它是无我的。

如果我们观名法，就会看到，心有的只是无常。比如快乐、痛苦生起，起先我们看到快乐、痛苦跟心是不同的部分，这依然没有契入毗钵舍那。

如果我们看到苦、乐，它们自己来、自己走，我们指挥不了，指挥不了就是无我。我们命令让心有快乐，做不到；我们禁止心苦，也禁止不了，不在控制范围。我们看到，心不在控制的范围，苦、乐不在控制的范围，就在修毗钵舍那——我们看到了无我，不在控制的范围（之内）。

或者是我们看到心不停地在变化：快乐很短暂，苦的时候就误以为是苦了很久。

谁曾经失恋过，有吗？比如失恋的人，第一次失恋的时候，苦很久，世界从此漆黑一团，以为这辈子生命再也不可能有快乐了。一段时间过去了之后，就过去了。有的人有孩子，孩子死了，根本没有想到（会发生）。子女被车撞死了，接受不了，这会很苦、很苦，以为这一辈子不可能有快乐了。（随着）时间推移，几年过去之后，这个苦就过了，也没有什么感觉了。伤心、快乐，它也是无常的。

再比如中彩票，现在（奖金是）几百万？不知道了。假设彩票中了一百万，高兴。消息一旦传出去了之后，很多人来借钱，就郁闷了，高兴消失了。看到了吗？高兴也是无常的。郁闷是恒常的吗？郁闷也是无常的。钱全被别人借走了，没剩下什么，短暂地伤心，很快又会好了。

去好好地体会我们的心：快乐也是无常的，痛苦也是无常的；好的心也是无常的，坏的心也是无常的。

比如我们生气的时候，生气也不久的，很快就好了。在我们想得到什么东西的时候，它也只是暂时的，很快就会好了的。想得到新的手机，一旦得到了，高兴一段时间，很快就忘了，就没什么感觉了，不（再）高兴了。看到了吗？高兴也是无常的。

我们去训练，不停地紧随着去观心，我们就看到心充满了无常，心是无我的，控制不了。在心里面所经历的所有一切全都是无常的：快乐是无常的，苦是无常的，好是无常的，贪、嗔、痴……什么都是无常的。

这称之为我们在修毗钵舍那、修内观，也就是我们看到三法印。观身很容易看到苦，观心很容易看到无常我们看到身体示现苦、无常、无我，透过观身来修毗钵舍那。如果观心，就看到心有的只是无常，有的只是控制、强迫不了。

观身就很容易看到苦，因为苦就在眼前，看到身体不是我也很容易。

观心就比较容易看到无常，因为心很快就变了，一直在变动、变化之中——快乐、苦是暂时的，好、坏全都是暂时的，很快就都灭掉了。

因此，观心想看到无常比较容易，而且能看到无我。心快乐，我们并没有命令，也命令不了；心苦，我们阻止也阻止不了，不在控制范围；心是善的还是不善的，我们也选择不了，不在控制的范围——这称之为无我。

一旦我们多多地去学，多多地去了解，接下来心愿意接受真相：身体不是我，只是被心观察的对象；身体是物质元素，是世间的资产，有一天我们必须要还给这个世间；身体不是我，心也不是我，什么也命令不了。

一旦看到了真相——身心或是五蕴，名色、身心不是“我”、不是“我的”，心愿意接受这一点，那是初果圣者的境界。 那之后我们继续不停地修行，继续还是像原来那么去用功，但是别忘了持五戒，必须持五戒！ 一旦不停地用功，心有了力量，就可以第二次切断，我们的禅定就会很强大，觉性会非常快、会很灵敏，烦恼习气生起的瞬间马上捕捉到，烦恼习气就没有机会长大，烦恼习气就会比较淡薄。在没有禅定、心迷失走神的时候，觉性很快能够捕捉到，心就会安住起来。

因此，二果斯陀含圣者的烦恼习气淡薄了，禅定好一些了，称之为中等的禅定。

我们继续不停地修行，就会看到真相：这个身体它不是“我”、不是“我的”，事实上它是苦堆，它本身就是苦。身体不是我，身体本身就是苦，如果心彻底地照见这一点，心就会把身体彻底地还给世间，不再有执着了。初果的圣者、二果的圣者，只是有正确的见解——身体不是我，但是依然在抓取。因此，正确地看见——断“身体是我”的邪见，和断对身体的执着，是不同的层次。

修行有时候并没有刻意要观身，我们曾经禅修不停地观心，到了某一点，心会进来开始审视身体，并不是思维，是进来开始认识身体，彻底地看到三法印。（身体）是真的苦啊！苦是因为它无常，苦是因为它被逼迫，苦是因为它不在控制的范围。

心就会把身体还给世间，不再执着了，身体变成世间的资产，已经借过来用很久了，该还回去了。那是属于三果的阿那含圣者的境界。

心再也不迷失在世间了，不再执着眼、耳、鼻、舌、身，心就不会迷失、陶醉在色、声、香、味、触。这是透过眼、耳、鼻、舌、身来接触的，不再执着眼、耳、鼻、舌、身，就不会执着外在的色、声、香、味、触。不再执着于色、声、香、味、触，他就不会有满意、不满意，不会生起对于色、声、香、味、触的喜欢、不喜欢，不会讨厌色、声、香、味、触，因为那跟自己无关了，心不要了，就能够断欲界的贪与嗔。

一旦能够断欲界的贪，心就不会迷失在眼、耳、鼻、舌、身了。睁开眼睛也跟我们大家一样能够看到，但是三果阿那含圣者的心不会迷失，不会陶醉在色里面。他的禅定是圆满的，心就不会流窜到眼、耳、鼻、舌、身上面去，心就会安住、独立凸显，就会跟自己在一起。因此，三果的阿那含圣者的禅定是圆满的，能够断欲界的贪和嗔。

那之后的修行直接纯粹地契入心了，观心不停地示现三法印。一旦观心，看到心示现三法印，就会生起一些症状。如果观得很熟练的话，就会看到——心能够放下心。

我们大家不知道，我们一直在抓取心。假设心是这个水杯，我们从出生开始，就一直拿着这个杯子。一辈子都拿着这个杯子，没有意识到我们抓着它，哪一天我们能够把它放下来，再次重新抓取，就会知道这个（杯子）好重啊！ 我们一直是跟“抓取心”在一起。在心抓取心的时候，那称之为“生”。心抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，把心抓取起来，也就是把意抓取起来，那就是“生”，那就是苦。

一直要日日夜夜拿着这个杯子，苦吗？苦！但是一般的人不知道，因为他一出生就拿着，所以习惯了。我们大家习惯于去抓取心，感觉到了吗？在这里面有个“我”在。有个“我”在，我们很牢固地相信这个。初果圣者看到没有我，但有心，看不到自己依然抓取心。 随着不停地修行、不停地修行，才会看到：有时候心把心放下了，但心把心放下后，很快就又把它抓取起来。这时候意识到：哎，心是能够被放下的。

那为什么放了以后很快又把它抓起来呢？但是（怎么都）不知道、不知道。

不停地修行，不停地用功，有一天就能够抓住里面的诀窍：心能够暂时地放下心，是因为它看到了心的三法印。如果它看到心的三法印，它就会把心放下；什么时候没有看到三法印的智慧，就又会重新把心抓取起来。 一会抓，一会放，就是这样子的。

怎么做它才可以放了再也不抓呢？不停地看到三法印，放了又抓，抓了又放，不愿一直放。看来看去：哎呀，这个心并不是什么宝贝，这个心本身就是负担，这个心本身就是苦，有的只是负担。

一旦心彻底地看到心本身就是苦，这个称之为我们彻底地了解苦的圣谛了。 五蕴是苦，五蕴中最难看的蕴，实际上就是心。 三果的阿那含圣者知道了身体是苦，他已经放下了，但是三果的圣者依然在抓取心，放下不了心。

继续去修行，直到某一点，智慧彻底地顿悟：心是负担，五蕴是负担。只要还背负着这个负担，就不可能离苦。一旦他彻见到四圣谛，就会把心彻底地还给世间，这个称之为能够彻底地放下识蕴了，也就是我们所拥有的这些心，才彻底地扔掉。因为他彻底地了解到了——那本身就是苦。

看到了吗？如果我们的觉性与智慧不够，就来（不）到彻见到苦的圣谛，我们只是了解三法印，它就会一会放、一会抓，一会放、一会抓。但是如果知道四圣谛——苦的圣谛了，就再也不抓了。为什么要抓呢？因为它本身就是苦，心就会把心彻底地还给世间，那个称之为把五蕴全都放下了。

接下来发生的：本来应该是五蕴的——我们曾经抓取执着的，我们会看到元素、看到界。 看到身体只是地、水、火、风，装在那个“空”里面，也就是空界。 心也只是一个界，那个称之为识界。识元素一会儿在眼、耳、鼻、舌、身方面去工作，它仅仅只是界，只是元素。 一旦彻底地了解，心已经彻底地摆脱识蕴了，它契入到识界。土界里面是没有烦恼习气的。水界里面有烦恼习气吗？（也没有。）风界、火界里面是没有烦恼习气的，识界里面也没有烦恼习气。识界有宁静、有寂静，抵达了真正的宁静——摆脱了造作的宁静。 摆脱了所有的欲望、想要，那个是涅槃。

如果谁问我们涅槃是什么样子的……佛教徒号称想涅槃、想涅槃，涅槃它有寂静的特质，它有宁静的特质。

它宁静是因为没有烦恼习气。没有烦恼习气就没有欲望，没有了想要；没有了欲望，也就没有了“有”，没有了挣扎；没有了“有”，就没有了“生”，就不再有执着抓取，再也不会执着抓取五蕴；没有了“生”，就没有了苦。

因此，抵达涅槃的心是抵达了真正的寂静、宁静。在这个宁静里面，有的是无上的快乐；有无上的快乐，是因为没有什么东西可以刺激了，没有什么东西再可以刺激我们的心了。

这个是源自于我们训练四念处。

初步阶段，训练直到我们获得安住的心；获得安住的心，我们就能够分离蕴了。 接下来我们看到每一个蕴示现三法印，然后智慧越来越圆满，就会放下。三果的圣者能够放到一定的程度，阿罗汉彻底地放下了所有的蕴，最后放下的蕴是识蕴——也就是心，这个时候再也不用背负什么了，再也不用扛着什么了。 五蕴全部都是负担，所有的人都背负着这个负担，是不可能摆脱所有的苦的。 圣者——也就是阿罗汉，已经彻底地放下包袱，也就是把蕴放下，再也不抓取了；圣者——也就是阿罗汉，放下了蕴，再也不会把它们抓取起来了。

他们会抵达保险，彻底地保证安全，契入了真正的寂静，没有了老、病、死。因为老、病、死，它们只是在蕴上面发生，而这个识界本身，它没有老、没有病、没有死。

要去训练。今天讲法讲得很长，因为不用检查禅修进度。满意于哪种形式？征求大家的意见，是喜欢检查禅修进度，还是不喜欢检查禅修进度？谁喜欢检查禅修进度，举手，有好几个人。那还是偶尔要检查一下禅修进度，那些没有检查禅修进度的人就会伤心。事实上有检查禅修进度，隆波每个星期都有检查，是透过Zoom在检查。平常的日子，很多人会聚到寺庙，有时候一天上百人听法，有什么禅修问题（的话）有人会请求隆波指导的。也有人去准备乞讨的——像小孩一样撒娇的。撒娇的不要，必须坚强！去高僧大德面前撒娇，这个是很无聊的。脆弱不行，必须要战斗，加油！

后面的阶段，隆波让大家增加修行的时间。比如像现在如果能做得到的话，一天要做到三个小时，那就会很好。 怎么个好法？固定形式用功三个小时，经行、打坐三个小时，这三个小时没有时间干坏事，不好吗？ 有人来坦白说：上班完了之后，必须着急回家来经行，因为隆波命令要经行三个小时，下定决心经行完了之后再出去玩，去泡酒吧。结果经行完十点多钟了：“哎，累了，不去吧，不去算了。”

一些好的品质生起，不放逸去玩了，不去沾染那些不良的生活习气了。去泡酒吧、去喝酒，这个是属于不好的生活习惯。把时间拿来经行，半夜经行，就根本没有精力去哪里玩了。

所以隆波发现，那些用心经行三个小时的人，有的人年纪大了，经行不了，那就经行与打坐交替进行。总而言之，固定形式用功三个小时，心就会更加坚强、强大了。

隆波一直在说：居士有非常显著的一个弱点，也就是没有禅定，心没有跟自己在一起，没有安住。

但是一旦固定形式增加了，比如经行，心跑了，及时地知道；心在紧盯，及时地知道；心就会安住起来，就会有力量，就能够开发智慧了，就能够进步了。

不然三天打鱼两天晒网的：哎呀，看了之后很烦。到了一年的时间或者是每个星期来，就会来撒娇：“为什么我没有进步呢？”还说：“哎，我想求赐福，希望隆波赐福，我想体证道果。”听到了之后，真的想一脚踢过去。不去用功，体证道果是不可能的。

想获得宝贝，必须要去投入。你想发财都要去赚钱、要去工作，想健康必须要去

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。