D25.8《学法不是为了断除烦恼，而是为了照见实相》-隆波帕默尊者-2025年1月26日

聞 · 法

别把心往外送！心全部都到隆波这里来了。法就在我们自己身上，不在高僧大德那里，也不在寺庙。

法有两种：属于造作的法，称之为有为法；摆脱了造作的法，称之为无为法——只有涅槃一个。在有为法里面，又分为色法、名法；在色法、名法里面又分成善法、不善法，还有不是善法也不是不善法的法，比如我们这个身体，它并不是善法，也不是不善法。学法就是要在自己的身、心上面来学，它不是什么难事。

我们描绘和以为的修行是不正常、不真实的。比如，我们要觉知色法——我们的身体，当下这一刻我们的身体是在呼气还是在吸气，根本没有任何难度啊！要觉知，根本没有任何难度，只是我们忘了去知道而已。像现在，我们能够意识到是在呼气还是吸气，难吗？要知道，难吗？以正常的心去感觉，别让心不正常。比如像2号，2号的心已经不正常了，把心收摄进来了——静止、呆滞。

我们修行的时候，用的是正常的心。佛陀开示说，那个称之为原来的心，就是我们本来的心。它本来是透亮、清明的，之所以蒙上阴影，是因为烦恼习气掺杂进来，只是想要修行，已经有贪生起，心就已经不正常了。因此，我们要用正常人的心，也就是正常、平常的心去认识和了解这个身、心。比如我们的这个身体，呼气觉知，吸气觉知，以正常的心去感觉，不需要摆姿势。作为修行人必须跟正常的人不一样——这个是非常、非常大的误解，浪费时间。

当下这一刻，知道我们的身体坐着，难吗？要想知道现在坐着，难吗？根本没有任何难度。现在摇头，去感觉，以正常的心去感觉，以平常的心去感觉，这就不是什么难事。难，是因为我们有看法，认为修行必须这样、必须那样，这样对、那样不对，这些称之为戒禁取结。修行，以为必须这么做、那么做才好，本来应该去如身本来面目去知道身，如心本来面目去知道心，结果去做那些不正常、不平常的事情。

我们观身体，我们的身体从出生开始就在呼吸了，呼吸是不累的。看到吗？一旦想到修行，我们就去控制呼吸，呼吸必须接触到这里，必须接触到那里，那个属于奢摩他的禅修，只获得宁静型的禅定，但是禅定并不只是这样而已。仅只是宁静的禅定在佛陀之前就已经存在了。我们培养的是可以帮助开发智慧的禅定，这个禅定源自于觉性，不是源自于带领心去处在单一的所缘里面，舒服地静止很久，只是这样而已的禅定在佛陀之前就已经存在了。

源自于觉性的禅定根本不难——先训练获得觉性，不停地、常常地觉知身体。觉知很好的话，觉性就会生起，就能觉知到所有的名法。比如苦、乐的感觉，如果能够觉知得很好，觉性就会不请自来；善法、不善法，如果我们去知道，不停地训练觉知，这样觉性也会生起，所以根本不是什么难事。

要去训练观境界，身体呼气觉知，身体吸气觉知，以正常的心去觉知。身体站，身体走，身体坐，身体躺，以正常的心去感觉，别去扭捏，很多人都喜欢不自然，以为必须是不自然的、不正常的，就是想着说（应该）是不自然的，这个变成了戒禁取结，愚昧了。这样的修行并不是什么多好的修行，只是好过于不修行而已。

当下这一刻坐着，能感觉到吗？当下这一刻我们的身体有一点动，有一点小幅度地动，能感觉到吗？一直在动。比如我们的腹部，呼吸很深，腹部和胸部就不停地起伏、起伏，或者是坐着左转、右转，这个身体也在动。

我们不停地觉知身体呼气、身体吸气，那个称之为安般念，是处在身念处的版块里面；我们有觉性觉知身体行、住、坐、卧，这个称之为四威仪篇，也是处在身念处里面；我们看到身体动，看到身体停，那个属于正知篇，也是处在身念处的篇幅里面。身念处里面有好几个篇章，安般念、四威仪篇、正知篇这些是很基础的篇章，没有玩禅那的人也可以去觉知、觉知，禅定会自行生起。

比如，我们看到身体呼气、吸气，不停地观，或者是看到身体不停地行、住、坐、卧，心不跑到别的地方去，去觉知身体，有在觉知身体，这个其实就是心处在单一的所缘，就在这个身体上。不停地觉知身体，接下来身体一动，我们并没有刻意要觉知，它会自动自发地能够觉知，这个称之为我们有觉性了。

我们获得觉性了，并没有刻意要觉知就能够觉知。身体动了觉知、觉知，正在走神的时候，一旦有一点肢体的动，马上就意识到了：哎，刚才迷失了。在觉知到的时候，那个心就开始跟自己在一起，禅定就会自动自发地生起，那是刹那定生起了一瞬间。

除了观身之外，观别的也行。比如我们观感受，感受就是苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉。在我们身体里面不停地有感受，没有疼痛的时候，我们觉得身体有快乐；哪儿有一点疼，哪儿有一点痛、痒之类的，我们就觉得：哎，它苦。身体里面这样的感觉一直都有。比如天气很冷，身体发抖，身体不太舒服了，身体里面有苦了，或者是生病了，有苦在身体里面生起了。哪段时间没有太冷，没有太热，没有太饿，没有太渴，没有瞌睡，没有疲惫，我们就会误以为身体正在有快乐。事实上，仅仅只是苦减少的时间。苦比较少，我们就会觉得快乐；一旦苦比较多，我们就会觉得苦。

类似那个香水，或者是花，某一些种类花的味道是很浓的，我们离很远，闻的味道很淡的时候，就觉得很香，但是离很近地再去闻，就几乎要晕过去，这样的情况都有。比如（nade花），大家认识吗？寺庙里都有。不停地觉知、觉知，身体快乐也知道，身体苦也知道，去觉知，接下来就能够探究到更深一层的真相，我们就会发现身体并非有苦有乐，而只有苦的多与少，就像刚刚说的那个花的味道。

花的味道还是那样的味道，但是一旦很浓郁，就会变臭了。香水太浓的话，我们就会觉得臭，如果刚刚合适就会觉得不臭。这个身体，它自然的状态本身就是苦，但是如果有别的吸引了我们的注意力，就感觉不到，就不会觉得它在苦，或者是它苦比较少的时候，我们觉得它快乐。这个是误解，是不停地掺杂进来的。

我们观心方面的感受也行，玩不了禅那的人，隆波建议观心方面的感受；如果观身体方面的感受，很快会受不了的。隆波去学的每一位高僧大德，他们都有禅那，都有神通，心力特别强大。比如，（有一位高僧大德），他坐在竹床上面打坐，发誓说必须要坐到第二天早上。刚一坐下去竹床就陷下去了，陷下去的瞬间他的臀部就被夹住了，夹得他的臀部特别疼。然后他就看，身体是一个部分，疼痛是一个部分。如果是我们，我们就会受不了，因为我们不像他那样有禅那，屁股一被夹住，那就马上起来了，受不了。有时候起不来，因为被夹着，起来就很困难。因此身体方面的感受，如果我们没有真的禅那，是很难玩下去的，特别是在疼痛的时候。

第二次世界大战时期，隆布wan长老生病了，长了些疮。有部队的医生，没有学过正规的医学，不是正式的那种，他给长老做手术，战争期间没有麻药，他对长老说：“现在请允许我来给您做手术。”长老说：“稍等一下。”然后他就先入定，入定之后退出来一点点，他说：“可以做手术了。”没有麻药，躺着不动，然后医生就做手术。如果没有像高僧大德那样有禅那，我们会受不了的，就会拼命地哭了。所以（观）身体方面的感受，要想真玩得很好，必须真的有禅那，但是心方面的感受并没有必要。比如像我们，每一个人都可以做得到。只是观察当下这一刻，我们的心有快乐，还是我们的心有苦，或是我们的心不苦不乐，没有什么感受，就是这样去观察，难吗？知道当下是有快乐还是没有快乐，难吗？根本没有难度，就是那么简单，就像现在我们是在呼气还是吸气一样的，它是很正常的，很简单。           因此现在我们的心有快乐知道，我们的心苦知道，我们的心不苦不乐也知道。（如果）修别的不会修，就只是知道这一点，有一天也能够取得道果涅槃。因此，在修受念处时，我们不停地观心方面的感受。

舍利弗尊者，他听到修受念处的法，（他证悟了阿罗汉）。他的侄子称之为提那卡，他的真名叫什么不知道，但是称为提那卡的意思是长指甲，长指甲可能是不愿意剪指甲。他去顶礼佛陀，然后请教佛陀：什么什么都不执著了，我什么都不执著了，什么都不值得去执著的。佛陀就说：你依然还在执著你的不再执著的那个观念。

佛陀就教观感受，舍利弗尊者坐在佛陀后面给他扇扇子，也一边听佛陀讲观感受——快乐的感觉，苦的感觉，不苦不乐的感觉。感受生起了紧随而至的是什么，烦恼习气就会随着感受掺杂进来。比如有快乐生起的时候，往往就会有贪掺杂进来；在有苦的时候，尤其是心方面的苦，肯定是有嗔心掺杂进来的。

他就不停地听——（观）感受不仅仅只是知道当下是苦、是乐，还是不苦不乐。在开发智慧观感受的时候，他不停地更加深入观，就会看到感受生起是源自于有根尘接触，有眼、耳、鼻、舌、身、意和（六尘）接触，就会生起苦、乐、不苦不乐的感觉，然后烦恼习气就会紧随着感受掺杂进来，一旦有烦恼习气进来，就会驱动生起欲望、生起想要。

比如有快乐的时候，就会想让它待得久一点。想让快乐持续得久一点，是因为贪的驱动。快乐消失，就会很饥渴，想再次获得快乐。在还没有快乐的时候，希望它来，那也是属于想要，属于欲望，称之为欲爱；想获得快乐，一旦有快乐，就希望它维持，称之为有爱；一旦遇到苦，就希望它快点消失，称之为无有爱。一旦欲望生起，就会驱动让心去工作，创造有，创造生，创造苦。舍利弗尊者听着、听着，证悟了阿罗汉。

因此修行啊，并不是说必须要从身体开始契入，或者是（必须）从心方面契入。不是的，我们擅长于哪个就选择哪个。有的是以观身为主，然后证悟阿罗汉，比如像阿难尊者，他观身；舍利弗尊者，他观感受；有的是观心，心是善、不善，他觉知，比如像阿那律尊者，他观的是心；有的修的是法念处，比如像我们的佛陀，修的是法念处，修的是圣谛篇。

比如，我们观境界——观身，以正常的心去观；观感受也是正常的心在观，我们就会看到：心啊，如果心有苦、有乐，就会挣扎，然后就进一步地造作，有觉性不停地紧随着观下去，最后就能够彻见。

隆波训练修安般念，是属于奢摩他，那个时候并不是毗钵舍那。修安般念，修毗钵舍那也行，比如当下这一刻，我们看到身体呼气、身体吸气，呼气的身体是无常的，吸气的身体是无常的，身体一直被苦逼迫着，这样我们是在开发智慧。

但是隆波在训练的早期（修的是奢摩他），跟隆布敦长老学了之后，长老让观心，隆波就是通过观心来开发智慧。起先看到的就是心生气，因为隆波的性格是嗔心比较重，比如只是谁来聊天，然后说得很长，就很烦，说那么久浪费时间。我们人的生命是很短的，花很长时间聊天，不行的，很可惜的，所以是属于那种很容易烦躁的人。

因此，隆波修行的时候，经常生起的境界就是烦躁。隆波就看，眼睛看到画面，看到画面就会烦躁。比如说我们坐着车，看到车堵得很厉害，坐车时看到车很堵就会很烦躁的，会吗？谁在马路上面看到车堵得很厉害，心会烦躁？还是心很愉悦？有吗，举手看一下，谁堵车了之后心情很愉悦的，那很厉害。很厉害，因为跟一般的人不一样。

隆波眼睛看到画面就会烦躁，听到声音也会烦躁。在城里，大家的房子都住得很近，是一栋一栋的。邻居养狗，白天的时候，狗在睡觉，鸦雀无声，没有声音，但是半夜的时候狗就醒了，在屋前、屋后、旁边跑来跑去不停地叫。风吹着叶子，它会叫，看到树叶它也会叫，看到什么都会叫的。自己要睡觉的时候，有声音来干扰，会很精神吗？但是有的人听到声音了之后舒服的，也有的。比如像有的人听播放得很轻的音乐，很舒服。听了之后很舒服，也有可能，对吗？

耳朵听到声音，有快乐也有可能，但是隆波心是很容易烦躁的，包括听音乐。如果听音乐很长，听几首就会很烦。为什么要听呢？浪费时间！就会觉得烦躁。耳朵听到声音心烦躁了，及时地知道心烦躁；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到什么，随时都准备要烦躁，因为性格就是很喜欢烦躁。因为习惯那样，习惯有嗔心是属于地狱来投生的人，经常会被嗔心控制。有时候外面没有什么东西来接触，但是念头接触自己的心也会烦躁；在我们的心散乱的时候，烦躁了；打坐心烦躁，就是不愿意安静，又很烦躁了。  

隆波修行并不是训练让烦躁消失，而是心烦躁，知道烦躁；心很厌倦知道很厌倦。接下来自己不停地训练，就会看到心里面的烦躁，这个烦躁并不是心，那是属于掺杂在心里面的一种感觉。心只是感觉到它而已，它就已经没有影响力了，如果心没有及时地捕捉到，烦躁就会控制心，心就会痛苦挣扎，就会被它牵着鼻子走。

隆波训练观心，最开始观的其实就是嗔心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界就会有烦躁生起，就紧随着去观它，这样自己就会看到——这个烦躁，我们并没有刻意要让它生起，它在接触到不满意的境界时会自己生起。接触到不满意的境界，烦躁就会生起。有时候境界很满意，比如有时候听音乐，在听第1首音乐时，很好听，但听第3首、第4首音乐时就烦躁了，心就是这样翻来覆去的。我们紧随着去观，不停地观它的变化，就是这样，很正常的。

看到了吗？并没有什么很神奇的地方。我们的心生气，我们知道，接下来智慧就会生起——生气并不是心，生气仅仅只是另外一个境界，它进到心感知的范围里面而已。如果我们不会修行，生气的时候我们就会觉得我生气。但是如果我们会修行，我们能够分离蕴，我们就会看到生气是一个部分，感知生气的心是另外一个部分，心从来没有生过气，心仅仅只是感知，生气跟心分离开了，在觉性及时地捕捉到生气的一瞬间，心和生气分离开的一瞬间，心安住起来的一瞬间，心分离出来，安住起来，那个称之为有正定。

正定是生起智慧的近因，智慧执行切断的职责。觉性执行抓的职责，智慧执行切断的职责——比如生气一旦冒出来，觉性抓住了：哦！在这里了，智慧就切断它。如果我们的心是安住的，立马就会断了。

如果我们的心没安住，散乱、散乱，哎呀，就会有疑问：哎，有觉性在观境界，已经知道是不善法了，为什么没灭掉呢？觉性依然太弱。如果觉性真的很正确、很强大，正定会自动自发地生起。一旦有正定，智慧会生起，觉性觉知什么的一瞬间，智慧看到那个地方的三法印，那个境界就会立马断。  

因此心能够安住，能够看到三法印，那是重点。有些人拼死拼活地修行，没有突破，首先，觉性不对；一旦觉性不对，禅定也不对了。觉性不对，那是什么样子的？

觉性有职责能够捕捉到，有什么来了都知道，类似于我们能够抓住所缘，没有迷失，能够抓到所缘，能感觉到，生气冒起来就能感觉到。在修行时，大部分人本来是应该如身本来面目去觉知身，如心本来面目去觉知心，心苦、乐、好、坏能够觉知，结果不是这样，只是一味地去紧盯。（比如）观呼吸，必须要去压制。压制什么？把自己的心强迫压在呼吸上面。一旦心被压制，心就苦闷，心苦闷，心就不会生起禅定，因为快乐是生起禅定的近因。一开始就错了，一开始就是打压、压制，心就苦闷，所以就不对。

喜欢去紧盯，去聚焦，百分之百的修行人都是这样。观呼吸就喜欢紧盯呼吸，心就会跳到呼吸里面；观腹部膨胀、收缩，心就会跳到腹部；经行呢，有时候心会跳到脚上面；有的人会用另外一种形式，把心抽身出来，抽到自己的头顶上面，就好像从上面往下面看下来一样。这个并不是培养觉性，是属于改造心。看到了吗？心已经不正常了——心从身体里面抽出，剥离出来。

必须要用正常的、平常的心去觉知。觉知身体呼气、吸气，身体行、住、坐、卧，身体动、身体停；感觉到心里面的苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉；这些苦、乐、不苦不乐是被觉知、被观察的对象，不是我；身体也是被观察的对象，不是我。

如果心是安住的，智慧才会生起，就可以看到三法印；如果心没有安住，在我们觉知身体的时候，心浸泡到身体里面；但是如果我们的心是安住的，在感觉身体的时候，有觉性觉知身体，心安住变成观者，以旁观的角度，就会看到身与心属于不同的部分，身体在示现三法印，心本身也在示现三法印。

观感受，觉性捕捉到感受，心就会安住起来，然后就会看到感受也在示现三法印。比如像隆波训练观嗔心，起先呢，会看到是我生气，接下来觉性更快了，生气生起的时候，在没有刻意觉知的情况下就能够觉知生气正在生起。在没有刻意要觉知的时候，心马上就安住起来，心没有迷失到生气里面，心没有浸泡在生气里面，心抽身出来，安住起来，智慧立马生起。

觉性一旦捕捉到嗔心，如果是正确地觉知，并没有刻意地觉知……如果刻意去紧盯嗔心生气，那个就不是正定了，必须是没有刻意觉知而觉知到的。

慢慢训练，不是贪，如果一开始就贪的话，那就走不下去了。必须要训练！但是开始先要贪，然后刻意去训练。先刻意去训练觉知，接下来慢慢去体会——太刻意就会憋闷，慢慢地就会松开，接下来我们并没有刻意要觉知，它就会自然觉知。

比如我们曾经训练过觉知身体的动，觉知觉知，一旦走神，我们一动的瞬间，觉性自行生起捕捉到身体动，在没有刻意的情况下能够觉知身体，没有贪掺杂进来，正定就会生起，心就会抽身出来安住起来。一旦心安住的一瞬间，就会看到嗔跟心是不同的部分，嗔生起、停留、灭去，心本身也在示现三法印，一会儿从所缘里分开出来，一会儿又浸泡到所缘里面，就是不停地变化。如果我们观心念处，观心的善、不善，要这么观——让觉性去觉知，而不是去紧盯。

像隆波说的去观心，别去紧盯心，别去盯着心，要让感觉生起了再去知道，别等着去看，观心然后去盯着，什么时候有感觉生起去盯着看，那就没有感觉了，不会生起的，因为那个时候已经在紧盯、在压制它、在打压它，心就会静止。

因此在观心的时候，要是非常正常的状态。别人骂我们，我们心生气，就看到生气冒起来，如果坐着去紧盯，让他骂三天三夜也不生气的，已经不自然了。

因此别去紧盯，别用觉性去紧盯、去专注，那个不行的，那个不会开发智慧的。但是如果被他骂了，嗔心冒起来了，看到嗔心生起，觉性感觉到生气，就是能够及时地捕捉到这个生起了。觉性及时地捕捉到它，一瞬间心就会自动自发地安住，这个称之为有正定了。

一旦有正定，智慧就会生起，因为正定是生起智慧的近因，觉性并不会导致生起智慧，正定会导致生起智慧。因此用觉性去紧盯，这属于邪念，不会生起智慧，如果有的话，也只是会产生误解。

隆波修的是心生气了去看见，而不是等着看什么时候会生气。如果等着去看又错了，要让生气生起了然后才说：啊，生气了。一旦这么照见，觉性知道的一瞬间，心会自行安住，正定就会自动自发地生起，然后智慧就会生起，然后就看到生气跟心是不同的部分，它就分离开。一旦能够分离第一个了，接下来你就能够分离别的了，就不难了。

比如要训练观名法，不需要一次观五十二个（心所跟心同步生起的总共有五十二个），不需要观全部，而且也没有全部。比如某些心所是那些有禅那的人的心所，如果我们没有玩禅那，我们就没有，所以我们没有，是不全的。我们有哪个就观哪个，哪个经常生起，就以那个为主。

比如像隆波嗔心经常生起，就以嗔心为主，生气了知道、生气了不停地知道。就像佛陀开示的：各位比丘，心有嗔，要知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。先选择一个生起比较多、比较频繁的那个。

一旦隆波会看嗔心了，接下来贪欲生起了也能够看到，因为它生起也是跟嗔是一样的。接触境界之后，能够去界定：哎，这个很值得满意。心一旦满意，贪就会掺杂进来，就看到贪冒起来，觉性捕捉到正在冒起的贪，并没有刻意，并没有贪欲。贪生起的一瞬间，有觉性知道，正定、安住就会自动自发地生起。然后我们就会看到：这个贪或者贪欲与心属于不同的部分。这个贪欲啊，我们并没有刻意让它生，它有因——也就是接触到满意的所缘，就会生起。 

一旦没有接触到满意的所缘——比如说有觉性及时地捕捉到，我们并没有把注意力放在接触的境界上面，而是及时地知道自己的心正在有欲望。看到了吗？心已经变所缘了——最开始看到了美女，心里面生起了贪，然后有觉性知道贪生起了，那个时候被心感知的所缘已经是贪了，已经不是美女了，美女已经变成过去的了，已经是过去的已经结束的所缘了。因此我们看到贪的一瞬间，贪就会自动自发地灭掉，心就会安住起来。觉性觉知贪，觉性如果正确，就会生起正定，有正确的禅定，它就会分离开，就会看到贪跟心是不同的部分，贪并不是心。

贪有因就会生起，也就是接触到满意的所缘，一旦没有因贪也会灭。比如我们看到美女，它是导致生起贪的因，一旦我们看到贪，这个时候已经没有看美女了，明白吗？已经换了，我们的心已经换来看贪了。贪是我们喜欢的所缘吗？一看到烦恼习气就知道这是掺杂进来的不明外物，心就不要了，心自己主动不要烦恼习气的。

因此如果我们会训练修行、会训练观心，我们不需要清洗烦恼习气，隆波实话实说，我们不需要去消灭烦恼习气，觉性什么时候生起、正定什么时候生起，智慧就把烦恼习气消灭掉了。

当智慧越来越深，我们不停地累积、不停地累积，就会知道烦恼习气并不是心，这是初步阶段的智慧。接下来就会看到烦恼习气有因就会生，没有因就会灭，这属于更深一层的智慧。

知道它的因、知道它的果，进一步观下去，就会看得出：啊，它并不在控制的范围，它是无我的、它是自然发生的，而且它也是无常的，及时地捕捉到的一瞬间它就灭掉，我们不用灭掉它。

因此，如果我们修奢摩他时生起烦恼习气，我们是在纠正心，努力地去清除烦恼习气；但是如果我们修毗钵舍那开发智慧，我们不去断烦恼习气，烦恼习气生起了去知道，而没有让你去断。

“各位比丘，心有贪，要知道有贪”。看到了吗？没有哪里说要去断贪。“各位比丘，心无贪，知道无贪；各位比丘，心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔”。心迷失知道，心觉知知道，心散乱知道，心萎靡不振也知道，有的都只是知道。

因此当烦恼习气生起，我们的觉性觉知的一瞬间，禅定就会自行生起，蕴就会分离，烦恼习气跟心就会分离开。然后接下来进一步看到烦恼习气是随顺因缘的，而不是随顺我们的指令。它要生起，还是要停留，还是灭去，不在我们的控制范围内，如果能够看到三法印的话，我们已经契入毗钵舍那了。

如果在思维三法印，那个不是毗钵舍那。比如我们思维：身体必然会老，必然会病，必然会死。那个依然是奢摩他，能够暂时地压制淫欲。

但如果是毗钵舍那，并没有在思维分析而是去照见、去感觉：哦，这个贪啊，它也是在示现三法印——它来了就会走。有因它就会来，没有因它就不来；有因它就来，一旦没有因它就走了。

比如贪，我们看到美女心有贪，一旦换所缘，没有看美女，比如我们看自己的烦恼习气的一瞬间，或者说看呼吸，看别的什么，换所缘了，没有了导致让贪生起的所缘，贪就会灭掉，看到了吗？我们控制不了。

因此，我们学习并不是为了要控制自己，不是为了控制打压心，学习并不是为了要断烦恼习气，我们学习直到能够明白真相——所有的蕴啊，全都是无常、苦、无我的。这么照见称之为我们能够开发智慧了。

大概明白吗？点头有看到吗？这个在动，能感觉到吗？这个不是我。为什么它能够动呢？那也有因。什么因？心在指挥让它动，它就会动，就只是这样而已。

不停地观，我们就会看到身体不是我，苦、乐不是我，好、坏不是我，最后就会看到，包括心本身也不是我。

慢慢地去训练。

好，今天讲法就到这里，做禅修报告。

1号：一天经行半个小时，依然黏着于紧盯，就变成观身体动。曾经看到过生灭，现在看不到了。觉得没有像以前进步，请求开示。

隆波：要知道欲望，看到了吗？想进步，那也是欲望，要去及时地知道。心不太有力量，因此修行啊，别扔掉奢摩他。比如我们修奢摩他心有快乐，但是别黏着于快乐。比如在寺庙，隆波依然告诉出家师父必须要修奢摩他，如果我们不修奢摩他，心很干涩的。

1号能感觉到吗？心很沮丧、萎缩，因为没有禅定的力量。因此要去礼佛、念经，去礼佛、念经，去给佛供花，这也可以获得奢摩他。有的人觉得修奢摩他只能吸佛、呼陀，不是的！做某一个只要是有快乐的工作，不是做了之后生起烦恼习气的事情。比如只是插花来供佛，把花放在佛堂的桌子上面；做做卫生，慢慢地清理佛像上的灰尘，让佛像看起来很干净，我们聚焦在所做的工作上面，去觉知、觉知，做了之后有快乐，禅定就会生起。

因此事实上如果能够抓住修行的原则，什么时候想宁静都可以做得到，什么时候想有快乐也可以做得到，想什么时候空也可以做得到。如果我们完全没有奢摩他，心就会很干涩、很干涩，干涩了之后很困难的，那样也可以，那就是属于很干涩地证悟阿罗汉。但证悟初果的时候怎么样都可以获得副产品——初禅。只是不熟练，如果不继续训练的话。

因此如果修行没有禅定就会觉得干涩。但是就算没有禅那，也可以去做某一个事情——只要是做了之后有快乐的事情。比如喜欢树就给树去浇水，给树浇水的时候有快乐。隆波还告诉那些出家人，早上太阳比较弱的时候天气比较凉，有微风吹过来，看看山，去托钵，心会有快乐。不停地去觉知，看到身体在走，看到心有快乐，就只是这样，就获得力量。因此1号要增加奢摩他，这样心才不至于太干涩。跟2号是相反的。2号，请讲。

2号：持戒，在固定形式用功，经常跟临时的家在一起，能够训练心自动自发地安住，但是依然不强大，依然无法自动自发地开发智慧，请求隆波开示。

隆波：2号啊，很精进地用功，这不错。但是当下这一刻心有点不正常，能感觉到吗？要知道这个，要及时地知道现在心不正常。如果能感觉到它的因，那个导致不正常的因其实就是欲望。大概能看得出来吗？想修行、想知道、想看见、想成为、想获得、想好、想开悟……这会导致你的心不正常。

就像隆波说的那样必须要正常、平常，要用正常的心去感觉身体是一个什么样的常态；以正常的心去感觉心是一个什么样的常态，正常的那个就是法。

我们想到修行就以为法一定是超越自然的，不正常，非正常的。隆布敦长老曾经开示过：阿罗汉是最正常的。只有我们才是不正常的，因为有烦恼习气。一旦有烦恼习气，看到了吗？我们就会进去干预身体、干预心。比如想修行的瞬间，我们就去干预身、干预心、就会憋闷，就会有点紧，就会有点沉重。有的人脖子疼、颈椎疼、额头疼、眼睛疼......都是不正常的，不正常是因为有欲望在背后。

2号已经很好了，已经明白隆波说的了。及时地去知道自己的心，要知道到它的根源，这样就会松开紧盯，就会更加圆满。你修得很好，不是说不好，而且你很精进，这个不错。要去调整一点点，去及时地知道什么在背后，什么在背后让你修行的。心是正常的，接下来心就会有力量，就会看到身体的常态，看到心的常态。

3号：固定形式是念经和打坐。在日常生活中会观察自己的感觉，有时候能够及时地知道，有时候感觉不到，觉得修行没有像以前那么精进，请求开示。

隆波：要继续去用功，心烦躁了也要知道，什么都要知道。你的面相跟隆波的风格有点类似——“很容易烦躁”。事实上那是有福报的，嗔心大部分都是来自于地狱，那福报在哪里？因为嗔心是最容易观的烦恼习气了，它是最容易观的烦恼习气。贪会比嗔更难观。比如说像2号，要看到修习禅定背后的贪，这会更难，嗔心会容易观；至于痴呢，是最难的。

因此3号是有福报的人，喜欢烦躁，只求你有觉性能够感觉到，就会看到烦躁生起、停留、灭去，自己生、自己灭，它是随顺因缘，不是随顺我们的指挥。

4号：观身体的运作，然后看到心的造作，感觉造作和知者是不同的部分。看到身体是心临时呆的地方。有哪个地方需要调整？ 隆波：没有错的，要不停地去修行。依然还有一点点刻意，接下来必须要小心另外一个烦恼习气：就是自己很牛、了不起。很快你就会遇到的，就可以慢慢地、不停地获得提升，就会越来越细腻。很好，去继续用功，没有错的。   5号：固定形式是观身体呼吸，每次15分钟，一天三次。 在日常生活中觉知自己，会有迷失，有时能够及时捕捉到，有时候会迷失很久。请求开示。

隆波：你知道吗？有时候有厌倦……在洗碟子的时候，你的心是恒常的吗？看到了吗？有时候会很享受，有时候会紧盯之类的，要去同时及时地知道这一点。因此，在日常生活中修行的时候，要观得更细一点，不然的话你就坐着紧盯自己，静止不动，然后做什么都像机器一样的。

要及时地知道，比如说洗每个碗，喜欢跟不喜欢都是不一样的呢。能感觉到吗？在清洗刀、叉或者是勺的时候，感觉都是不一样的。要去常常地读自己的心。5号，你的修行不错，已经很好了，要去不停地读自己的心。去做工作，身体去动，用身体做临时的家，这个很好，合适。而且，什么东西在心里面掺杂进来了，要去及时地知道。

6号：依然黏着于呵护，每一天会做固定形式练习。日常生活中念佛，观身体动，经常迷失，请求开示。

隆波：这个人很奇怪，他只有早晚呼气、吸气，别的时间不呼吸？不停地去觉知，一整天去觉知身体呼吸，无论做什么不停地去觉知。然后有别的境界呈现了，再去觉知。呼吸了之后去觉知，不停地去观。不然的话心就没有待的地方，很容易散乱。

别去紧盯，依然在紧盯。如果有临时的家，给心找一个临时的家，不停地去觉知，接下来心不散乱，是在没有刻意的情况下不散乱；如果害怕散乱，害怕禅定坏掉，如果有刻意的话，也依然不是很强大的禅定。常常地去训练，接下来禅定就会越来越强大，并没有刻意安住，它会自行安住。

这8个人，8个人能感觉到吗？心没有安住，心跑掉了，这样去训练，去觉知，去及时地知道。如果能够知道这一点，心就会在没有刻意的情况下自行安住，必须要强调“没有刻意”。如果什么时候刻意就会憋闷。

6号同样也好，慢慢训练，也是已经是有进步了。不停地觉知，身体动觉知，别扔掉身体，必须仰赖于身体来帮忙。只是一味地观名法不行，因为你的年纪大了，如果拼命地去观名法的话，有时候就会犯迷糊。所以有时候要观色法，因为观名法心很容易逃，但是身体逃不了，它一直跟我们在一起。因此，我们用身体作为临时的家，不停地觉知：身体呼吸觉知；身体动觉知；身体行、住、坐、卧觉知；以正常的心去觉知，别去打压它。

6号依然有一点在打压，能看得出来，对吗？不需要纠正，打压知道打压。不需要想办法去纠正，你越去想办法纠正，打压就会越厉害。

7号：修行是透过观身呼吸、念佛，一天30—45分钟，同时听法。在日常生活中观身体动，请求隆波开示。

隆波：已经很好了，心已经开始有力量，能感觉到吗？心越来越有力量了，很好，继续用功。

但是别去打压它。一旦心有力量，就去观身，就好像我们看着别人，观感觉、念头、想法，观它跑来跑去。我们就只是旁观，别去干预它。你依然喜欢有一点干预，慢慢地去观这个。很好，不错，心很有力量。但是，这个力量是属于世间，世间法依然还会退失。

每一天都要去累积，这一段时间进步，同样地去修；但是另外一段时间会退步，不用吓一跳，是正常的。一旦退失了怎么办，退步了怎么办？还是继续用功，像原来一样，它又会进步的。它进步了退步、进步了退步......智慧就会生起——不是我，这个不是我。

8号：修行了之后，依然觉得心是恒常的……请求开示。

隆波：很好，仅仅是太刻意了一点，就会有点苦闷，有点紧。我们看自己的烦恼习气，训练的早期就会看到，为什么那么黏黏糊糊，既黏黏糊糊又厚重。感觉身体这个很好，别去打压，依然打压得太厉害，比这个放松一点可以吗？甜甜地笑，甜甜地笑，就好像有5个帅哥同时说爱你一样。能感觉到吗？现在的心开始动了，能感觉到这一点，才能够继续往前走。如果你这样静止，心如如不动，没有任何动静，那就无法继续下去，开发不了智慧。

因此，别去让它静止不动，觉知身体就只是去觉知。如果你会觉知身体，就会感觉到身体没有重量感，身体是很轻松的，没有重量感；但是如果你刻意，就会感觉到这个身体有重量感。

隆波以前的一个寺庙，旁边有三座山挨在一块。从别的方向望，就会看到它们是高低不平的，但如果从寺庙这个方向望过去，三座山就是一样的形状，但实际上是不一样的。那是隆波出家早期，刚刚出家，有一天走出寮房，看到这三座大山：哎！这三座大山啊，没有重量感，但是自己的心依然还有重量感在，自己的修行依然还不行，自己的心依然有重量。心有重量感必然是有执著，有抓取。看到外面的世界，回到里面来：外面的世界没有重量感，比如像我们1000个人在隆波的眼里面是没有重量感的，只是色法，只是眼睛看到的色法而已；但是，一旦给它赋予价值，就会有重量感，给我们的身体价值感——这是我，我们的心给它赋予价值就会有重量感产生。8号能感觉到吗？身体是有重量感的。

心退出来、退出来，甜甜地笑，别忘了甜甜地笑。睁开眼睛，坐着闭眼睛修行不好。要去动、要去做动的那些活动，去扫地、拖地、洗衣服，去做家务，然后看到身体工作，好过于你坐着静止不动。如果坐着静止不动，就会导向紧盯的角度，就会是黏著于紧盯的禅定。要去培养动的禅定。

好，今天时间差不多了，提前5分钟结束。因为隆波是提前5分钟开始的，刚好。

请允许新年给每一位赐福：要勤奋地修行，去观察自己的身、观察自己的心；别偷懒，未来会发生什么，我们的生命会发生什么，我们不知道！因此必须要准备好，要做最好的准备，类似于今天要死也能够死，不郁闷的，不会瞻前顾后的。无论在生命中发生什么，我们每一天都必须要有快乐。

如果有觉性，观身、观心，看到身体是苦，但是心是可以宁静快乐，这样每一天都可以有快乐；生病了依然可以有快乐；无论是老、是病、还是死都可以有快乐；遇到这个人，还是没有遇到这个人，心依然可以有快乐。 因此我们常常地修行，有觉性去观身、观心，擅长于观什么就观什么，要去觉知，别紧盯。8号喜欢紧盯，别紧盯，紧盯会累、苦闷。

这个是赐福吗？听起来很奇怪啊！赐福说愿你们快乐，愿你们进步，愿你们发财，这样的赐福不会说，因为自己持戒，不然第4条戒就缺失了。要每一个人发财，那怎么可能呢？有的人会发财，有的人不会发财。让每个人身体健康不生病，真的吗？不是真的。因此，隆波就说不出来，那样的赐福说不出来、说不出口，觉得有一点撒谎。但是这个动机是好的，是为了鼓励。鼓励了，已经鼓励了。当下这一刻有苦，未来还有苦等着，也在伺候着我们，要加油！这个就是赐福。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。