D22.84《境界的“特相”与“共相”》-隆波帕默尊者-2022年10月2日

聞 · 法

生命中的每一个起心动念都值得关注｜2022年10月2日之一

法的修行是不难的，认真地去用功。如果像玩儿一样，就不会好起来，有时修有时停，不会有结果。要果断，要用心，真正地去实践。

居士也适用这样的原则。隆波是居士的时候，每一天都用功修行，持好戒，花时间自己去实践，什么时候有时间就去用功。一醒过来就要用功了，一想到用功，就觉知身、觉知心。白天不管做什么，不断地读自己的心，不断地读下去。

比如周一醒过来，懒惰不想去上班：为什么放假的日子那么短！懒惰，知道懒惰；去洗澡，去大便什么的，看身体在做什么；坐公交车去上班，或者等公交车，车不来，心忐忑不安，知道心忐忑不安；能上车了，高兴，知道高兴。

整天不断地读自己的心，不管是行住坐卧吃喝做说想，不断地觉知，读自己的心。

下班回家，洗澡吃饭，休息一小会儿，然后就用功。起先，隆波固定形式做得比较多，打坐是在家里，不是去寺庙。在家里修禅定，心空，就看到境界从空中涌现出来然后灭去，涌现出来然后灭去，这样观下去，固定形式是用这个方法，这包含了禅定和智慧。

因此，不要浪费时间，我们每个人的时间是有限的，有多少也不知道，只知道是不多的。我们真正需要的并不多，但是那个“想要“非常多。把时间用来去迎合自己的烦恼习气，有多少时间都是不够的，因为烦恼习气是没有止境的。

因此，如果我们想要好，就要果断，不要黏着于世间的快乐。跟世间在一起，要懂得跟它在一起，要自律，每一天都要用功，不久我们就会明白。

比如修禅定，当心空了，就看到境界涌现出来，我们的禅定也许不够，做不到这个程度，那就做我们可以做到的部分。

慢慢训练，不管什么境界生起，不断地去知道。眼睛看到色，心变化，及时知道；耳朵听到声音，心变化，及时知道；鼻子闻、舌头尝、身体接触……舌头接触味道，心变化，要及时知道。

在心方面，心迷，心去想这个事情，心是这样；想到另一种事情，心又变。想好，心就清凉；想不好，心就燥热。

我们不用对想的内容感兴趣，要知道心去想了。心想什么内容不重要，但是心想了要知道心想了，知道它在心方面迷失去想了。多多地去训练，禅定就会越来越多。

在日常生活中，身体动，觉知，心在六个根门接触有变化，觉知，我们的禅定就会越来越多，这是刹那定。

像我们的心有贪，有觉性及时地知道，贪的心就灭去，没有贪的心就生起，心就得到禅定。因此，要及时知道境界，每一次都去知道，我们就会得到一点点禅定，称之为“刹那定”。

如果我们持之以恒，从醒过来到睡着，有时间就观，有时间就知道，不断地知道下去，它就会慢慢有力量，坚强起来，心就会安住、独立凸显，就可以仰赖它继续往前走。

分离名色五蕴｜2022年10月2日之二

当心安住了，不要只是安住而已，这样是愚蠢的。当心安住了，我们就去把蕴分离。如果我们无法分离名色、五蕴，就无法开发智慧，不用说修毗婆舍那了，只是基础的智慧都做不到。

我们要努力去训练，直到我们的心安住起来。不要让它安住，我们积累，它就会自动自发地安住，它才有力量。如果我们不断地逼迫、呵护它，心就没有快乐。心像小孩一样，不喜欢被别人逼迫，当它没有快乐，禅定就不会生起。

因此我们修行，做固定形式能做就做，做不了就修刹那定。有什么境界生起及时知道，日积月累，心就会独立凸显，那时我们就可以继续开发智慧。

当心独立凸显了，我们就看到身体是一部分，心是另一部分，它们是不同的部分，这是基础的智慧，称作“名色分离”。

以前有一位高僧大德阿姜摩诃布瓦尊者说过：“如果没有把五蕴分离，不用吹牛说自己开发智慧了。”所以要开发智慧，要能把五蕴分离，这称之为“名色分别智”，经典上是这么说的。

有这样的智慧，要仰赖于安住型禅定的力量。

比如，我们知道心跑的一瞬间，我们就得到一瞬间的禅定，最后它就能安住，独立凸显。然后我们就可以把蕴分离，看到身体呼吸，心是知者；看到身体行住坐卧，心是知者；看到身体移动，心是知者。不断地把它分开，看苦、乐在身体生起，苦、乐不是身体，是掺杂进身体的事物，它和身体是不同的部分，跟心也是不同的部分，心是知者。

隆波曾经修过坐着一动不动，然后身体酸痛得很厉害，就去观这个酸痛：酸和痛跟身体是不同的部分，跟心也是不同的部分，这样就可以把蕴分离得更多了。

起初，我们把身心分开，是两个蕴，接下来看到“背痛“在身体生起，看到刚才身体没有痛，现在痛，身体像刚才一样坐着，但是刚才没有痛，现在正在痛。因此，酸和痛跟身体是不同的部分。

或者，看到心里的苦、乐。开始心很混乱，没有宁静，就看到心没有快乐，很混乱。修行下去，心就宁静，有快乐生起，我们就可以看到生起的快乐，打坐有快乐，这个快乐不是身体，这个快乐不是身受，这个快乐也不是心，心里面的快乐不是心，不断地分离下去……

或者我们继续修行，眼耳鼻舌身心接触所缘，心，时苦时乐，我们就看到苦、乐是被知道的对象，不是心、不是身。有时善法、不善法生起，比如我们的心有快乐，贪心喜欢掺杂进来，我们就会看到快乐和贪是不同的部分，慢慢把它分离开：快乐是受蕴，贪是行蕴，心是知者，心是识蕴。

慢慢把它分离，但是不要只是想出来，必须要真正地看到。要想能够看到，我们的心必须要足够安住，因此，我们不能扔掉禅定。

隆波看到有的人起初无法进入禅那，就去觉知身体，身体动，身体呼吸，不断的地知道下去，时间不久心就有了力量，安住起来，就可以把蕴分离。

很简单的分离，比如现在身体正坐着，感觉到了吗？身体正坐着。点头看看，去点头，看到了吗？身体动，心是知者，身心是不同的部分。

接下来，就慢慢把它分离，身体的苦、乐，跟身体是不同的部分；苦、乐和不苦不乐，跟心也是不同的部分，慢慢分开。善法、不善法，也是另一种，它是行蕴，它也不是身体，也不是受，不是苦、乐，也不是心，它是另一种蕴。

当我们把蕴分离以后，如果心还独立凸显——但是大部分人把它分开后，心就散乱了，我们就要回来修习宁静。能修禅那就修禅那，修不了就去知道身体动、停，观身体移动，不要直接观心。心是很快的东西，观心不久它就溜走了，但是身体跑不了。

因此要修禅定，如果无法进入禅那，观身体更容易、更简单，因为心很快、很灵敏。看到身体坐，看它呼吸，不断地观下去，不久，心就会有力量，就这样继续把蕴分离下去。

然后，就去观每个蕴、每个四大或者每一个境界，都在呈现共相，不管是名法色法，它们都是有共相的，也就是无常，苦、无我。

无常，是有了的就会没有，没有了的又有，它是不一定的、不固定的； 苦，就是有的时候它被逼迫着消失； 无我，是它有或者没有，我们都无法控制，随顺因缘，这是无常、苦、无我。

无常，是它曾经有、然后就灭去； 苦，是有的东西正被逼迫着消失； 无我，就是它有或者灭去，没办法掌控，它随顺它的因缘。

我们看到每一个境界都在呈现三法印。

境界的特相和共相｜2022年10月2日之三

我们修行是为了看到“共相”，但是在看到共相之前，要先看到一个一个的“特相”。 贪有它的特相，不像嗔，嗔有它的特相，跟快乐不一样，每个都有属于自己的特相，巴利语称之为「visesa-lakkhana」，每一个境界都有自己的特相。

例如“心”的特相就是自然地去知道；“瞋”的特相就是去伤害、去推所缘；“贪”的特相就是吸引，想得到就吸引进来。

比如我们看到小猫可爱就想抱它，对吗？这个就是拿进来，这个是贪。

如果是嗔，就会去推，不喜欢就会推出去。

痴，就是抓不住境界，混乱、犹豫、散乱，抓不住所缘。

每一种境界都有自己的状态，有属于各自的特点、特相，让我们可以把它们区分开：这是这个、那就是那个，贪是这样、嗔是这样、痴是这样、苦是这样、乐是这样、色是这样、心是这样……可以把它们区分开来。

但我们不是学习心，只是学会把它们分开而已，学它的特相「visesa-lakkhana」，是为了知道——这个在生起、存在、灭去。

因此，学习特相「visesa-lakkhana」，让我们知道这个是什么，然后是为了什么？是为了要看到它的三共相「samanya-lakkhana」，知道它呈现三法印，不能真的保持状态。

我们只是看到它本身的境界，只是奢摩他，还在奢摩他的部分，但是我们看到境界的三共相，看到三法印，这才是毗婆舍那。

Vipassana（毗婆舍那）的真义｜2022年10月2日之四

我们慢慢训练，从一开始就有很多细节。开始是训练心，让它先有禅定，要逐步进入禅那也可以，从二禅到八禅，就会得到知者的心。如果我们修不了，就去修一种禅法——心动了，知道；心跑了，知道。这样也可以，接下来心就会慢慢有力量，独立凸显。

当心独立凸显后，就要训练把蕴分离。能分离蕴，就会看到在一个蕴里面也有很多的境界，比如行蕴，它有很多的境界，有五十多种。我们不用去学全部的，能学多少就学多少。

接下来，我们就会看到每一个境界生起、存在、灭去，它们都是一样的，我们是希望看到这个，而不是希望看到贪是恒常的、嗔是恒常的，不是这样的。每一个境界都一样的，苦、乐是平等的，它们在三法印面前是一样的；善法、不善法在三法印面前是一样的。

要看到三法印，需要强调的是：一定要“看到”而不是想出来。毗婆舍那（vipassana)的“vi”就是清楚、彻见；“passana”就是看到。要看到的，不是想出来的，紧盯也不行。

要看到，我们看到什么？我们看到贪生起、贪存在、贪灭去，这叫做我们“看到”了。如果想：我们现在的心是贪还是嗔呢？这个不是看到，仍然还迷失在思维里面。

随着我们不断积累正确地看到，看到得很正确，有什么生起就看到三法印，常常地看到三法印，到了某一点，心就会自己总结：不管哪个生起，它都会灭去，一切生起地都在呈现三法印。

苦是世间的平常事｜2022年10月2日之五

6号：睡觉之前修禅定——念经。用念诵（作为禅修所缘），迷失了就知道。这时候生命有问题，也是宁静、忍耐！看苦更多、更快了，胸口有压迫感，看到禅定里面有光明。自己想要（做）的事情也会成功，以前不是这样的，但是现在没有怀疑，可以一动不动地忍耐、等待。我的感觉是对的吗？

隆波：对的，要修下去，它会越来越对的。如果不修的话是错的，修下去，训练下去，就会看到身体地变化、心地变化。

感觉到吗？身体不是我；

看到吗？苦乐不是我，它是被知道的对象；

看到吗？善法、不善法只是来了就走的东西；

看到了吗？心不断地变化，有时知道、有时走神，时好时坏、时苦时乐。不断地去知道，如实观。

比如说现在，感觉到了吗？心有什么感觉生起？看得出来吗？有法喜生起，去知道它，不要让它笼罩心。有法喜生起，只是知道，不去紧盯它，只是知道它。法喜，只是一种境界而已，生起、存在、灭去，像其他的境界一样。

当心有苦，心就想逃避，但逃避不了，（想）逃避苦是逃避不了的，因为苦是世间的平常事，逃不了的，因为这个世间（本来）是苦。

我们观下去，心没有保持中立，要知道心没有保持中立。如果心保持中立，不用怕苦，苦是世间的资产。心没有保持中立，看到苦，我们就不喜欢，想快点摆脱它，心就朦胧了。要及时知道不喜欢苦的心，要及时知道努力不苦的心和希望一动不动的心……不停地知道就会越来越好，苦会更少。

放任心去觉知｜2022年10月2日之六

8号：念经、经行、打坐，坐的时候感觉好像有力量，集中在额头和胸口。要下坐之前，感觉看到自己要睡着了，但是逼迫不了，不知道禅修是对的还是错的？

隆波：修下去、修下去吧！当心要集中起来，它好像是睡着了，随它去，让它休息。但是从禅定里退出来，仰赖于觉性，知道身、知道心。当没办法知道身，就去知道心。当它退出来，就会看到身心是不同的部分。

我们在用功的时候，有时修到身体消失、世间消失，只有心。心进入到无色（定），当从无色（定）退出来，就会觉得身心是不同的部分。然后从那一天起，身心就不会合在一起了，分成两个部分了，蕴就会自动自发地分离了。

不要跳进去紧盯，要更舒服一些，太紧了，心不会宁静。因为太紧，心没有快乐，禅定就不会生起。

修一种禅法，让（心）集中，不用说它。但是它退出来的时候，如果看到心运作，就观心下去，如果观不了，就看身体在呼吸，身体不是我，这样观下去。

看到了吗？

现在的心跟刚才的心是不一样的：看到身体呼吸，不断地观下去，观身体呼气、吸气；动，看到身体动、身体行、住、坐、卧……舒舒服服地去觉知，然后在心里，就会觉得这个呼气吸气的身体、行住坐卧的身体、停动的身体不是我、不是我的。慢慢教它，心就不会只是宁静而已。

心，随时（有可能）一动不动，因此要观察身体，心就不会黏着于一动不动。像现在这一刻是正确的，但之前不对。这一刻又错了，我们开始收摄它，紧盯，让它一动不动。

放任它（松开），看到身体呼吸、身体动……这样修下去、觉知下去，好过于坐着然后跳进去紧盯，这是（在）浪费时间，心不会开发智慧的，（因为）它一动不动的。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。