D22.83《佛教是有所为的宗教》-隆波帕默尊者-2022年10月1日

聞 · 法

心摆脱造作就会抵达宁静和快乐｜2022年10月1日之一

今天早上隆波坐着看出家师父，看到一位，他的修行提升了，修行很好，心慢慢从世间松开，摆脱了所有的造作，慢慢地松开。

什么时候我们的心能够摆脱造作，心就会抵达宁静、快乐，抵达寂静。心一直在造作、挣扎，就不可能有宁静，如果没有宁静，就不会有快乐。

但是，无缘无故人为让心摆脱造作，那是做不到的。我们所有的人，所有的众生，包括天神、梵天神，都是源自于造作。有造作出现，就会生起心识，行缘识。

因此，心习惯于造作。之所以出生就是因为造作，我们无缘无故地禁止造作，是禁止不了的，所以我们才需要动手修行。

修行，实际上就是提升戒定慧，这还是属于造作的一种。但是我们就是仰赖于造作，不停地认识和了解，直到心可以摆脱造作。

因此，什么都不做是不可以的，佛教必须是有所作所为的，而不是什么都不用做，也就是说，我们要造作好的方面。

如果我们不去精进、努力地造作那些好的方面，不去提升戒定慧的话，习惯于造作的心，它就会去造作坏，造作贪瞋痴。出生就是迷失的，然后进一步地造作，进一步地迷失。好的造作就类似于以毒攻毒，在中国的功夫片里，往往用一个功夫拆另外一个功夫。

心习惯于不好的造作，造作贪瞋痴，我们就要努力去提升另外一种造作，造作不贪、不瞋、不痴。通过戒定慧来造作不贪、不嗔、不痴，其实就是用那些好的造作来清除那些不好的造作的影响力，因此，并不是无缘无故什么都不造作。

还有另外一群人是思想家，是喜欢想的那群人，他们看到造作是生起苦的源头，就直接停止造作，什么都不做，停止造作。他们训练的方法就是修习禅定，一旦心有念头出现，就直接把它清除，不要，不想。有苦乐的感觉生起了之后，都把它清除掉，不去感知，最后，心就会空空的，造作直到心进入了空，这个称之为“空无边处”。

有的人进一步造作，会看到心，感知空的心进一步去造作，然后既放下空又放下心，然后就会造作最细腻的境界，那个称之为“非想非非想”，这是属于努力地在造作不造作，在回避根尘的接触。

因为所有的造作，如果我们去追踪的话，就发现都是来自于眼耳鼻舌身意接触境界，所以才会造作好、造作坏。那些思想家，那些想很多的人，就会尽量清除眼耳鼻舌身，入色界定；灭心，则通过进入无想有情天，把所有的感觉灭掉，这些都是属于努力地想摆脱造作。但是这条路线是行不通的，因为一旦从色界定，或是无想有情天的境界退出来，心又会继续进一步地去造作坏。

所以，我们必须要按照佛陀的教导来修行，他开示说：要去断诸恶，要众善奉行。诸恶就是坏的造作，众善奉行就是我们要去造作善的。

所以一开始，我们就要去造作，这个造作就好像是毒药，戒定慧也是一种毒药，但它是用来清除烦恼习气、欲望，这可以称之为以毒攻毒，最后就会平衡。

别以为让心空空的，我们就可以离苦，不会的，怎么样都不会离苦的，因为心习惯于造作了。我们要想摆脱造作的方法，其实就是我们先去造作好的，用心去持戒，五条就够了，五戒就够了。

心宁静一刹那的功德大于修一座寺庙｜2022年10月1日之二

禅定的板块是属于好的方面的一种造作。看到了吗？持戒也是有所作所为的，有需要做的工作，是有所行动的；禅定也是需要有所行动的，因此，我们必须要去训练禅定。

禅定有两种，用于宁静的禅定和用于开发智慧的禅定，训练能得到这两个是最好的，但如果不行的话，选择其中的一个也很好。（如果）选择其中的一个，应该选择可以开发智慧的禅定。那种宁静型的禅定，很早就有了，在佛陀（出现）之前就已经有了，至于安住型的禅定，它仅仅只存在于佛陀的教导，是所有的圣者们传承下来的，是属于跟自己在一起的禅定。

禅定这个板块，隆波已经教了很多，多于对开发智慧的教导，因为隆波看到的就是，大家所欠缺的是禅定，无论是居士还是出家人，就算有禅定也是邪定，并不是正定。

邪定，其实就是没有觉性的禅定，没有觉性，比如坐着迷迷糊糊的，忘了自己，已经被痴控制了；坐着不停地打压自己，非常苦闷，心很苦闷。苦闷的心，是属于瞋根型的心，心是有瞋根掺杂的，不宁静就会生气“什么时候宁静！什么时候宁静！”这个是心有嗔心的，心有嗔。

心有痴的时候，说明没有觉性，心有瞋的时候，也说明没有觉性。因为什么时候有觉性，什么时候就没有烦恼习气。

因此，禅定，我们在修的时候必须要修对，必须要带着觉性：呼气觉知自己，吸气觉知自己，站觉知自己，走觉知自己，坐觉知自己，躺着也觉知自己，无论是曲、伸觉知，动觉知，停觉知，要去觉知。

在我们需要修行宁静的时候，我们就去觉知单一的所缘。比如我们跟佛陀、佛陀在一起，或是跟呼吸在一起。呼吸，呼气觉知，吸气觉知，不去开发智慧，不需要动荡不安，焦虑说“什么时候宁静！什么时候开发智慧！”就在单一的所缘里面，轻松的跟单一的所缘在一起，不忘了自己，不紧盯，不打压。

比如大家来呼吸，试着呼吸看一看，马上就开始打压了，跟正常人的呼吸不一样了，就这样呼吸不会了。从一出生就开始呼吸的，我们仅仅只是需要注入觉性，跟原来一样呼吸，只是注入觉性。

呼气觉知，吸气觉知，而不是打压呼吸，如果打压呼吸，心就会苦闷。心苦闷，瞋心就会掺杂进来；或者是迷迷糊糊，忘了自己，痴就会掺杂进来；有时候会很享受，贪心就会掺杂进来，因此，要有觉性。

修禅定的时候，跟自己的禅修业处在一起，要有觉性。有一点点诀窍，就是区分宁静型禅定和安住型禅定，这两者是有区别的。

宁静型禅定突出的是禅修业处。比如我们看到身体呼气，看到身体吸气，重点是放在身体的呼气吸气上面，在身体上面，因此，宁静型禅定的重点是在禅修业处上面。

安住型禅定的重点是在心。心的自然状态就是永远都有两个在一起，也就是心跟所缘，它们是如影随形的：什么时候有心，什么时候必然有所缘，什么时候有所缘，什么时候就必然有心。因此，什么时候有心，什么时候就有所缘，什么时候有所缘，什么时候就会有心。

如果我们关注在所缘上面，我们的心没有飘荡到其他地方去，在单一的所缘上面，我们就会获得宁静型禅定，然后就会一动不动的。

但是，如果我们修习禅定，像原来那么去修，但是我们去及时地知道自己的心，比如吸气佛呼气陀，心跑去想别的事情，及时地意识到，心是主角，而不是呼吸是主角。一旦我们以心为主角，心跑了知道，心跳进去紧盯呼吸了知道，这么不停地及时地知道心，我们就会获得安住的心。

安住的心其实就是心没有迷失，没有跑掉。心没有安住，就是心不停地窜到这个地方、那个地方，窜到眼耳鼻舌身意。（窜到）意，其实就是心跑到念头里面，迷失在念头的世界。

因此，我们在修禅定是对的时候，带有觉性的时候，如果需要让心获得休息，让心有力量，我们就把禅修所缘变为主角，就要把我们的注意力放在禅修的所缘上面。

但如果我们需要的是开发智慧的禅定，就以心做为主角，修行业处了之后，要去及时地知道自己的心，心就会安住独立凸显起来。起初的时候，是不会安住的，因为我们的心一直处在动荡不安之中，不停地左摆右摆，仰赖于觉性去不停地认识自己的心，心跑到这个地方，及时地知道，一旦及时的知道，它就不跑了。

佛陀曾经有个譬喻，就像我们拿着一个锅，锅里面装满了油，稍微一动，油就会动荡、溢出来。他就教导说：“呵护心，就像我们是在呵护一个装满了油的锅，不让它溢出来，不让它动荡。”捧着它的意思就是我们有觉性去及时地知道自己的心。如果没有觉性去及时地知道，我们的心就会不停地荡来荡去。一旦我们及时地知道，荡来荡去就会减轻，幅度就会减轻，最后，就会停下来，然后有在觉知自己，心宁静，安住起来，这就是佛教徒修习禅定的一些细节。

一旦心宁静、安住了之后，起初只是安住一瞬间，就又开始动荡了，开始抖了，就类似老年痴呆症，手一直在发抖。我们要慢慢去提升，手就不抖了，但它不会一直不动的，因为它依然还是属于好的造作。

造作怎么样都是无常的。诸行是无常的，因为所有的造作，好的造作是无常的，坏的造作也是无常的。坏的造作，别去主动地造作，但是要主动地去造作好。

然后，在我们训练安住型禅定时，要以心为主角，去及时知道心，我们的心窜来窜去，及时地知道；窜来窜去，及时地知道。我们的心就像一个装满油的锅，荡来荡去我们及时地意识到，它一整天都荡来荡去的，我们及时地知道。一旦我们不停地去知道、知道，动荡的幅度就会减轻，最后就会停下来，有一瞬间的停止，我们就获得刹那定了。

刹那定是非常有好处的，别以为不好。古人教得很好，他们说：“如果我们的心宁静，称之为蛇吐一次信，它所获得的功德大于修一座寺庙的功德。”心宁静那么一瞬间，只是一刹那而已，利益是非常大的，因此，我们别以这是很小的功德。

我们这样去训练，好过于结夏安居结束后去9个寺庙供僧。去供养那么多的寺庙，能获得什么？但是呵护心，是很难呵护的，就是通过觉性去及时地知道，它就会逐渐宁静，只是暂时停下来那么一瞬间，这个是非常巨大的功德！

我们不停地训练下去，接下来，它会常常地停下来，它会停下来得越来越绵密，接下来心就会慢慢开始有力量，最后，我们的“知者”就会独立凸显。

一点一滴地去累积，别以为这个不重要，持续地去用功，最后心就会安住，独立凸显起来。

分离五蕴，看见“我”不存在｜2022年10月1日之三

如果五蕴聚合成为一个整体，是无法修习毗钵舍那的，就无法开发智慧，必须要把它分离开，这称之为分离五蕴。五蕴何时聚合在一起，何时就会有“我”。

但是，如果五蕴分离开了，就会看到五蕴分开变成了五个部分。有色蕴，对吗？就会看到色是无常、苦、无我；就可以看到受蕴，苦乐也是无常、苦、无我；想蕴也可以看到无常、苦、无我；行蕴是造作好、造作坏，也可以看到无常、苦、无我；识蕴，也就是心，生起在眼耳鼻舌身意方面的心，也是无常、苦、无我的。

起先，选择什么都可以，但是必须要有安住的心。我们透过训练禅定，直到心有力量，一旦心有力量，蕴就会分离开。如果心没有力量，蕴是分离不开的。

因此，我们训练禅定，禅定是智慧生起的近因。初阶的智慧，就是要去分离名色，能够把五蕴分离开。五蕴分离，这在佛陀的法中称之为拆解法、分解法，就是分离的方式。

我们看到误以为有一个“我”的实体，一旦五蕴分离，我们就会发现那个“我”并不存在。比如我们看到一辆车，如果我们把车子的零件逐一拆开，方向盘不是汽车，轮胎不是汽车，发动机不是汽车……那个“汽车”就会消失了。

所谓的那个“我”，如果我们可以将它分离成为五蕴，那个“我”就会立马消失了。就如同我们将汽车的零件全部拆解开，最后就会发现“汽车”不存在，它仅仅只是一个幻影而已。

“我”并不真的存在，仅仅只是一个幻象，误以为存在，跟”汽车“是一回事。或者是建房子，我们有一个房子，屋顶掉了之后，屋顶不是房子，墙不是房子，大门并不是房子，一旦我们把它分离开，“房子”就消失了。

所谓的“我”，一旦我们把五蕴分离开，那个“我”也就消失了，就会看到这个色身不是我，身体是被觉知、被观察的对象，不是我。

涅槃才是“最无上的快乐”｜2022年10月1日之四

刚才隆波已经说过了，有心必须要有所缘，有所缘必须要有心。涅槃是所缘的一种，涅槃是一种所缘，是属于外面的六尘，那个知元素属于内六根，然后这两个在一起接触，心就会空、光明、愉悦，有快乐。

就是这里，已经来到“空”，这个是真的“空”了。故意人为的让心“空’，那个是假冒的“空”，那个称之为“空无边处”，是属于一种造作。但是现在，已经摆脱了所有的造作，也就是涅槃的“空”。

涅槃是最无上的“空”，那是空，寂静，它空了之后，没有什么东西再能够波及它了，它就会抵达真正的寂静、宁静。世间是没有寂静的，有的仅仅只是动荡不安。但是一旦我们修行，心放下了蕴，心空，我们的心抵达宁静，心抵达快乐，那是无与伦比的快乐，所以涅槃才是“最无上的快乐”。

慢慢去训练，而不是自己在那里做梦，说涅槃是这样、是那样子。涅槃，就是心摆脱了所有的欲望和烦恼习气，摆脱了所有坏的造作，同时也摆脱了所有好的造作，因为它已经放下了。

不要让悲伤控制了心｜2022年10月1日之五

1号：礼佛、念经、打坐，但喜欢迷失去想，就会尽量回来觉知自己。坐着思维身体，看到手不是我，有时会感觉到可怕：不知道这个是谁。有时会很难过：（觉得）自己的手不好看，不知道自己是真的看到了还是想象出来的，不知道自己是适合观身还是观心？

隆波：这两个都可以观，身也可以、心也可以。因为欲望、知见念头型的大概都差不多。对于身体的喜爱和特别喜欢想很多，大概是半斤八两，哪个比较明显就选择观哪一个。但是心在悲伤的时候要及时地知道，心蒙上阴影，不舒服的时候，别去讨厌它。不停地去观察，去如实观所有的一切。

别带领心是那个样子的，如果那么带领就什么也得不到，就会没有觉性，就会变成邪定。

不要带领心昏沉，要觉知。 觉知、觉知身体，看到了吗？身体在呼吸。 感觉到了吗？心去想了。 所以隆波才会说你既能观身、也能观心， 哪个明显就选择哪个。

你的修行很好，但有时你会被悲伤控制心。

如果什么时候有悲伤生起，直接面对面的去观，它就会消融，然后心就会亮堂，重新恢复正常。

别黏着在昏昏沉沉里面。很好，不错。

生气的心是如何灭掉的｜2022年10月1日之六

8号：固定形式里用功，每天一个小时。经行、打坐、观腹部起伏，有时会看到自动自发，就会如实观，看到自己的缺点也会去观，有时慢有时快尽量在努力，请求隆波开示。

隆波：不停地、及时地知道烦恼习气，什么烦恼习气生起了，知道；什么烦恼习气生起了，知道。

标注，仅仅只是修行的起步阶段，接下来不需要去标注了。

比如，生气生起了，去定义说“生气了、生气了”，心并不会真的宁静，它一直在工作，一直在标注，就会累。起先的时候，心那么去标注是可以的，因为觉性比较弱，禅定比较弱，去定义去标记，就能帮忙自己的禅定好转。但是，那个并不会真的宁静，当标注到某一点，就会变成负担：你在标注这个词、那个词，其实就是在念诵，到了某一点就会变成负担。

如果修行到了比较微细的阶段，某些境界生起，我们不知道该怎么去标注它了。在开发智慧比较微细的阶段，生起的现象已经没有名字了，不知道那个是什么，仅仅只是看到某些东西动了，然后就灭了。

某些东西生起是自然的事情，那个东西必然会灭去也是自然的事情。为什么用的是某一种东西？某一种东西其实就是指something——不知道那个是什么。

因此，是在生气了、贪了、起了、伏了……（如果）标记，就并不是某一些something。

那么起步阶段可以用吗？可以，但是要不停地及时地知道自己的心。如果不停地那么去标注，就是负担。

以前隆波也试过，阿姜摩诃布瓦尊者说：念诵很好，是最好的。然后隆波就“佛陀佛陀”，然后是负担，心不喜欢。在小时候训练，跟隆波李尊者学法的时候，他教导吸佛呼陀数“1”，吸佛呼陀数“2”，这么数的。但是心一旦宁静了，就会感觉到数数是负担。就只剩下吸佛呼陀，心更加宁静了，就会感觉到念诵“佛陀”是负担，心进一步宁静就会发现呼吸也是负担。这是属于禅定的板块，它是有次第地进入。

因此，如果你不停地给自己的心增加负担，不停地在标注，就等于在给心创造工作，那是负担。只是感觉就可以了，不需要去标注。生气了知道生气，看到生气生、住、灭，只是这样已经很好了。

如果生气出现了，然后去标注说“生气了、生气了”，然后生气灭掉了，这个属于奢摩他。它灭，是因为什么？好好地去体会。生气是紧随着不好的念头，也就是往生气的方面去想，往不好的方面去想，瞋心就会生起。一旦生气生起了，你去念诵“生气了、生气了”！然后你忘了去想那个让你生气的人了，生气自然就灭掉了。

（要知道）它灭，是因为它的“因”灭掉了，而并不是因为你去念诵而灭掉的。

因此，要不停地去用功。如果这样去用功，就会觉得自己很厉害，认为自己可以灭掉它（嗔心），但事实上它是自己灭掉的，因为你忘了去往瞋心的方面去想了，然后瞋心就会灭掉。

因此，去观境界，早期训练的时候去标注，隆波不说什么，但是别把标注变成习惯了，这样就无法继续上路了，就会很难，就会一直黏着，一直紧盯了。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

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