D24.51《回到自己的身心，方能跨越世间》-隆波帕默尊者-2024年6月15日

聞 · 法

明天隆波不在，去莫索托讲法。

隆波讲法已经很久了，讲了好几十年了。从2527年开始教禅修，隆波蒲尊者命令让隆波来弘法，因为高僧大德下指令，就只能来做。

起先不知道该怎么弘法，写了一篇体会送到《瞭望》杂志，没有署名，稿费也不接收，让他们帮忙去继续做功德就行了。

那个时候不想让别人认识，因为自己的烦恼习气依然很多，依然需要继续战斗。因为高僧大德命令了，就只能去做。慢慢地、不停地去教身边的人，逐渐地扩大。现在弘法的工作已经比较普及了，无论是在国内还是在国外。

那些想得法的人也有，并不少，只是他们没有机会来听法。大部分的人都只是做布施、做功德之类的，大部分的高僧大德们都只是教这些，比如像各个寺庙里面教的、强调的都是布施。

早期隆波出来弘法的时候，有的高僧大德还反对：你教禅修教得层次太高，能让居士做到布施、持戒这些就够了。这个不是隆波蒲尊者说的，那是别的高僧大德说的。他们是这么说的：你教得太多了啊，让居士布施、持戒，他们都不太能做得到了。隆波也不反驳，但是不相信。不相信，并不是自我炫耀，不是因为自己这个很好、那个也很好而不相信高僧大德。不相信是因为隆波从居士的时候就开始修行，去顶礼的每一位高僧大德，根本不讲布施和持戒的。

第一次去顶礼隆布敦长老。他说：你已经读了很多的书了，从现在起读自己的心。一开始并不是观身，不是从什么布施、持戒开始，不是从打坐开始，不是从思维身体开始，而是直接契入——去读自己的心。

他说，法呀，八万四千个法、法蕴都来自于佛陀纯净无染的心，如果要学，必须要用心去学；学，要抵达自己的心。

以前的高僧大德，比如阿姜曼尊者教得非常明确：得到心就得到法，没有得到心就没有得到法。只是后面的那些，不太直接教导心了，因为他们觉得居士们做不到，但是隆波不相信，因为隆波从居士的时候就开始修行了，只是自己不跟他们反驳而已。

隆波自己就修行，读自己的心，开发智慧，并不仅仅只是布施持戒。一旦自己修行，随着修行的深入，生起了正确的领悟、正确的明白：看到身心就只是蕴、就只是界，不停地在自行运作，不在控制的范围——开发智慧之后，就看到了这些。

布施的时候就没什么感觉。比如像现在有时候去捐款，给这个医院、那个寺庙去捐款，捐上百万也没什么感觉，心完全没有什么感觉。

有一次，在寺庙看到别人来给高僧大德供养、供钵，然后自己也想去，也去供，供了之后心里面没什么感觉，高僧大德就嘲笑说，哎，为什么帕默你今天跟他们一起来供钵了？心就会自动地回复他说，我只是供养，供养的时候心里面没有任何感觉。他就很高兴、很满意。

为什么做布施的时候心没什么感觉？ 因为布施、持戒、修习禅定、开发智慧是层次越来越高的功德。

比如我们曾经接触很好的事物、绝顶的事物，再接触很基础性的东西的时候，心就不兴奋，没什么感觉。如果哪一天修行，心集中下来有快乐，就会更加喜欢这个，比布施持戒更加喜欢。

有些天修行了之后心生起智慧，生起法上面的领悟，这方面的领悟、那方面的领悟，并没有刻意要去领悟哪一块的法。有觉性去读自己的心工作，如果心累了就回来修习宁静；宁静修习得差不多了就出来继续开发智慧，观心工作、造作。有时候，心会生起某些领悟跟明白，并不是什么道果，那是属于生起的智慧。不时地会生起智慧，源自于修行而生起的智慧。在依次生起智慧的时候，心就会很精神、很清新，有快乐、愉悦，非常满足，大概持续一个多星期。

在给高僧大德做禅修报告的时候，哪段时间有智慧，领悟了某些东西了之后，就去请教高僧大德，去检测自己的这些领悟能不能相信；或者是有时候去顶礼高僧大德，虽然智慧没有生起来，但是心有这样那样的禅定，就把禅定拿去跟高僧大德请教，就类似于有作业可以上交；有时候没有什么新鲜的，全都是旧的那些，进去了之后，觉得没有什么东西可以给高僧大德报告的时候，一接近高僧大德，法就会流淌出来了，就会有一些事情，来供养他们。

这个属于修行，如果我们用心、用功，就好好地持自己的戒，每一天做固定形式练习，其他剩下的时间在日常生活中培养觉性。做固定形式的练习，有时候心会集中下来，有时候心会出来开发智慧。在日常生活中修行，大部分时候心会出来开发智慧，但有时候心也会集中。也就是到了那个点的时候，禅定还是智慧，我们选择不了。心要入定，它不会选择场合，它会自己入定的；一旦心开发智慧，它也不选择场合，在哪个地方它都会开发智慧。

有一次修行了之后，看到胸口的境界不停地动荡，日日夜夜地动荡，日日夜夜不停震荡，不管是睡还是醒，一直是看的，非常痛苦、非常难受。想怎么可以穿过这一点呢，不停地找方法，找这样那样的方法，最后都没有成功。去顶礼高僧大德，找隆波蒲尊者或者是阿姜摩诃布瓦尊者，问他们这些。他们说修行啊，一旦来到微细的阶段，就只剩下心不停地闪烁、闪烁，这种快速的生灭，直接去观就可以了。听到了这个答案，心想观得已经很累了呀，太累太累了。

有一天特别累，站在马路旁边等公交车的时候想：修奢摩他吧，然后吸佛呼陀数1，吸佛呼陀数2……隆波修习的禅定是小时候隆波李尊者教的这种方法，呼吸没有几次，心就集中下来了。看到没？并没有刻意让心集中，就站在马路边上，站在公交车的站牌下面，人很多，就只是呼吸——心集中——身体消失——整个世间都消失了，根本没有什么，只剩下单一的心，独立凸显亮堂。待多久也不知道，因为没有念头，所以没有时间。心退出来，依然站在原来的地方，时间仅仅过去一两分钟而已，但是心呢，就好像获得了充分的休息。

因此我们开发智慧的时候，只是一味地开发智慧不好，一定要给自己刹刹车，偶尔回来修奢摩他。如果我们不愿意修奢摩他，有时候心会翻转，让我们停止开发智慧，它会自然这么进行的。 有一段时间，大概在2526年，隆波在修行时，只是一味地开发智慧，不愿意修奢摩他。修来修去，心睡着了。打坐会睡着，甚至双盘着打坐，特别特别痛，依然会睡着；经行也会睡着，有时候撞墙、撞柱子。总是睡着，怎么样都好不了，怎么都解决不了。刚好有机会见到隆布行长老，长老就说：“知者、知者，有什么好疑问的呢？继续修行就行了，你就可以在这次雨安居期间获得宝贝。”那个时候已经进入雨安居了，自己有疑问：为什么打坐会睡着呢？他说：“你不要有疑问。”好，不要有疑问就不要有疑问吧。

高僧大德说什么，隆波听，听了之后马上就落实了。他说不要有疑问，那就不要有疑问了，睡着就睡着嘛，就放任让心睡着。一旦打坐，心要睡着，那是它的事情，放开它，不跟它去对抗，心获得休息。最后呢，心集中，退出来了，心真正有品质就可以开发智慧了。

因此，有时候，包括在日常生活中，我们并没有刻意要集中，坐着玩一样地呼吸，心会集中。哪一天想让心集中，比如像大家打坐，想让心集中，想让心宁静，想让心是一......做到死都无法突破。但在没有刻意，没有想要的时候，它就会很容易，因为它自然是这样子的，这个就是心神奇和殊胜的地方，这就是修行殊胜的地方。什么东西，从来没有知道的会知道，没有看见的会看见，没有明白的会明白。就可以不停地认识、了解我们自己。

慢慢地去训练，去感觉心的造作，也就是隆布敦长老说的：要读自己的心。

原先隆波以为读自己的心，就是心像一本书，我们把书放在桌子上面，看着书，所以就只是一味地观自己的心，以为这就是读自己的心了。长老说修错了，心有职责想、演绎、造作，你修到它不想、不演绎、不造作了，这个修错了，重新修。然后重新修，不再是坐着盯着这本书，而是就像我们读书，读一篇故事，到了很兴奋的时候就知道紧张，然后有爱、恨、情、仇，看到书里面在演示各种各样的情节，示现各种各样的角色。

读心也是一回事，我们的心贪了知道，心生气了知道，心迷失也知道，心妒忌也知道，心害怕也知道，心是什么样子的都知道。心快乐知道，心苦知道，心不苦不乐也知道，不停地紧随着去读，不久自己明白了：心会去造作，所有的造作生起了、停留、然后全部都会灭去。心造作好，它也只是暂时的好；心造作坏，它也只是暂时的坏；心不好不坏，它也只是暂时的存在；快乐的心也是暂时的存在，苦的心也是暂时的存在......

不停地去紧随着去观，一旦越来越微细，我们就会看到：去看画面的心是暂时的；去听声音的心也是暂时的；去闻气味的心、尝味道的心、感知身体方面接触的心、去意根方面去想的心也都是暂时的。看到所有的一切，生灭、运动变化，一直在示现三法印，我们控制不了，强迫不了。心要快乐，命令让它不快乐也不行；心要苦，禁止它苦也不可以；心要好，你命令它不好也不行；它好了之后想维持也维持不了；心要坏也阻止不了，坏了之后命令让坏消失也做不到。这个就是心的实相，它是无我的。或者是我们进一步地看到：去看画面的心，它是自己在看的，我们命令不了；心要听声音，它会自行听到，我们命令不了；心要闻气味、要尝味道、感知身体方面的接触，或者是意根方面去想，它也是自行在运作的，我们命令不了。这个称之为看到了无我。

因此，隆布敦长老教导隆波要读自己的心，隆波不停地读心，起先读错了，去坐着紧盯心，让它静止不动。长老说修错了，然后就重新读，让心去接触境界，自然地去接触。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心生起快乐知道，生起苦也知道；生起善知道，生起不善也知道；心去看画面知道，听声音也知道；去闻气味、尝味道、去感知身体方面的接触也知道；心跑到意根迷失去想，也知道。

隆波就是这样简单地在训练，紧随着去观，不停地观自己的心，不久就会明白：这个心啊，它在示现三法印。看到三法印了，就会进入到佛陀所教导的重点上面：因为如实观，所以就会厌离，一旦厌离就会松开执取，一旦松开执取就会解脱，一旦解脱才会知道解脱了，就会契入到这个过程。

因此，我们现在的职责就是要做到如实观。我们的心呢，并不是很难观的事物，但是之前的高僧大德几乎不太教观心，只有非常少的人会从观心开始契入。之前呢，他们会先去修奢摩他，去思维身体，大部分都是那样子的，因为以前的高僧大德和我们现在这个时代的人，完全是不同的群体了。以前的人呢，都是种田的农民，他们的生活很辛苦、很艰辛，因此他们想获得的是生命的宁静和快乐。而我们现在呢，一直处在动荡不安之中，我们想得到什么？我们想得到色声香味触，让自己满意的色声香味触，或者是一些物质，因为现在物质方面特别发达，会引诱我们不停地追着去找那些。

以前的高僧大德的时代，没有什么其他的，到了时间，下雨了就去耕田，耕田了之后呢，就去播种，去插秧，去照顾。把水引到田里面，最近水比较少，就会把水灌进来，最近一段时间水太多了，就把水排出去。去照顾秧苗，直到结出稻穗。以前的高僧大德就这么做的，因为他们的生活属于农业时代。

我们这个时代，一整天都是动荡不安的事情，一直不停地想东想西，这个称之为知见型的人。以前时代的人追求宁静和快乐，因为他们的生命太辛苦、太累了，他们是属于欲贪型的，不会想太多。而我们这个时代属于知见型的，有很多的看法、很多的见解。适合想特别多的人的禅修业处，其实是心念处。对于那些欲贪型的人，爱美、爱漂亮、爱舒服的那一类人，身念处比较适合。因此过去那个时代的高僧大德，他们以训练身念处为主。要想通过修身念处获得好的突破，心的禅定必须要足够。而我们现在呢，禅定根本没有，如果像我们这种形式的禅定，就太脆弱了，要想去透过观身来开发智慧，不太能够开发得了，很难。

因此禅定少的人就必须用这个禅修的业处——要以开发智慧来引领，要去观自己的心。知见型的人要去观自己的心，去观察：心一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿坏。训练去观并不是什么难的事情，一般的人只是忘了要去知道而已。

比如我们走着路，然后有人撞了我们，我们的心生气了，一般的人呢，就会去看，首先会看的是撞我们的人，大部分人都是那样子的。但是我们作为修行人呢，我们被撞了，我们的心生气，我们去看心生气，看生气的心，我们不会往外面去看，这个称之为在读自己的心。

我们走着看到了漂亮的花朵，一旦看到漂亮的花朵，一般的人就会去看花。但是我们跟他们有一点点区别，看到了漂亮的花之后，我们来看自己的心，回来读自己的心，有贪的心，有喜欢、想得到、爱的心。因此，读自己的心并不是什么困难的事情，仅仅只是我们忘了去读而已。

隆布敦长老开示给隆波说：修行不难，难的仅仅是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

修行不难，难的仅仅只是不修行的人。比如在我们眼睛看到画面的时候，没有训练观心的人，就会去看画面，会去看满意的画面，心就会有贪。比如我们看到美女来了，我们的心生起了贪心，我们就会去看女人，这是没有在修行了，这个称之为迷失，迷失去看了。如果我们在修行呢，只有一点点的区别，看到了美女，心喜欢，有了贪心，我们回过头来看心有了贪欲。

带回来，回来找自己，修行的方法就是带回来找自己，来认识了解我们自己，而不是送心到眼耳鼻舌身，或者是送心跟着念头跑。在心跑到眼耳鼻舌身，或者跟着念头跑的时候，隆布敦长老称之为心往外送——心往外送了，跑到外面去了。长老不让心往外送，他让读自己的心。因此看到美女了，我们的心喜欢，知道喜欢，并不是知道这个美女漂亮，不是知道这个美女是明星，是叫这个名、那个名，很有名，这个属于没有修行的世间人。

我们听到音乐的声音，比如像隆波这个时代的人，年纪已经很大了，习惯听那些老歌。特别特别老的这些歌，一般那个时代的人，一旦听到那个音乐，心就会有喜欢，正在失恋的时候，听到那个音乐就会很伤心、很难过。这些人啊，一旦听到那个音乐的声音，心就会起起伏伏的。这个我们大家没有听说过了，不认识不知道，就像隆波听到现在这个时代的人听的歌一样，听不出来，不知道他们在唱什么，这并不是故意的，而是因为自己跟不上这个时代了，不知道他们在叫什么，哎哎哎哟哟哟，类似于鹦鹉在学舌一样的，听了之后就不喜欢。

一般没有修行的人呢，如果听到喜欢的音乐之后，就会很陶醉，很享受，这个音乐听了之后有快乐，这个音乐听了之后很悲伤，或者这个音乐听了之后喜欢，这个音乐听了之后很烦躁。如果没有修行的话，又会迷失，迷失在音乐里。

但是作为修行人呢，我们就回过头来找自己，回过头来到自己的心里面。我们听到音乐有快乐，知道有快乐；听到这个音乐了之后伤心，知道伤心。修行的人必须要这样，一定要回到自己的身上来。如果没有回到自己身上来，那个就不能称之为修行，必须要带回来找我们自身，来认识了解自己的身心。

我们这个时代，可以认识了解自己的心，我们就会看到：一旦眼耳鼻舌身意接触到境界，心就会有时候生起乐，有时候生起苦，有时候生起善，有时候生起不善。然后又继续去干预：如果满意，就会想呵护它，想再去找；如果不喜欢，就希望它快消失，快点滚蛋。紧随着就会有想要，然后紧随着去观它真实的那些运作。如果一般的人呢，就会迷失：看到画面迷失到画面，听到声音会迷失到声音，闻到气味迷失到气味，感知到身体方面的接触也会迷失。比如说买一件很漂亮的衣服，穿得很舒服、很合身，然后就把注意力放在衣服上面，把注意力都放在了外面。

但是修行人呢，我们的注意力是放在自己的心上。得到了漂亮的衣服，穿了很舒服的衣服，我们的心喜欢，我们知道喜欢。得到了一个名牌的包，很贵的一个包，拿了之后其实很重，跟一般的包是一样的，但是拿了之后觉得很自豪，没有修行的人就会迷失到自豪感里面，但是修行人就会看到：哎，这个心迷失去自豪了，就会知道，这样太蠢了，花几十万、上百万买一个破包。然后就慢慢地去观察，不停地读自己的心。 修行啊，并不仅仅只是在禅堂里面，在现实的生活中必须也能够修行。在现实的生活中，6个根门在运作，眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，心呢，就会去想、去演绎、去造作，让它们去接触，让它们去工作，但是别迷失在所缘里面。

一般的人会迷失到所缘里面，比如在想的时候，就会陶醉在想的内容里面，对吗？但是修行人呢，进去想，及时地知道心正迷失在念头的世界里面，回过头来看到自己正在工作的心。

修行人和不修行的人只有一丁点差别而已——不修行的人呢，被骂了之后会生气；修行人呢，被骂了之后也生气。不需要故意说自己不生气，生气就让他生气。但是不修行的人呢，一旦心生气了，就会至少有反驳的动作，假使这个做不了，就会在后面找机会报复。但修行人呢，心生气，知道心正在生气。一旦觉知到正在生气，生气就会生起、停留、灭去给我们看。嗯，为什么要生气？为什么为生气去浪费时间？有的人我们特别恨，我们就到处去诅咒他，让他快点死，然而那个先死的人就是那个诅咒的人。

一般的人都会朝往外送的那个方向走了，然后要去报仇。但是我们作为修行人呢，我们逆流进来，回过头来找自己，回到自己的心里面来——生气知道生气，想报仇知道想报仇。不需要故作一个君子，生气故作不生气，想报仇，却说：别报仇了，很快他会死的。这么说的时候不是不生气，事实上已经在生气了，还故作君子。

这样去训练、去观察，回过头来看自己。一定要能够看到自己的心，那并不是什么困难的事情。接触境界，跟别人一样地去接触，接触了之后呢，会自然生起像别人一样生起的感觉。别人是什么感觉，我们也会是什么感觉，区别仅仅在于别人会迷失到外面去了——迷失到色、声、香、味、触、或者是想的内容里面去了。那我们呢？回过头来观察自己的心。

接触这样的境界以后有快乐，就会看到快乐生起、停留、灭去；接触这个境界了之后有苦，就会看到苦生起、停留、灭去；接触这个境界了之后是善的，就会看到善的生起、停留、灭去；接触了之后是不善的——贪嗔痴、萎靡不振、妒忌、小气、吝啬……各种各样的烦恼习气，看到了之后，知道它生起、停留、灭去。这个，我们也有感觉，跟一般的人一样，也是接触了之后有感觉。

我们是正常人，并不是瞎子，并不是聋子，有眼睛就去看，有耳朵就去听，有鼻子就去闻气味，有舌头就去尝味道，有身体就去感知身体方面的接触，有心就去感知心想的那些内容，跟一般的人一样去知道——一旦接触境界了之后，就会跟一般的人一样生起反应。

一般的人，他听到音乐有快乐，我们也可以有快乐；他听到悲伤的声音了之后悲伤，我们也可以悲伤。我们跟他们只有一点区别在于：快乐了知道——心现在正有快乐，心现在正在悲伤，现在正是善的，现在正在贪嗔痴，现在好、坏之类的……紧随着去观自己心的变化。

心迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意，大部分都是迷失在意根。迷失在意根，生起最频繁的就是迷失去想。一整天啊，迷失在念头的世界里面是特别多的。有时候迷失在想的状况特别严重的时候，想什么内容都不知道了。知道发呆吗？发呆的时候想什么也不知道，那些是迷失去想，心浸泡在里面，迷失着去想，这个地方会有贪、瞋、痴，会有喜、苦、乐。

我们修行人呢，心去想，我们知道它迷失去想。如果能够知道这一点，根本不需要等到苦乐、好坏生了灭这个环节，因为我们从它的根源上面就能开始觉知到了。心迷失去想，我们知道它迷失去想，在根本还没来得及生起烦恼习气、生起善的时候，我们就有觉性能够识破了，这样，我们能够觉知得比较快了。

如果觉知得比较慢的话，想一段时间之后心生气了，我们知道生气了，这个是觉知得稍微慢了一丁点。但是好的是依然还在觉知。想了之后生起了贪心，然后知道有贪，这个依然还可以。

如果我们的觉性真的快的话，心一动准备跑去想，一动马上就看到了，根本来不及知道它跑去想什么了，只知道心跑去想，心有想的症状，但是不知道在想什么。它细腻到那个程度了，觉性很快，会想，但是不知道想什么，我们就知道了，但是不知道知道什么。如果知道在知道什么，那个就需要用很长的时间，要让它造作一段时间才知道在想什么。

如果觉性真的快的话，心想，但是不知道在想什么。知道心在想，但是不知道它在想什么。看到它工作，在胸口里面动了一下，动了之后就灭了、动了之后就灭了，就会只是看到有某些东西生起了，就会灭去了。

为什么不用所谓的生气生起了灭去，贪生起了灭去？为什么用的只是“某些东西或者是某一个东西，生起了之后，然后它们全部都灭去”，因为没有概念法进去，看到有境界只是冒起来了。某些东西生起了，我们的觉性很快，一动马上就灭掉了，所以我们总结的仅仅只是有某些事物生起了，然后那个事物它又灭去了。并不是贪生了，贪灭；迷失了生了，迷失灭；高兴生了，高兴灭；快乐生了，快乐灭；苦生了，苦灭。只是那么观也可以，并不是不可以。只是说越来越熟练了之后，这个心，只要有造作，一动，然后及时地知道心造作了，根本不知道它在造作什么，它先灭掉了。

前世的国王修行非常棒，隆波并没有自己听他亲口说，是高僧大德分享的。他问出家师父说：“我想，但是不知道在想什么，我知道还是不知道？”出家师父们鸦雀无声，那谁回答比较好呢？隆波蒲尊者就会供养答案。说：“想，知道想，但是不知道想什么，那是你在知道。你知道，但是不知道自己在知道什么”。

隆波记事记错了，国王是这么说的，“我知道，但是我不知道自己知道什么，我是知道还是不知道？”隆波蒲尊者说：“知道，但是知道自己不知道什么，那个是知道了。如果知道自己知道什么，那个实际上概念法已经掺杂进来了。”但是作为真实意义——第一义谛，看到某些东西生起了之后灭去，有某些东西生起了，然后它灭掉了，但是不知道知道什么，不知道什么东西生，什么东西灭。他说这个是属于非常微细的禅修了。

因此修行啊，到了某一点我们就会看到某些东西生起了之后，那个东西就会灭掉，我们有在觉知，知道有某些东西生起了，而且那个东西也灭掉了，但是不知道知道的是什么。

隆波蒲尊者教说，佛陀开示《初转法轮经》的时候，乔陈如尊者见法了。他知道这个，意思是说有某些东西生起了之后是很正常的，所有的那些必然会灭去，也是很自然的。

隆波蒲尊者解释说，有某些东西，称之为something，没有名字，那个是微细的境界，看到某些东西生起了，之后灭去。他是这么解释的，这个真的很值得听。他这么去解释，是因为他说到微细的修行、微细的禅修阶段。如果粗糙的阶段就会知道什么东西生，什么东西灭——贪生了贪灭、生气生了生气灭、迷失生起了迷失灭、快乐生起了快乐灭、苦生起了苦灭……就会这么照见，知道什么是什么。但是一旦修行来到微细的阶段，它仅仅只是界定有某些东西，所有的东西生了就灭、生了就灭，不知道那个究竟是什么，因为还没有概念法进去给它命名。

看到境界生——“啪、啪”，意思是修行的时候，我们看到在我们的胸口这里，这个动了——“啪、啪、啪”，然后就灭掉了。如果我们的觉性来不及看的话，“啪”，一瞬间，然后造作贪、造作生气、造作迷失出来了。

如果它造作得很强，比如瞋心冲起来很强，就会完全控制我们的大脑了；然后贪心如果很强，也会生起来控制我们的大脑。看脸呢，就会知道这个脸会被心控制。比如心生气的人，我们看得出来吗？看到脸了之后能看得出来这个人生气了，这个就是来自于心。心生气了之后，然后很强，就会上来控制我们的头，所以就会在我们的脸色、肢体上面表现出来。

比如有的人号称自己是三果的阿那含的圣者，他生气了；他生气，如果被我们这么看见，我们就知道不是的，假的、假的，这个依然还是他的误解呢。

因此要去训练观境界，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，让它们自然地去接触，接触了之后，生起了感觉——快乐的感觉、苦的感觉，生起善、不善，让它自然地生起。

一旦生起快乐，本来应该是去看它快乐于什么，但是呢，要知道心正在快乐，回过头来读自己的心——心快乐知道、心苦知道、心不苦不乐知道、心好知道、心坏知道。去训练不停地观，接下来,修行就会直接契入到自己的心。

起先呢，会看到快乐生，快乐灭；苦生了，苦灭。不修行的人他不会这么看，他往外看：这个美女来了，哎，这个美女走了，然后紧随着去看她，然后想求她的微信，求她的Line号码，心想得到，没有看到。我们呢，看到了漂亮的明星，想得到她的号码，我们知道自己的想要，这个就可以。要去直接观到自己的心，起先会知道想要这个——这个贪。现在贪、现在生气、现在萎靡不振、现在散乱，会先知道这些，现在苦、现在乐……接下来只是看到某些东西生起了，这个是微细的阶段——某些东西生起了之后，那个东西它全部都会灭掉，这是正常的。

在乔陈如尊者证悟初果的时候，或者是其他的人证悟初果的时候，三藏经典里面都会同样写到：有某些东西生起了之后是自然的事情，所有的那些东西会灭掉也是很自然的事情。用的是某一些东西，something，然后最后全部都会灭掉，生起的全部都会灭掉。

不停地紧随着去观，最后我们就会生起总结性的领悟，就只剩下一丁点——什么东西生，什么东西灭。只是看到这么一点，只是这一点就够了。

初果的圣者并没有知道什么很多的，初果的圣者只有一点点智慧——知道什么东西生，什么东西会灭。不需要知道太多，只是知道这一点而已。但是呢，他的苦就可以减少很多了。

好，今天讲法就讲到这里。去训练，去读自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，跟一般的人一样的，接触了之后呢，生起的感觉跟一般的人生起的感觉是一样的，跟别人的区别仅仅在于有什么感觉生起了之后，我们的心是什么样子的，要去知道这里。就只是这样而已，这个就是跟一般的人不同的地方，就是在这个地方可以跨越世间的法。不然就会迷失在世间，迷失在色、声、香、味、触、法里面，一整天一直陶醉在里面，直到老，老了之后病，病了之后死，死了之后又再次重新来出生，就永远无止境，很疲惫不堪。

接下来做禅修报告。

1号：修行观呼吸，然后以念诵“佛陀”作为临时的家，每天做固定形式练习半个小时。心集中得很快，但是不太能开发智慧。日常生活中努力地去觉知自己，读自己的心更加频繁了，觉得自己黏着于禅定，怎么做才可以让心开发智慧比现在更多呢？

隆波：心啊，黏着于禅定是因为你带它去黏着在里面的。你想修行、想知道、想看见、想成为、想获得、想好……一旦有“想要”生起，就会生起刻意修行的这个“刻意”。一旦刻意去修行，就是在造新的业了。你去装修那个静止不动的世间，然后就卡在静止不动的世间里面。

比如1号，你创造静止不动的世间，然后卡在静止不动的世间里，那个称之为“卡在黏着于禅定”了。所有的一切都源自于欲望，因为你想修行的一瞬间，就创造了“有”，然后就待在了里面，要去及时地知道现在的心迷失在这个“有”里面。它的根源就在于你想要修行，一定要看到欲望、看到“想要”，你能够断欲望的话，就不会卡住了。之所以创造这个“有”，是因为你有欲望想要修行。因此从现在开始，心想要修行，要知道有“想要”就结束了。

感觉到了吗？现在这一刻的心跟刚才的心已经不一样了，现在这一刻的心已经开始愉悦起来了，你能感觉到吗？对！根本没有难度。就别去给自己找地狱就行了，不过如此而已。修行人几乎百分之百的都是给自己在创造一个地狱，让自己待在里面，然后让心是很苦闷的、呆滞的、压抑的，这是自己创造出来的，就别去创造它了。

要去及时地知道“想要”，及时地知道欲望，想要好、想知道、想看见、想成为、想好、想修行……要去及时地知道“想要”。

又来了，又来了，能感觉到吗？又开始创造另外一种形式的“有”了，就是静止、呆滞的那个“有”。现在想要什么？想要修行，必须要修行一下吗？嗯。那现在又来了，如果你在前面附近的话，就直接用麦克风敲你了。隆波就像古时候的老师，会打学生的，但是是用语言来打的。比如像出家人教了之后不记的话，有时候会去敲头的，这样就记得住了。别去告隆波。 1号要及时地知道自己的欲望——想要修行。

2号：固定形式用的是经行。日常生活中看到令人生气的事，很容易受影响，很多看法，想要好、想看到结果。领悟越来越增加了，看到心准备一直随时往外送，能够及时地知道得更多了。接下来请隆波开示。

隆波：就是这么去用功，已经修对了，而且修得很好。心就会慢慢地、越来越多地正确领悟，正确的明白会越来越多。接下来就会知道造做一丁点什么都是错的，但是不造作也不行，心喜欢造作，去如实观。你已经观对了，紧随着去观。根本没有问题，2号没有问题。

1号的问题在于黏着于禅定，他说他没有禅定，但是你的心一直黏着于禅定，心一直黏着在某一个世间里面，那个就是属于黏着于禅定。

2号去继续用功，很好。到了时间就礼佛念经，去不时地修习宁静，其它剩下的时间就去读心的变化。

3号：用心持五戒，尤其是语言方面，觉得自己是欲贪型的人。每天早晚礼佛念经，以念诵做为临时的家。日常生活中观身心运动变化，心依然还不太安住，经常迷失。但是现在感觉苦减少了，不知道还在正确的路上吗？

隆波：还在呢，要慢慢地去用功，这样就会慢慢地进步，就能够获得进步，不用着急。如果越想快就会越坏，就不可能进步了。因为离苦不是源自于我们的欲望，欲望是生起苦的因。就是这样每一天去用功，不停地去觉知、觉知、觉知，这个称之为我们把修行拿来供佛，并没有想得到任何的什么。我们越是以中立的心在修，不带着任何欲望去修，就很容易得到结果。如果是带着欲望去修，百分之百的都去紧盯了。

4号：属于嗔心重的人，很容易烦躁。以前在打坐的时候心喜欢黏着于紧盯，喜欢强迫让心静止不动，太过于刻意了，感觉胸口憋闷，努力地去解决黏着于紧盯的症状。现在觉得自己已经出来了，舒服一些了，但不知道修行对了吗？

隆波：已经修对了。你的修行很好，心觉醒、心很亮堂。在苦的时候苦缩短了、苦减少了，就会看到这个世间就只是一场梦而已。慢慢地去观，你的修行很好。慢慢地去觉知自己，看到所有的一切，在生命中呈现的所有一切，仅仅只是暂时的。在生命中遇到的一切都是来了就走，不停地这么紧随着去观。

现在紧盯得太厉害了，感觉到了吗？你把心收摄进来了，这样就会憋闷的。如果修行了之后憋闷，说明你打压得太厉害了，修行心要放松，有在觉知自己，是很正常地在觉知自己。

5号同样也好。

5号：固定形式每天早晚打坐，每次一个小时。每天昏沉时就会去经行，用身体呼吸作为临时的家，然后不停地及时地知道身心呈现的现象。无论是固定形式还是在日常生活中，最近一段时间觉得对世间、对于自己的感觉变了，觉得很奇怪。自己的修行对吗？

隆波：对的，修行对了。世间根本没有什么，世间仅仅只是像一场梦而已，空空的，就像一场梦。它在骗，骗那个愚蠢的人在迷失、沉迷，真正有智慧的人就不会迷失在里面，心会慢慢地退出来。

很好，5号修行很好。

6号：修菩萨道，禅定依然还没有“四自在”。缺点就是“我慢”依然很强，然后造作中立，然后又退步，又进步，就这么不停地进步退步好几个回合了。中立是“中舍智”吗？是“行舍智”吗？ 隆波：依然还不是以智慧而中立的，那是因为禅定而中立，必须要进一步地去认识世界。这条路啊必须要忍耐。

要想修菩萨道，要先好好地检测、评估一下自己的心，你期待走菩萨道是因为什么原因？有的人想修菩萨道是因为想出人头地、想当老大，这样的人是不会成功的；有的人想有名，这样是不会成功的；有的人想有很多的知见，这样也不会成功的，一旦遇到了苦就会随时要后退了。如果你去测量自己的心，假设你修菩萨道是因为悲心而修菩萨道，你看到别人，看到别的众生很苦，然后你的心想着要去帮忙他们，想让他们能够出离这些苦，如果心是有悲心的，修菩萨道就会有机会可以成功。但如果是因为想获得很多的知见，想知道整个宇宙，想知道整个世间，那个是在满足自我，就不会成功。或者想当老大、想出名、想做佛陀、想成佛有很多的人来供奉，这样做是为了自己，这个不会成功的。但是如果是因为悲心做，那个才有机会成功。

要诚实地去测量自己的心，去评估自己的心。如果修菩萨道，那个并不是错的，反而还是好事。能够真正修菩萨道的人，胆子必须要足够大，必须要忍耐，必须不能自私自利。 隆布敦长老曾经给隆波说过——这是自己亲耳听说的，他说现在修菩萨道的那些人，坚定地走在修菩萨道的人数之多，比我们看到的天上星星更多，有很多。但是并不是每个人都必须排队，谁的波罗蜜先圆满了谁先走。

好了， 8号吧，7号先放一放，那先8号。

8号：固定形式用功，早上会做固定形式的练习，往往还不时地看到心在迷失，有时候会交替回去观身体、观疼痛。有时候身体动，是自己没有命令就开始动了，心不太安住。日常生活中，在开车的时候修行或者去上厕所的时候（修行），是很容易担心别人，心迷失去想，经常迷失去想担心的事情，看到心去批评别人，自己也是这样子的。自己的修行对吗？

隆波：对的，但是心依然散乱，必须要安排时间来修习宁静，让心不时地获得休息，不然的话心散乱就会太累。去修习宁静，什么也做不了就去坐着念经，去礼佛念经。不需要点香，不然就会得癌症的，去礼佛念经。

刚才你笑的时候，那个才是真实的你。你笑的时候……那后面就又是假的了，因为太过于规规矩矩了。要及时地去知道造作，你就不会自己去主动造作。你的训练不错，很好。

7号：固定形式用功是早上和睡觉之前，有觉性去观身心，去观身体的一部分一部分。如果哪一天因为有很多汽车声音的干扰导致闭上眼睛打坐不了，然后散乱，就会睁开眼睛观呼吸、观身心工作。心很容易烦躁，日常生活中烦躁了之后也知道，会让自己注意身口，结果好一些了，但是经常迷失。想请求隆坡开示。

隆波：你的修行已经对了，而且非常非常好。感觉到了吗？你的心中立，你的心就只是观者，你现在的心是知者、觉醒者、喜悦者。现在无论发生什么，你都会看到所有生起的一切全部都生了就灭。不停地紧随着去观，然后所有的一切，比如生气它自己来自己走，不需要去找办法、去想办法解决它，它来了知道，它灭了也知道，知道观所有的一切都去如实观。 7号的修行非常好，非常非常好！不错，不错。

别带领让心像现在这样集中，你现在把心收摄进来了，就是正常的心，然后它集中会自己集中。如果你无缘无故地把它拉进来，这个就是欲望在背后驱动着。

1号黏着于奢摩他，去纠正这个。

好了，今天就到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。