T13.16《隆波帕默尊者开示》-第十三届泰国课程-2024年3月6日

聞 · 法

大家吉祥如意！

原先隆波准备到现场来给大家讲法的，可以面对面，但是有人得了新冠肺炎，所以法工组就让隆波在阿姜巴山的家里来讲法。我们大家依然有机会到寺庙听法，依然可以在禅堂里面听隆波讲法，这个星期六、星期天也要去，对吗？应该每一个人都有机会可以面对面地看到隆波。

大家学法修行，有的人好几年了，有的人差不多10年了，有的人也许还不到。事实上，学法修行说它难它也难，说它简单它也简单。有的人听一丁点，他就会修行了；有的人听了很久，听了好几年，还不太能够抓住修行的原则。之所以抓不住原则一个非常大的点就在于，好比是我们茶杯里面的水已经满了，我们有很多自己的看法、很多的见解——认为修行必须这么做、必须那么做……事实上它简单，它比我们想得简单。太简单了，以至于我们根本想象不到。

我们以为修行必须要做什么很特别的，与一般的人不一样。事实上真正好的修行人，包括阿罗汉他是正常人，而不是多么特别、多么不一般，他是在不停地认识了解自己之后，直到最后已经毕业了。如果我们想认识了解自己的话，我们必须要不停地去觉知自己。佛陀所以才会教导说：觉知自己，这是修行的起点。佛陀开示说，他看不到有什么的重要性可以跟觉知自己相提并论，它可以带我们摆脱烦恼习气、出离苦海。

觉知自己，听起来是很简单的，但是在世间有的全是迷失的人。跟觉知自己相对的，其实就是迷失。一整天我们迷失，忘了自己，几乎是一直忘了自己。如果从来没有学法修行的人，从来没有觉知过自己，从一起床到睡着，一直是在做梦，心一直在迷失，迷失在念头的世界里。在心迷失在念头世界的时候，其实就等于我们醒的时候在做梦，这个称之为在做白日梦。

我们在做梦，我们就无法看到实相，因为梦并不是事实，所以我们就无法去认识了解自己的身心。因此，我们必须要努力地把自己唤醒，让它醒过来。我们的身体已经醒了，只剩下我们的心。别只是一味地做梦，只是一味地做梦的心，其实就是一直迷失在念头的世界，不太能够觉知自己。阿姜宋猜尊者喜欢不停地讲：必须要训练觉性。如果我们有觉性，如果有真正的觉性，我们的心就会从念头的世界、梦的世界里面醒过来，可以活在觉知的世界。

为什么我们必须要训练觉性呢？因为我们出生是因为迷失而出生的，我们出生是因为无明带我们来出生的，也就是迷失带我们来出生的，因此我们必须要重新来训练自己。习惯性地迷失，就会不停地迷失下去，而且永无止境、没有尽头，就会一直是不停地生死轮回。

生死轮回并不是这一生死了之后，必须要到下一世再次投生，事实上，在我们心里面一直是在生死轮回。因为在我们的心一会儿生起乐时，就是有快乐的人，在我们的心有快乐的时候，我们就好像是天神一样的，即便实际上我们真实的生命依然还是属于人的生命。在我们的心有苦的时候，我们的身体是人，但是我们的心却是地狱的众生，下到了地狱还不用死，当下、现在就堕到了地狱。在我们的心生起了贪，我们的身体虽然是人身，但是我们的心却是鬼，很饥饿、一直饥饿不堪。

我们会看到有些人获得了一些利益，多少都不知足，一直是不停地饥饿之中，生命不停地挣扎、不停地在寻找，只是一味地在寻找利益。有的人找利益直到获得了很多的钱，但是根本没有机会用，结果一辈子把时间都倾注在在争夺之中，生命中即便有钱他也没有快乐。这是因为什么？因为心从来没有饱过，一直处在饥饿的状态。饥饿的心啊，我们的身体是人身，但是我们的心却是鬼；或者是有的人有很多的看法，然后执着自己的看法，特别强烈地执着于自己的看法，有特别多的知见和我慢，这一类人的心是属于阿修罗的。

区分人、众生，并不是根据我们出生的这个色身来区分，说这个称之为人、这个称之为狗，实际上在我们心的每一个当下，我们一直处在生死轮回，然后也就是根据造作来区分的。有时候我们造作坏，我们造作了贪出来了，这时候我们的心其实就是鬼的心。造作自以为是，然后执着自己的看法，妒忌心特别得强，我们就是属于阿修罗道的众生。如果我们迷失，我们的心一直在发呆，一整天都在走神，我们的身虽然是人，但是我们的心却是畜生；大家感觉到那些动物的心，一整天一直处在迷失的状态，一直是发呆的状态。

有时候我们心又会有因有果，我们有戒有法，我们的心就是人；有时候我们有戒有法，我们的心也有快乐，比如说我们供僧听法，我们的心是有快乐的，我们的心就是天神，不需要等到死，现在就可以变天神了。有的人会打坐，然后心集中宁静，心是梵天。因此，区分当下这一刻我们投生在哪一道，是善道还是恶道，都是源自于我们自己当下这一念的心。它造作好、造作坏，不停地在造作，因此真正带我们去生死轮回的其实就是心的造作。

如果我们想让修行很好，不需要去太打压自己，要不停地及时地知道自己的心的造作。当下这一刻我们的心贪了起来，我们要及时地意识到，在我们贪的时候，我们想这样、想那样，如果我们及时地知道心——说心正在想要，想要的这个心就会自行地灭掉，因为我们及时地知道它了，识破它了。因此我们不需要去对治，不需要纠正。

有的人心有贪了之后就想着，怎么样贪才可以消失？心生气了，怎么样才可以让生气消失呢？不需要做什么，去及时地意识到说当下这一刻心在造作贪，当下这一刻心正在造作生气，当下这一颗心正在造作迷失，不停地常常地去知道，这样我们的心就会慢慢地从造作里面摆脱出来。只需要有觉性去及时地知道自己的心，需要读得出自己的心。

我们的心贪了起来，我们及时地知道；我们的心生气了，我们及时地知道；我们的心迷失了，我们及时地知道；心浸泡在苦里面，及时地去知道。就只是知道，不需要对治。这样我们就会看到贪的心暂时地存在就会灭掉，恒常的贪的心根本不存在；生气的心也只是暂时地存在也会灭掉，根本不存在恒常的生气；迷失的心稍微难一点，因为一般的人一整天都在迷失。我们来训练有觉性，我们的心迷失了、知道，迷失了、知道；接下来迷失的一瞬间，我们在没有刻意地觉知——自然地觉知，心就会从迷失的世界里面松脱出来，会从忘了自己的世界里面松脱出来。

如果一直迷失的话，看自己的身心就看不出来，一旦心从迷失的世界里面松脱出来，心就会醒了过来。如果心迷失在贪嗔痴的世界的话，那就会一直迷失在造作里面，就无法醒过来。如果什么时候我们有觉性及时地知道自己的心，心贪知道贪，贪的心就会灭掉，心就会醒过来；心生气知道生气，我们及时地知道，生气的心就会灭掉，就会生起觉知觉醒的心。要努力地去训练，常常地去训练，去及时地知道，常常地、及时地知道心的造作，心就会醒过来，会越来越频繁地醒过来。

起先训练修行，一整天有时候醒一次，只是醒一瞬间然后又迷失很久，有时候生气、有时候萎靡不振、有时候散乱之类的。但是我们训练好几天的话，接下来迷失就会变短了，心造作什么东西很快我们就意识到了，造作的一瞬间马上意识到了。在我们及时地知道正在呈现这些造作的时候，我们的心就会醒过来，就会变成知者、觉醒者、喜悦者。要努力地、多多地去训练这个，有觉性地去读自己的心，要读得出自己的心。心贪要知道，不需要对治；心生气，要知道，不需要对治；心迷失散乱了、心萎靡不振之类的……要紧随着去如其本来面目地去知道它。每一次我们知道说我们的心是什么样子的，我们的心就会自动自发地醒过来。

起先呢，久久地会醒一次，有的人好几天醒一次，不需要说别人了，就包括隆波。隆波在跟隆普敦长老第一次学的时候，就会发现说心有时候会迷失跑去抓所缘，它跑去抓住所缘，怎么观怎么都松脱不了，观着观着观着，观了七天，心就会掉出来变成知者。那个时候不知道说因为什么心才会松脱出来，从造作的世界里面松脱出来变成知者。那个时候不知道理论、不知道原理，但只是不停地去读自己的心。

起先一个星期才会松脱出来一瞬间，然后心又会重新再去抓所缘了，又会浸泡在所缘里面。又继续去观，紧随着去知道、紧随着去看见，接下来这个时候五天心才会松脱出来一次，松脱出来好几分钟，到五分钟、十分钟之类的，然后再次又去把所缘抓住，又跟着所缘跑了。然后就去训练，紧随着不停地去读自己的心，然后三天心又可以松脱出来，这个时候可以安住的时间比较久了，可以持续一个小时了。就是仰赖于慢慢地去训练，不停地去读自己的心，心就会慢慢地退出来，从造作的世界里面退出来，慢慢地安住起来。

起先会安住的时间比较短，用非常多的时间才能够退出来，不需要努力地去退出来。隆波之所以七天、五天、三天的原因就是因为努力地想把心从造作里面退出来，心黏着在里面、卡在里面了。接下来训练得越来越熟练了之后，心一跑去抓所缘，一瞬间觉性及时地知道了、捕捉到了，及时地捕捉到说心正在浸泡在所缘里面了。在及时地知道的一瞬间，心就会抽身出来变成醒过来的心，再也不是做梦的那个心了，心就会安住、独立凸显起来。心安住、独立凸显了之后，隆波就意识到：哦，这个从小时候就已经获得了的。

在小时候打坐，打坐吸佛呼陀、数一，吸佛呼陀、数二，这么不停地去数，然后一旦心开始宁静了，数数就消失了，就只剩下吸佛呼陀了；心更进一步宁静了，念诵佛陀也消失了，只剩下呼吸；呼吸进一步宁静了，呼吸也消失了，变成了光明——光明就在前面这个地方，然后心跑到光明里面；接下来有觉性及时地知道说心跑到光明里面，心就会放下光，然后逆流进到知者的心，然后心就会安住、独立凸显起来。这个是属于我们可以让心醒过来，变成知者、觉醒者、喜悦者，是透过另外一个方式获得的，方式是源自于修禅定。

但今天教给大家的是属于另外一个方式，因为这个时代大部分人的禅定都很短，我们的心一直在动荡不安之中，你想说要打坐让心集中、心宁静、亮堂、光明的话就很难，并不适合现在这个社会。我们现在这个社会一直处在动荡不安之中，所以我们要来训练另外一个方式，让我们的心可以醒过来的另外一种方式，就是仰赖于觉性去及时地知道。心迷失在造作里面的时候及时地知道，心贪了及时地知道，如果及时地知道，心就会醒过来。心生气我们及时地知道，心就会醒过来；我们迷失，我们很陶醉、很享受，我们及时地知道，心就会醒过来。这个是属于方法。

首先会是醒一点点，醒得很短，结果就又会迷失很长时间。但是我们不停地去修行，我们不停地去观察自己的心，心生气了知道、心贪了知道、心迷失了知道、心散乱、心萎靡不振也知道……迷失就会缩短。曾经会生气很久，可以生气好几个小时，但现在一生气马上意识到了，心就会从生气的世界里面松脱出来，就会生起安住的心来代替。我们曾经贪，贪很久，很迷糊、很享受，比如说看演唱会、看电影、看连续剧很享受，一个小时、几个小时地迷失，而且根本没有觉知，觉得很快乐、很享受，但是如果我们常常训练修行了，心一旦有享受，然后有贪了、有开始走神了、开始享受了，觉性及时地意识到、捕捉到了，迷失、享受在陶醉的世界里面就会灭掉，知者的心就会生起，就会觉知得越来越快、越来越快。

比如说我们起先训练的时候，有些人嗔心重，必须嗔心很强才能知道，但是如果常常地去觉知，接下来有一点生气就知道了，接下来根本还没来得及生气，心开始有点浑浊，心有点不舒服，有一丁点不舒服马上就看到了，心就会安住起来。因此仰赖于觉性去不停地读自己的心，然后最后我们的心就会安住起来，就会独立凸显起来。以隆波的观察我们当中的好几个人可以做得到。比如像有的人心安住得很好，正在找，在找，看不到号码，心就会安住，就会亮堂，就会有在觉知自己。

起先呢，觉知的是比较短，然后常常地训练觉知，这样觉知就会越来越长，最后心就会安住、独立凸显，大概就会感觉到有力量，心就会有力量、有力气，就再也不是没有力气、提不起劲的心，然后就会变成有力量的心，就会安住起来。要慢慢地去训练，不停地、常常地去读自己的心，这样我们的心就会有力量就会安住起来。一旦我们的心能够安住了之后，这个时候我们就准备好真正开发智慧了。 如果没有安住的心，没有变成知者、觉醒者、喜悦者的心，我们就无法真的开发智慧，最多只是思维分析而已。思维分析法是这样、是那样子的，比方现在好几个人就是这样子的，认为修行必须要以什么样的姿势坐，必须要以什么样的姿势走，要怎么去观呼吸，要把心放在哪里……一直沉迷在这些念头里面。

如果我们有觉性及时地知道，不停地读自己的心，心会安住起来，不需要有疑问它是怎么安住的，它会自行安住起来。刻意让它安住是不行的，如果我们刻意让心安住，心就会僵硬、就会憋闷、就会不舒服。但是如果我们有觉性及时地知道，不停地读自己的心，心造作好知道，造作坏也知道，造作苦知道，造作乐也知道，不停地去训练观它，去如实观，心就会自行地安住起来。

心安住且没有刻意的心是属于有正定的心。正定是非常强大的，是生起智慧的近因，也就是心安住了之后，才能够真的开发智慧。如果心没有安住，就依然迷失在念头、梦的世界里面，无法真的开发智慧，只是在思维分析法，斗不过烦恼习气。比如有的人记住非常多的法，这个根本斗不过烦恼习气。

在佛陀还活着的时候，有一位法师，他叫什么？他真的叫什么名字已经记不得了，他非常精通经典，佛陀讲的法他都记得住，知道非常多的法，但他是透过记忆知道。这位法师去顶礼佛陀的时候，佛陀就故意称他为PAPUTINA，让他害羞。PAPUTINA，就是没有字的经书，经书是自己的心，没有文字，空空的，心没有真正的法，法只是记在大脑里面。佛陀见到他就常常称他为PAPUTINA，PAPUTINA，就是无字经书。他教法能力很强，弟子特别多，却被佛陀不停地嘲讽是无字经书，心里面根本没有法。他听了很羞愧，下去说：我必须要修行了，必须要实修了，只是一味地听，一味地学，依然被佛陀批评了。他去森林道场顶礼高僧大德想来学法修行，高僧大德说：我教不了你，你什么都知道了，我根本没有能力教你。杯子已经倒满了水是教不了的，有的全是看法，有的全是跟法有关的记忆，脑袋瓜子里一堆，接受不了新的法。高僧大德说：我教不了你，因为你比我更厉害，你知道的比我知道的更多。PAPUTINA 忍耐着不停地去找，没有人愿意教他，大家说的都一样：教不了，你知道得那么多，那么自信，谁能教得了你。我们别变成PAPUTINA这样的人：我自己厉害，我自己了不起，我这样、我那样——如果你真的很厉害的话，已经不苦了，如果还在苦就说明不是真的厉害。

PAPUTINA忍耐着直到问到一个沙弥，这个沙弥虽是个小孩子，但修行很棒，是位阿罗汉。他对沙弥说：你帮忙教一下我吧！沙弥说：我是沙弥，你是比丘，你必须相信我，必须要按照我说的去做才能教你，如果我让你做你却不做的话，我也教不了你。PAPUTINA说：好的，你让我做什么？沙弥说：直接冲到池塘里面去！PAPUTINA的袈裟是很好的布料，因为他很有名，所以他的袈裟很漂亮，蚕丝做的。当沙弥要他冲到池塘里，他就真的冲到池塘里面去了，即便袈裟会脏、会坏也没有关系。他按照沙弥说的去做，下到水里继续往里面走，直到袈裟快碰到水但还没有打湿的时候，沙弥说：先停下，不需要走了。他已经验证了PAPUTINA会相信老师，老师让他下到水里，他就真的下到水里面去了。

沙弥让PAPUTINA停下来，指给他看岸边说：你看到岸边的蚁穴吗？有一些小的蚁穴，不知道中国有没有？泰国这种情况非常多。原先蚁穴里面有白蚁，现在白蚁去别的地方了，这里空了。一只蜥蜴呆在蚁穴里面，蚁穴有六个出入口，这只蜥蜴一会儿从这个口出来，一会儿又从那个口出来。沙弥说：如果你想抓蜥蜴，要用哪个方法呢？你把五个洞口堵住，不需要守六个口，只需要守一个口就行了，这样你就可以抓住蜥蜴，蜥蜴其实就是造作。沙弥正准备进一步解释，PAPUTINA说：够了，沙弥师父，我已经明白您今天教的修行方法了。

我们大家明白吗？蚁穴有六个出入口，把五个出入口堵住，只剩下一个出入口，就直接观这个。蚁穴就是我们的这个身体，六个出入口，也就是我们的心往六个根门跑——眼耳鼻舌身意，蜥蜴就是被造作染污的那个心。就像我们的心一会儿跑到眼根，去看这个、看那个；一会儿跑到耳根，去听这个、听那个；一会儿跑到鼻根，去闻这里、闻那里；一会儿跑到舌根，知道这个好吃、那个不好吃，这个咸、这个淡。

有眼耳鼻舌身——身就是我们的这个身体——接触到冷热、硬软，心会感知眼耳鼻舌身方面的所缘。我们修行的话，守护六个根门——眼耳鼻舌身意太多了，很难做，因此只需要守着一个根门，就是心。其它五个根门不用去注意它，随它去，如果心不去干扰它，不注意它，就好像把五个根门堵住了，只是守护一个心门。守护一个心门的方法怎么做呢？在眼睛看的时候，心生起了变化，生起了苦、生起了乐，心里面生起了善、生起了不善，我们有觉性及时地知道自己的心，就是守护心里面的这个坏蜥蜴。

烦恼习气并不在我们的眼耳鼻舌身，烦恼习气在心这一个地方而已。眼耳鼻舌身接触到境界，就只是接触，随它去吧，它想接触也阻止不了啊，接触了之后心生起了变化，我们就去守护心门。

眼睛看到画面，心满意及时地知道，心不满意及时地知道；心生起了快乐，生起了苦及时地知道；心贪、生气、迷失，及时地知道。看到了没，只知道一个地方，及时地知道自己的心。

耳朵听到声音，比如说听到别人骂我们的声音，心生气了，我们不需要注意他骂我们什么内容，随它去，只需要及时地知道当下我们的这颗心正在生气，就只是知道这个单一的心，不需要追着跑五个方向去找，跑去找就全都看到的是别人，别人很坏，只有我一个人很好。

不停地守护自己的心，真正的坏蛋就在这里，烦恼习气就在我们的心里。鼻子闻到香味，心喜欢知道喜欢，不要去找是什么气味，怎样做才可以再闻到这个气味，不要去注意，要去直接读到自己的心；闻到了香味，心喜欢，直接去知道；闻到了臭味，心烦躁不爽了，我们及时地知道。

就只是知道一个根门，也就是意根，不停地训练这么知道：鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，及时地去读自己的心。像现在天气很热，空调也坏掉了，身体接触到热，我们感觉越来越热，我们的心烦躁，及时地知道心烦躁；或者现在特别得冷，冷风吹了过来，或是雪飘了过来，飘到身上，我们的心烦了，心不喜欢，及时地知道心不喜欢——这样就是修习禅修的业处。

有觉性不停地去读自己的心并不是什么难事。有眼睛就去看，有耳朵就去听，有鼻子就去闻，有舌头就去尝，有身体去接触，但是一旦眼耳鼻舌身接触了之后，我们的心是什么样子的，及时地去知道。

接触并不只在眼耳鼻舌身，有时候也会在心里面生起。比如说我们正在走神，很轻松，很放松……突然之间心无缘无故地想到了一个人的脸，这个人我们已经忘了十几年了，并没有刻意要想这个人，但想蕴能够记得住，无缘无故地突然想到这个人。想到这个人的一瞬间就继续想了：哎，这个人曾经对我们很坏。本来没有嗔心的，结果有了嗔心了。因为接触到心里面的这个念头了：这个人曾经对我们很坏过。我们记得他很坏，心就会造作出嗔心。

或者是有的人已经很久没有见过了，无缘无故他的面孔在心里面呈现了：哦，这个人曾经对我最好，是我们爱的人，想的一瞬间我们有快乐，曾经在一起生活过，曾经一起去玩过，心有快乐我们知道心有快乐。有时候坐着，心突然想到我们爱的人了，但是这个人已经死去了，假设是我们的父母，我们特别爱他们，无缘无故突然间想到了他们，一旦想到了，我们很难过，哎呀，死掉了，真的好思念啊，我们要有觉性及时地知道正在思念。

眼耳鼻舌身接触各种各样的所缘的时候，心方面会有工作；心方面也会直接有工作，尤其是接触到念头，会有记忆，然后心里面就会产生变化，要有觉性及时地知道。接下来一再重复地去知道：苦生起了知道，乐生起了知道，善生起了知道，贪嗔痴生起了知道，心散乱知道，心萎靡不振也知道。不停地去观察，不停地去体会，接下来智慧就会生起，就会知道心感知的范围里所有的一切都是暂时的：快乐是暂时，苦也是暂时的，善是暂时的，不善也是暂时的。苦、乐，善、不善，都是心的造作。造作苦、造作乐，这个称之为感受；造作好、造作坏，这个称之为行蕴——全都是属于心的造作。

如果我们能够及时地知道心的造作——心造作苦知道、造作乐知道，造作好知道、造作坏知道——接下来心造作什么及时地知道，心就不挣扎不纠结了。比如说快乐生起了，我们知道它不久也会灭掉，那是正常的；我们的生命有快乐，也是暂时的，快乐不久也会灭掉，那是正常的；苦生起的时候，我们知道苦也是暂时的存在，它能来也能走，即便我们恨它也阻止不了它。它自己来自己走，无论是苦是乐，是好是坏。

比如我们并没有刻意要爱，它也会爱；我们并没有刻意要贪，他也会贪；我们并没有刻意要生气，它也会生气；我们刻意觉知，结果变成了迷失了——我们并不是真的控制得了它。因此不停地紧随着去观这个心的运动变化，无论是苦是乐，是好是坏，不停地紧随着去知道，接下来心就会明白实相。实相就是：快乐是无常的，苦也是无常的；快乐命令不了、呵护不了，苦也阻止不了、避免不了，命令别来，它还是会来，它来了之后命令它快点走也命令不了。它来了走，称之为无常；我们没有权力去操控它，称之为无我。或者好坏也是一样的：好的心生起了，只是暂时地存在，想呵护它一直好也呵护不了。比如说我们刻意用心修行：从现在开始每天用功，要打坐，要经行，每一天去用功，但真的修行的时候很快就厌倦了、偷懒了，今天睡觉吧，因此好也是不长久的。

不停地去读自己的心：快乐是不长久的，苦也是不长久的，好坏也是不长久的，所有的一切都是暂时的。一再地去重复，去重复，最后心就会生起总结性的领悟，就是看到了实相：所有生起的一切都会灭去，所有生起的一切都无法真的控制得了，其实就是看到三法印。 我们修行法，必须明白法是什么。法是真理，法是实相。并不是什么很奇怪的——要修行到不老、不病、不死之类的，修行了之后没有爱别离，修行了之后不再怨憎会，不是那样子的。修行了之后，无论什么东西在我们生命中发生了，心愿意接受事实。比如我们看到所有的一切生灭、生灭、生灭，接下来我们的身体生病了，就知道身体同样也是生灭的，它并不会一直年轻，一直健康。

我们的心抵达真理、抵达实相的时候，看到所有生起的造作都是无常的，都是无法保持的，都是无法控制的，也就是在示现三法印。看到所有的造作都在示现三法印，称之为看到了实相。我们说想见法、见法、见法，法是什么？不知道法是什么。法就是事实，也就是真理。什么是真理，什么是实相？什么东西生，什么东西就必然会灭，这个就是事实。

快乐生了就灭，苦生了就灭，善、不善，生了全部都会灭，不停地去观察，不停地去体会，最后心就会顿悟。心明白实相用的时间只是一刹那而已，在心里面领悟了：生起的一切全部都会灭去。知道这个我们就变成了初果的须陀洹，抵达了初步的实相，所有的一切生了都会灭，这个是初步阶段的实相。

接下来还是像原来那么去修行，慢慢地不停地去看，然后及时地知道所有的造作。心是知者观者，看到所有的造作生灭、生灭、生灭，接下来智慧就会越来越高，进一步地提升，智慧就会对身体彻见。

这个是中间阶段的智慧——初步的阶段知道所有的一切生了就灭——中间阶段的智慧，就会知道这个身体生了就灭，根本没有什么是恒常的，它是生灭的现象，有什么在呢？这个身体就是苦，这个身体本身就是苦，就会这么照见。

看到身体就是苦，不再对身体有执着，这是三果阿那含圣者的境界，心不再对身体有任何的执着跟抓取，接下来身体是老、是病、还是是死， 心再也不动摇，心有的只是快乐跟宁静。

慢慢地继续去修行，就会彻见到身体本身就是苦。原先看到身体是时苦时乐的，比如当下这一刻，我们会觉得身体是时苦时乐的。但是证悟到三果阿那含圣者的时候，就会看到身体本身就是苦，有的只是苦的多与少，一旦苦得比较少，很多人就误以为是快乐，但其实上还是苦，只是苦的多跟少。

这个心也是一样的，我们误以为心时苦时乐，但是不停地用功修行就会看到，快乐的心是不长久的，苦的心也是不长久的。心不会沉迷在苦和乐里面，事实上它本身就是苦，有的只是苦的多与少。

在我们的心苦比较少的时候，没有智慧的人，就会以为我们的心现在有快乐，事实上心是有苦的，因为心从来没有长久过，我们努力地找快乐，给身心找快乐，但是身心带来的快乐从来不长久，为什么？因为身心本身就是不长久的现象。

我们去找漂亮的衣服给身体来穿，找化妆品来给身体化妆，最后身体还是会老。你看到特别老的人了吗？不管化妆得多漂亮，都觉得很奇怪；全身都是珠宝，但实际上皮肤都是下垂的，惨不忍睹，所有的资产都蒙蔽不了事实——身体一直在衰老。不停地去观察身体，不停地去观察心，这个意思是说，我们有觉性读得出自己的心，就可以自动自发地去观身观心，只要能读自己的心，接下来就能及时了解身。

比如去知道我们的心有苦、乐、好、坏，接下来就看到苦、乐、好、坏有时候是透过身体进来的：眼睛看到画面是身体方面的事情；耳朵听到声音的是身体方面的事情；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，那全都是属于身体的事情，但是会对心产生结果。

如果不停地去观心，接下来同时也会自动自发地观身，那是随赠品，就会知道这个身体也是苦，然后心就会放下身体。

修行到最后阶段，心汇集到心，就会看到心本身就是苦，然后就会生起放下心的过程，心能够放下心就是苦的终点了。接下来无论在世间发生任何的事情，心再也不会动荡起伏，也不会对世间任何的变化动摇，再也不会迷失在造作里面。心彻底地摆脱造作，就是造作苦、造作乐、造作好、造作坏，导致我们的心日日夜夜地不停地起伏，终生都在起起伏伏之中，根本找不到任何的宁静跟快乐。

不停地去观察、去体会，直到心能够放下心，心就会超越造作，再也没有任何东西可以让心动摇起伏了。努力地去训练，要有觉性不停地觉知身、觉知心。能够觉知心，那就去觉知心，有觉性去读自己的心。

有的人读心读不出来，事实上并不难。比如读自己的心读不出来，就回来观身体，有力量了之后，就自然又可以去观心了。观心并不是什么难的事情，是我们自己想得太多了而已。观心并不是用肉眼看的，是用感觉在看的。比如我们的心有快乐，我们知道吗？难吗？知道当下有快乐，难吗？必须让心很特别了之后才能知道吗？不需要。当下这一刻有快乐，我们知道有快乐。

我们的心苦，必须要怎么样去做了之后再去看吗？心很苦闷了再去看苦吗？真的吗？根本不需要那么去做，心有快乐我们知道，是很正常地就可以知道；心苦也知道，很正常地可以去知道；心贪、心生气，我们也可以去知道。

大部分人不知道的原因是：有快乐的时候，他很享受、很陶醉；有苦的时候，很烦躁，不知道正在苦、正在乐。 喜欢什么东西的时候，把注意力放在我们喜欢的对象上面，却不知道心正在喜欢； 生气的时候，注意力放在让我们生气的对象、或者让我们生气的人上面，不去看心正在生气； 迷失的时候，我们的心迷失、走神，想这个、想那个的，不知道心正在走神； 悲伤的时候，不停地嚎啕大哭，悲伤地想到过去，不知道我们的心正在悲伤。

修行读自己的心，并不是什么困难的事情，别只是一味地迷失到眼耳鼻舌身意，要去读自己的心。读得出自己的心：眼睛看到画面，本来是习惯迷失在画面里面，要反过来知道心是什么样子的；耳朵听到声音，本来是习惯迷失在声音里面，要把它反过来，知道心是什么样子的。让它知道并不是什么难的事情，所以隆布敦长老开示说，修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

要去读，当下这颗心快乐，及时地知道；当下这颗心苦，及时地知道；当下这颗心坏，及时地知道。苦乐好坏源自于眼耳鼻舌身意根尘方面的接触，它怎么接触，随它去，接触了之后，心是什么样子，大家去知道，重点在于这个地方。善、不善生起在心，道果也是生起在心，因此不停地及时地知道自己的心，有觉性及时地去知道，这个就是修行的原则。如果能做得到的话，就会在很短的时间内明白法。

法就是真理、实相。

第一个阶段的真理实相是：感知呈现的所有的一切，全部都是暂时的存在，全部都会灭去。

中间阶段的实相是：这个身体并不是什么好的宝贝，这个身体本身就是苦，有的只是苦的多与少。

最高阶段的真相是：心本身就是苦，有的只是苦的多与少。

看到苦称之为知苦。

如果彻底地知苦：此身是苦，此心是苦，对身心的执着跟抓取不再有了，想让身心快乐，想让身心不苦的欲望再也不存在，这称之为知苦就能够断集。

心彻底断了欲望之后， “灭”，就是彻底地摆脱了挣扎造作，摆脱了欲望的境界——涅槃就会显现，可以让我们感知到。涅槃本身就已经有了，只是造作的心让我们看不到涅槃。我们不停地去找涅槃在哪里，涅槃在泰国吗？涅槃在观音菩萨那里吗？还是在佛陀那里？还是在隆波这里？根本不在。涅槃在每一个地方，涅槃本就存在，心没有了欲望就会自然看到涅槃，涅槃就是欲望止息的状态。

止息欲望、止息想要，除非彻底地知苦；知苦就是彻底地了解到身心的实相，就能够断欲望；在心没有欲望的一瞬间，心就会宁静快乐，那个宁静快乐其实就是涅槃。

涅槃的特质就是宁静、寂静，摆脱了造作。说到宁静，包括禅定也是属于一种造作，打坐了之后，心有宁静了，这也是造作。但是涅槃已经摆脱了造作，是属于没有任何东西可以造作的宁静，因此大家别去描绘说这个是很难的，然后这个是很特别的。要努力地有觉性，不停地读自己的心，这样我们就会在不长的时间里明白法。

好，今天讲法就讲到这里，时间50分钟了，请让隆波看看大家的脸。还有一点点时间，别把它白白地浪费了，坐着修行，修给隆波看一下。修行，哪个姿势都可以，并不是必须盘腿而坐，或者是侧坐、散坐，就以现在这个姿势坐着修行也可以的，最重要的在于要有觉性。

70号，心跳进去看了。有翻译吗？在我们修禅修业处的时候，你喜欢跳进去盯着看，有时候会盯着看什么东西在动，就盯着它，那个不对。

真正对的在于知道心正在盯着、心跳进去了及时地知道自己的心，这样才可以。去观察，你的心不停地往下面跳进去，跳到这里，去看这个好吗？或者跑到这边，要及时地去知道心的跑掉。至于它跑去感知什么并不重要，最重要的在于知道心跑掉了。一想到修行的时候，你就又开始打压自己，心就有点紧。比如说像41号，41号的心就有点发紧，41号，穿蓝色衣服的，还有绿色的围巾的人，心在紧盯。

不停地去训练，在我们做固定形式练习的时候有两个错误：

第一个心跳进去，我们不知道；另外一个是跳进去，浸泡在里面，然后静止在某一个所缘上面，那个是属于紧盯。跳进去了之后不知道，我们就没有在觉知自己；跳进去了之后，静止、聚焦在某一个点上面，心就会憋闷起来，那是契入到打压的极端了，不好；契入到迷失的极端，忘了身、忘了心，也不好。

86号，看到了吗？86号，迷失了。迷失，又开始打压自己了，心就会憋闷起来。

去读自己，隆波无法点每一个人，因为人太多了，点给大家听的就是范例了，我们要去训练读自己的心，在做固定形式练习的时候，心往往就会犯两个错误：第一个是跑得乱七八糟，什么也不知道；另外一个是跑了之后盯着某一点一动不动。心迷失，完全彻底地迷失了，及时地知道心跳进去盯着什么一动不动，要及时地知道，要这么去训练。

77号，看到了吗？你的心跑掉了，跑到念头的世界里面了，要努力地觉知自己。

58号，开始打压自己了，要觉知，去用功、去用功，去读自己的心，而不是打压自己的心。

眼耳鼻舌身意与根尘接触的时候，心就会有变化，眼耳鼻舌身意接触外面的世界，我们的心有变化。打坐、修禅修业处的时候，念头来接触我们的心，心就会开始工作，比如我们想怎么修行比较好呢？心左摆右摆去找观什么好，要知道心散乱；或者是遇到了什么后盯着它，也知道心迷失跑去紧盯了。

不停地去读，我们的心一直在工作，无论接触到外面还是里面，这个心都在变化，要不停地及时地知道它的运动变化，不是注意外面的色身香味触法，而是去及时地知道心的变化。这样就可以抓住蜥蜴，心造作什么我们都能知道。最后心就可以摆脱造作，没有造作就没有了苦，慢慢地去训练。

好，今天隆波讲法就到这里，礼拜六礼拜天，有一部分人可以进到禅堂去听隆波的开示。在大禅堂里面的开示，人比较多，有很多层次，但今天讲给大家的是定点讲法的，这个法就会刚好适合我们，如果很多观众的话，法就会比较宽广，因此隆波今天教的，大家要去做，这样我们就会在很短的时间内看到自己的变化。

愿每一个人在法上面进步。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。