D24.29《拆解五蕴的方法》-隆波帕默尊者-2024年4月6日：修订间差异

2024年9月20日 (五) 08:05的最新版本

聞 · 法

修行必须要看到境界，如果没有看到境界，依然还没有抓住修行的实质。境界有色法和名法，必须要看到境界，不然只是一味在思维分析了。

所谓的看见，它类似于我们在闭上眼睛，一睁开眼睛就看到，不需刻意看就会自然看到，有什么就看到什么。它简单到很难“做”到，因为我们想不到它这么简单。一旦想到修行，就以为必须要“做”什么，而我们想要“做”的那些事情，全部都是多余的部分。

只是看到身心——如身本来面目去看到身，如心本来面去看到心，有什么难的呢？就是以正常的心去看，并没有以贪的心、想看的心、想觉知清楚的心、想目不转睛地盯着看的心……那样的情况太过刻意、苦闷了。简单就变难了，因为我们想象不到，它简单到这种程度，看起来好像根本没有什么。

曾经有人问慧能禅师，或者是黄檗禅师，应该是慧能禅师吧，问修行的方法是什么样子的？他回答说：没有什么，睁开眼睛醒过来，如其本来面目去看境界。如果这么去规定心——看的时候必须有很多的步骤，必须让心静止不动，或者一本正经去观境界，简单就变得复杂了。因为习惯性地让心静止不动，所以就一直卡在那里，有的人能够纠正，有的人纠正不了，只能等弥勒佛来帮忙了。

因此，修行要牢牢地抓住原则，我们必须观到境界才能开发智慧。称之为境界的，其实就只有色法和名法，涅槃也属于一种境界，只是我们还看不到，不需要注意它，先把它放起来。

我们想让心宁静，就去看境界。比如呼吸，看到呼吸从鼻孔进出，如果心特别的散乱、调皮，就把心捆住——透过观呼吸的细节来捆住心。比如说吸气进去慢慢地看，呼气出来慢慢地看，一点一点去看，规定几个点都可以，取决于我们的擅长。为什么要追着看呢？只是白白地让自己受苦受累而已。一旦修行熟练了，我们就去守在那个门口——鼻孔，然后气息进去知道，出息也知道，觉知气息正在进、正在出。气息、呼吸是属于风遍，它属于色法。我们持续不停地观色法，心可以宁静下来，因为修习奢摩他的诀窍，在于带领心跟有快乐的单一所缘持续地在一起。

如果不喜欢观呼吸，用别的名法所缘也行。比如我们心有快乐，知道；心有苦，也知道；心不苦不乐，也知道。去看到感觉的变化，轻松自在地去观，把注意力放在感觉上面，如果我们的注意力放在色法或者是名法上面，我们就是在做奢摩他的禅修。

我们修行，如果心安住、独立凸显起来的话，就可以提升到修毗钵舍那的阶段。比如我们看到气息的进出，那是奢摩他，是观风遍、观风大。如果我们看到风大是被觉知被观察的对象，心是知者、观者，开始能分离色法和名法，也就是色法和观色法、观气息的心，这就开始开发智慧了，但是还没有来到毗钵舍那的阶段。不停地观下去，我们就会看到色法是无常的，它一会儿进来，一会儿出去。我们的看，依然是掺杂着思维的，也是属于开发智慧，比刚才看的稍微高一点点了。并不就只是在观呼吸，而是知道这个气息一会儿进、一会儿出，然后看到气息的无常，这个气息不是我，这个气息不是人、不是众生、不是我、不是他。如果还掺杂着思维分析，那也属于开发智慧的初步阶段。

接下来我们看到身体呼吸的一瞬间，然后看到气息、看到呼吸，自然能感觉到这个呼吸不是人、不是我、不是众生，有的只是无常，有的只是无法控制，不停地进进出出，这样地看到才契入到毗钵舍那的阶段。在思维三法印的时候，依然没有契入到毗钵舍那，因为毗钵舍那的意思是指看见——正确地看见、彻底地看见、清楚地看见。

因此，隆波说必须要能够看到境界，我们才能够修毗钵舍那。如果我们看不到境界，就修不了毗钵舍那。看境界不是思维境界，也不是紧盯境界。如果紧盯呼吸，那属于奢摩他；思维呼吸，说它在示现三法印，有一点点是开发智慧，然后思维来思维去，宁静了，又变成奢摩他。不停地去观察、去体会，接下来我们真的看见这个呼吸不是人、不是我、不是众生，呼吸是无常的，这才是毗钵舍那的修行。以上是举风大的例子，其他的境界也是一样的。

比如隆波最初训练开发智慧，那时候是佛历2525年，在这之前修的全是宁静，不会开发智慧，只是一味地修习宁静，直到见到隆布敦长老。去顶礼他的时候，是佛历的2525年的2月6号，顶礼长老后说：“长老，我想修行”。长老就用打坐来检查隆波的经历，他打坐修自己的禅定，也不说什么，隆波就一直坐着等。在这之前还不认识长老，这是第一次见到他，长老那个时候已经95岁了，还以为是他吃完饭后坐着睡着了，将近一个小时的时间，他睁开眼睛就教导：“修行不难，难的是不修行的人。已经读很多的书了，从现在起读自己的心。”他用的动词是读，读什么？读自己的心。于是，隆波就透过读自己的心来开发智慧。自己的心快乐看到，心苦看到，心不苦不乐也看到，心是善的也看到，心贪也看到，心生气也看到，心迷失也看到。

起先在看到心生气的时候，心就会跳到生气里面，这个依然没有看到。看到生气，心跳到生气里面，这个不是真正的观者，心已经浸泡到生气里面了。接下来去观察、去体会：诶，心跑到了生气里面了，仰赖于曾经训练的禅定的力量，心就会从生气里面退出来，然后心是一部分，生气是一个部分，看到心跟生气是不同的部分，这个就开始开发初步的智慧了。接下来看到；刚才不生气，现在生气；刚才生气，现在不生气——诶，它是无常的。然后心是生气还是不生气，生气了之后要消失还是不消失，也指挥不了——这是无我。这样，这个称之为看见。心生气了，已经看到了生气无常、苦、无我；贪生起了也会看到贪无常、苦、无我；迷失去想这个、想那个，它是自己迷失的，这个是无我；迷失了之后，一旦我们有觉性意识到，它就灭掉，迷失同样也是无常。

隆波开发智慧，是透过观名法来开发智慧。要想能这么做得到，心必须有禅定、安住。隆波从小训练的那个禅定，并没有浪费，禅定会让自己的心安住、独立凸显，变成知者、觉醒者、喜悦者。只不过小时候训练到心安住，却不知道用它来继续做什么？

在2502年，跟隆波李尊者学吸佛呼陀，从1数到10，不停地数，直到心宁静。起先会出去看外在的，然后心散乱，接下来知道没有任何意义，而且有副作用。如果出去见到鬼了，怎么办呢？看到地狱又怎么办呢？那时候还是小朋友，心有不喜欢、不要，从此不让心跑了。然后就呼吸，一旦心跟着光明跑了，及时地知道，不跟着它跑，心就安住起来。那时候不知道心安住还是没有安住，直到10岁的时候，才真的遇到安住、独立凸显的心。那时邻居家发生火灾，起火的是联排的房子，离自己的家大概相隔四五间的房子发生火灾，看到人跑出来。第一次看到的时候吓一跳，跑去准备告诉爸爸。好，第一步的时候惊吓，第二步还是惊吓，第三步的时候，觉性看到惊吓的一瞬间，惊吓断裂，然后心独立凸显，抽身出来变成观者，变成知者、觉醒者、喜悦者，再也不是惊吓者了，再也不是迷失成“受惊吓”的人了。然后就走过去，告诉家长说邻居家失火了，这时看到这个人受到惊吓、那个人受到惊吓，自己仅仅只是旁观者，只是一个旁观者看到正在发生的现象，这是属于心真的安住状态——并没有刻意，心会自行安住。

不停地修行，先跟隆布敦长老学法，来开发智慧。自己有心安住了，一旦快乐生起，以安住的心去观快乐：起先心不中立，有满意、有快乐，心很满意；接下来进一步看到，心跑进去满意了，一旦知道心迷失于满意，满意就会灭掉，心又会重新安住、中立。在有苦生起的时候，心又会迷失到不满意里面，又看到心迷失于不满意、不喜欢，及时地知道心不喜欢、不满意，不满意就会灭掉，心就会安住、中立。心本身是安住的，一旦看见，它就中立了，这时候就能够知道境界，观所有的境界、所有的名法，就会看到所有的境界生起、停留、灭去，我们是以安住且中立的心在旁观。时间不久，没几个月隆波就明白了——所有的一切全部都是生了就灭，根本没有一个恒常的实体。

出去顶礼高僧大德的时候，隆波训练让心变成知者、观者。有的高僧大德见到隆波的脸，因不知道名字，他称隆波为“知者”。隆布行长老他称隆波为“知者、知者”。在见到他的时候不用问什么，关于禅修根本不用问他，一见到他，他就会自己说：“哎，知者别这么做，错了；知者那么做，才是对的。”

因此知者的心非常重要，其实就是有正定的心。至于说迷失的心——迷失去想、迷失去紧盯，能用来做什么呢？只能去创造有、创造生、创造苦，然后不停地去折磨自己。因此必须要努力去训练，让心能够安住起来。训练让心安住有两个方式：第一个是入定，必须是正定的禅那，必须是带觉性的禅那。一旦来到二禅，知者就会独立凸显起来。在三藏经典里面称为“一境性”，研究经典的人翻译“一境性”称之为禅定。把它翻译为禅定能做什么呢？因为“刹那定”也是禅定，“近行定”也是禅定了，来到二禅里面的“一境性”又是禅定了，区分不了。“一境性”是指心是“一”的状态，心变成了“一”的状态，安住、独立凸显起来，是“一”不是“二”。“二”是一会儿觉知一会儿迷失，不停地变来变去，一会儿膨胀一会儿收缩。因此必须要训练，让我们的心能够安住。

如果我们不会入禅那怎么办呢？还有另外一个方法——就是训练刹那禅定，就是刹那定。多多地去训练、多多地去修，最后心同样地也能安住起来，同样也可以获得知者。有的人教修行业处，心迷失了知道、心迷失了知道，起先会迷失很久才会意识到，但不会是从早到晚只迷一次。如果我们修行，迷失了一段时间之后，我们知道迷失了，一旦觉知，很快又迷失了，再迷失、再知道，再迷失、再知道……迷失的寿命就会越来越短，越来越窄，觉知就会生起得越来越频繁。

早期训练的时候，一天获得知者只有一次两次，其他时间都是迷失的。迷失了知道，迷失了知道，去训练，最后知者会独立凸显，就会觉知得非常绵密。一旦训练一段时间，心就有力量了。

好几位居士，心有力量安住起来了，有在觉知自己，而且是没有任何刻意的，就会好一段时间，不超过七天又会退失，力量不够了。事实上不到七天，表现得稍微好一点给隆波看，很快就退步了，因为力量不够强大。但如果我们训练业处，心迷失了知道、迷失了知道，一而再再而三地去重复，每一天用功，什么时候有空什么时候就去做，不需要等到睡觉前才来做，不然就不可能有突破的。上电车，正在排队等车的时候就去观身、观心，心迷失了知道，心有在觉知也知道，不停地去训练，五分钟、十分钟也别白白地浪费了。

别只是一味地玩手机，手机是非常坏的敌人，坐着不停地盯着。以前也有手机，是什么也玩不了的手机，只能打电话、发短信，阿姜摩诃布瓦尊者还称之为“提婆达多”。如果看到现在这个时代的手机，他已经是没办法描绘了，比这个更糟的没有了。这个时代的手机彻底地伤害了我们的觉性，可以一整天去看。隆波到外面去办事的时候看到，骑着摩托车的人都在看手机呢，笑来笑去，久久地才抬起头看一次，哎呀，这些人，他们完全消灭自己的觉性了。

要努力地去训练自己，有时间要去训练觉知自己。修习某一种业处，心迷失了知道、心迷失了知道，常常地去训练，心就会有力量安住、独立凸显起来。

有非常多的人，就像隆波这么说的在做，到了时间做禅修报告，心很好，心安住、有力量，一两天后全都退步了，为什么？因为禅定依然还不够，必须要继续训练，训练到它真的能够安住，要能够稍微久一点，而不是安住一瞬间。只是安住一瞬间，还无法开发智慧，来不及，必须要训练让它变成知者。如果我们的心真的能够安住，开发智慧才真的能够实行。

心安住，觉性只觉知身体，就会看到身体是被觉知、被观察的对象，心是观者。比如当下这一刻身体坐着，就会看到坐着的身体是被觉知、被观察的对象，不是心，心是观者。坐着的这个身体，它不是我，仅仅只是一堆物质，就像一部机器，把它放在椅子上面，就会感觉那不是我、它不是人，就好像一部机器而已。

比如当下这一刻坐着，如果我们的心是安住的，就会看到坐着的身体不是我。如果我们的心没有安住，听到隆波说身体不是我，心没有安住，就会看身体，继续想了，身体不是我。这个不是毗钵舍那，依然在思维分析。如果我们的心真的安住来看身体的话，就会不是我，不需要想是我还不是我，就会在眼皮底下看到它不是我。

苦乐在身体里面生起，比如坐着痒，感觉到了吗？起先坐着听隆波讲法不痒的，隆波说到发痒，感觉到了吗，开始痒了，心开始注意了：诶，在哪里痒了？有的人开始有点焦虑了，刚才听法很享受，没有觉知。身体里面发痒了，如果我们心安住的，就会看到身体跟痒是不同的部分，身体是先在这里的，痒是后面掺杂进来的，痒并不是身体，痒了就抓，痒消失了，但是身体依然还在，因此身体跟痒是不同的部分。身体也是被心观察的对象，痒呢，也是被心观察的对象，是生起了之后，走过来了会走过去的现象。就会看到：身体，不是人、不是众生、不是我、不是他，仅仅只是色法的一种境界、一种状态；痒呢，也不是人、不是众生、不是我、不是他，是感受，是属于名法；或者是酸痛，它酸痛了，我们看到身体是一个部分，酸了痛了是一个部分，作为观者的心又是另外一个部分。身体不是心，不是酸痛，酸痛不是身体，也不是心，心不是身体，也不是酸痛。训练去观、去体会，就能够不停地分离蕴，每一个蕴、每一个蕴都不是我。

有时候我们的心生起的境界并不仅仅只是苦乐的感觉，苦乐的感觉有可能发生在身体上，也可能发生在心里。有时候我们的身体坐着很享受，很享受的时候，我们忘记了身体的存在，身体正在被蚊子咬也不知道，心正在很快乐。想到漂亮的美女，想到自己的配偶，刚刚恋爱了，然后很享受，心有快乐。如果没有修行呢，就会彻底迷失了；如果修行了，就会看到快乐在心里面生起了。噢，在心里面生起的快乐，它跟身体里面生起的快乐是不同的部分。跟身体是不同的部分，跟心是不同的部分，心是观者，这样不停地去分离、分离。

善法生起、不善法生起，同样地去观。心生气了，我们看到，生气不是身体，生气并不是身体的苦乐，生气也不是心里的苦乐，是另外一个境界。生气它冒出来了，它从哪里冒出来的？它是从胸口里面冒出来的。

我们的胸口，是非常多的名法生起的地方。它冒起来，有一个词，称之为“心依处”，我们很喜欢把它翻译成为心脏。“心依处色”是指非常多名法生起的地方，很多研究经典理论的人以为“心依处色”就是指心脏，说心脏是所有感觉生起的地方，生起好的感觉、坏的感觉。事实上“心依处色”并不是指心脏，“心依处色”是指中间，是在中间的感觉，冒起来的时候，在哪里冒起来的？感觉在哪里冒起来，就在那里，那就是名法生起地方。如果“心依处色”是指心脏，换心脏的人他的整个性格就都会变了，不是的，它是从中间冒出来的。

谁曾经看到过吗？生气冒出来，如果它很强会冲到头上。它冲到头上，就是生气控制我们的头了。爱生起了也会冒出来控制我们的头，如果它冒出来了，我们看见了，它就控制不了我们。如果贪嗔痴冒起来了，贪嗔痴就控制我们的头了，它就会全部控制我们的念头、感觉，整个大脑都变成它们的手下。但是如果烦恼习气一冒出来我们有觉性看到，它在我们眼前就会灭掉，根本来不及控制我们的念头，就没有办法控制我们的语言跟行为。但如果能控制得住，它就会控制大脑，控制我们的身口意。

如果我们的心是真的安住的，就会看到生气冒出来。生气它自己生起的呀，我们并没有刻意要生气，可生气它会自己生起。贪呢？我们并没有刻意要贪，它会自己贪。它生气了，命令说：哎，不准生气！命令不了，这是无我。它自己生起的，不在我们控制的范围，这称之为看到无我，我们就在修毗钵舍那了。

我们看到刚才心没有生气，现在的心开始生气了，哦，生气的心是无常的。生气它变成过去了，刚才心生气了，现在心不生气了，是知道刚才心生气了——噢，心生气是无常的，不生气的心也是无常的。如果看到无常，就会看到生气的心生了就灭，不生气的心生了就灭，全都是生了就灭、生了就灭，无常。

它生起会随顺因缘，如果我们接触到不好的境界，往不好、嗔心的方面去想，嗔心就会生起来，控制我们的大脑，它有它工作的流程，它并不是我，它能够自行工作。它生气时，命令它消失也不行；它爱的时候，命令它不爱也不行；它伤心了，命令它不要伤心也不行。这个是无我。因此，我们修行的时候必须要看到境界。如果看到色法的境界，我们就会看到色法——这个身体不是我，不是我的，有的只是无常，有的只是一堆物质，有的物质在不停地新陈代谢、进进出出；然后这个身体是苦，它一直在被逼迫着，吸气也苦、呼气也苦、坐着也苦、走着也苦、站着也苦、躺着也苦，有的全都是在被苦逼迫。如果看到就是毗钵舍那，如果在思维分析，那就依然还不是毗钵舍那。

如果看名法——受蕴有身体方面的感受和心方面的感受；行蕴就是造作好、造作坏，心方面的造作好坏；想蕴是指记忆、界定，这个稍微有一点难理解，记忆大概还能懂得，界定就会更难一点了。

关于记得，比如，我们能记得这个是绿色，这个是红色，这个是树木，这位是叫这个名字的人，这个是狗……记得这条狗叫这个名字，能记得住，这个属于记忆。记忆是恒常的吗？它是无常的。有的人患老年痴呆，其实不用等到老年，曾经看到过吗？看到一个朋友，想他的名字想不起来，然后跟他说了一段话才想起来了，因此记得住还是记不住，命令不了。有的时候我们命令：一定要记住、一定要记住啊，这个人是麻烦的，一定要小心他，可是最后还是记不住。这个记忆它也是无常的，一会儿记得，一会儿又记不得了，有时候有些事情已经忘记十几年了，突然之间又记起来了。记忆还有另外一种情况，就是记住它的特质。比如说起先我们看到绿灯，我们知道这是绿灯，这个是基础的记忆；然后进一步地会记得绿灯的意思是可以通行，这个是记住信号，而且可以翻译它的含义。这个是指记忆有时候能记得，有时候记不得。

界定呢？有点难理解了。界定有两类：界定对和界定错。凡夫是在错误地界定，难就难在这里，因为我们从来没有正确地界定过。凡夫有我慢、有好多的烦恼习气，就会让我们错误地去界定。比如看到我们有“我语取”，就以为我们真的存在，我们真的有，这个都源自于错误的界定，所以就会想错，就相信错了。错误的界定称之为想颠倒，想错称之心颠倒，然后相信错误称之为见颠倒。凡夫有见颠倒，比如说以为“我”真的存在，这属于见颠倒。

必须要修行，要能够去分离蕴界，这称之为拆解法，把那个称之为“我的事物”分成一部分一部分，然后会看到：这个身体不是我；感受——也就是苦乐的感觉不是我；善、不善也不是我；心本身也不是我，一直在生生灭灭，同样也控制不了。一旦把它分离开，就会发现我不存在。因此，修毗钵舍那的方法称之为拆解法，把这个称之为“我的事物”拆分成一部分一部分，最后发现每一部分都不是我。

就像我们有一部汽车，我们以为这辆汽车真的存在，但是一旦我们把汽车拆成一部分一部分的——轮胎不是汽车，方向盘不是汽车，座椅不是汽车，电线也不是汽车，不停地拆分……最后发现汽车消失不见了，没有汽车存在，这跟我们以为“我存在”的事物是一回事。一旦我们把境界分开了——色是一个境界，感受、受蕴是一个境界，行蕴的造作好、造作坏是一个境界，作为知者、观者的心是另外一个部分，最后，我们发现“我不存在”。跟我们把汽车分成一部分、一部分的零件是一回事，但是，我们没有拆分汽车，我们是拆分了我们自己。这个方法称之为拆解法、解析法。一旦能够分离开了，就没有我了。

因此我们必须要努力地训练，努力地训练，去训练要能够观到境界。要想能够观境界心必须安住，如果心没有安住，就无法观境界了。观这个身体，就会以为这个是我。如果心安住看这个，就会发现这个是色、是物质，有感受掺杂在这个色法里面，有感受暗藏在心里面，有记忆藏在心里面，有造作好、造作坏暗藏在心里面，不停地去分离开，最后就会发现，色法有的只是无常，色蕴是被逼迫着要消失，色法不是我，色蕴不是我。

五蕴，去看嘛：色蕴不是我，这是第一个；受蕴，苦乐的感觉、感受生起、停留、灭去是无常，无法命令、无法控制不是我。心安住才能真的看见，如果心没安住，就只是在思维分析了。行蕴的造作好、造作坏，全是无常的。生气也只是暂时的生气，爱也只是暂时的爱，号称爱你到天荒地老那是不可能的，那个根本不可能。现在碰到女人你爱她，一起吃饭，当你注意你的米饭的时候，你就忘记那个女人了，你已经忘记爱了，明白吗？这个爱是非常短暂的。所谓永恒的爱，其实那个全部都只是暂时的爱、很短暂的爱，永恒的爱根本不存在。因为永恒根本不存在，有的只是永恒的戏。事实上根本不存在什么永恒的，根本不存在，有的全都是生了就灭的现象。

我们不停地去观察、体会，就会知道：身体也不是我，是无常、苦、无我的现象；所有苦乐的感受也是无常、苦、无我的；想蕴的记忆、界定也是无常、苦、无我的；行蕴，也就是造作好、造作坏是无常、苦、无我的；心——跑出去感知眼耳鼻舌身意方面所缘的心也是无常、苦、无我的。心是无我的怎么看呢？那稍微有一点难看，是有点难度的。我们必须要训练让心先要作为观者，那之后我们就看到这个知者，我们呵护不了——一旦有什么画面过来了，心就跑去看画面了，然后作为观者的心就会灭掉，就会变成看画面的心，看画面的心生起一瞬间，很快又会灭掉，又会生起跑去想的心；一旦及时地知道跑去想的心，又变成觉知的心了，每一颗心它也是生灭的。最后我们就会知道所有的心是无常的，全部都生了就灭，心是好还是坏，是知者的心还是观者的心，全部都生了就灭，而且也不是我，无法控制也命令不了。

如果看到五蕴是无常、苦、无我，一而再、再而三地去重复，并不仅仅只是证到初果而已，来到苦的终点，也都是因为看到了五蕴示现三法印。在佛陀教导五比丘的时候，他教导的是《无我经》，看到色受想行识，无常、苦、无我。五比丘听了之后紧随着去看，不是去思维分析，必须要看到境界，五比丘就彻见到：色受想行识，也就是误以为是“我”、是“我的”那些现象，事实上并不是我，并不是人、不是我、不是众生、不是他。他不再执着，不再抓取名色、五蕴，就会抵达苦的终点——证悟阿罗汉。

在我们看到五蕴是无常、苦、无我的时候，这个是属于让我们证悟道果的，包括证悟到初果以上。比如，我们看到心一会儿生气、一会儿不生气，最后顿悟说“心不是我”。心不是我，就会知道所有的蕴都不是我，就会彻底地了解：哦，我不存在。初步阶段的智慧是我不存在，这是初果的智慧。最后进一步地去看见所有的五蕴，不仅仅只是不是我，事实上它本身就是苦。它苦是因为它无常，它苦是因为它被逼迫着要消失，它苦是因为它不在控制的范围，这个称之为苦的法印，也是苦的圣谛，这个称之为看到了苦谛。如果彻底地证悟的话，这就是阿罗汉，因为在彻底地了解到苦的圣谛的时候，集谛也就是苦因就会彻底地灭掉，然后第三个圣谛——灭谛立马呈现。在心彻底地灭掉欲望的时候，是因为它彻底地知苦，一旦彻底地知苦就不再有欲望，一旦不再有欲望就会接触到涅槃，涅槃其实就是指欲望止息的状态，其实那个时候就是圣道生起的时候。

因此，隆波教我们大家去训练分离蕴。起先去训练让心安住，接下来去分离蕴，然后看到身跟心是不同的部分，身体跟身体里面的感受、跟心是不同的部分，心里面的苦跟身体、跟心是不同的部分，记忆、界定跟身体是不同的部分、跟苦乐是不同的部分、跟心是不同的部分，行蕴也跟身体是不同的部分、跟苦乐的感觉是不同的部分、跟心也是不同的部分。最后全部能够分离，直到抵达心，就会看到心本身也是在示现三法印，跟其他的蕴也是一样地在示现三法印，这个时候心就可以证悟初果。

那之后还是要学原来的内容，继续去认识了解五蕴，次第地提升，直到智慧圆满，抵达苦的终点。苦的终点，其实就是指能够放下心的时候。就是这单一的心，就能够创造出五蕴，来骗那颗不聪明的心；就是这单一的心，一旦彻底地了解了，就再也无法为我们创造五蕴了，心就会抵达元素，这个元素称之为法元素，或者是称之为识元素。随便你怎么称呼，那个是属于空的状态，属于再也没有任何东西来造作的状态，它彻底地摆脱了造作。它再也不老、不病、不死了，因为真正老病死的是五蕴，已经摆脱了五蕴的，自身就摆脱了老病死。

好，今天讲法讲到这里就差不多了，要去训练、去用功。

第一次听的时候有点难，然后反复地去听，听了之后就去观事实，有一天就会明白。百分之百的修行人都没有来到这一点，都只是一味地在想：心怎么样才可以宁静，宁静了怎么样去呵护？只是一味地这么去想，所以只是来到这个程度，也就是来到梵天神、梵天界。梵天也有梵天的苦，非常的苦，尤其是色界的梵天更苦，被这个人叫那个人叫的，叫来守护酒店，每天早上来喝椰子汁。作为梵天真的很困难呢。

好，接下来做禅修报告。因此，我们修行的时候必须要看到境界。如果看到色法的境界，我们就会看到色法——这个身体不是我，不是我的，有的只是无常，有的只是一堆物质，有的物质在不停地新陈代谢、进进出出；然后这个身体是苦，它一直在被逼迫着，吸气也苦、呼气也苦、坐着也苦、走着也苦、站着也苦、躺着也苦，有的全都是在被苦逼迫。如果看到就是毗钵舍那，如果在思维分析，那就依然还不是毗钵舍那。