D24.52《佛教三学的完整路线》-隆波帕默尊者-2024年6月16日

聞 · 法

在座的各位吉祥如意！

非常好！一大早就来听法。以前隆波也是这么做。哪个星期如果没有去顶礼高僧大德，就会等着看高僧大德讲法的这些环节。过去那个时代有好几位好高僧大德会来讲法，后面就比较困难了，不知道要去哪里，去听什么。

如果我们不停地跟着去听佛教的新闻，不时地会发现问题。以前隆波在国务院工作，和社会慈善机构一起工作，年纪大的人对宗教的认识非常的好，会努力地战斗，把假的排除在外，所以那个时候不好的东西被排除掉很多。

佛教徒很喜欢听一些谣传，说这里很好，那里也很好，不知道好到什么程度，用什么东西来衡量也说不出个所以然，会去供奉亲近那些假冒的，有时候一次上万人的情况都有。那些真正有知见、有能力的人努力地给大家正确的信息。法律也开始运作，那些出家的很有名的人被迫还俗的也很多，但还会剩下一些跟佛陀的教导并不相匹配的道场，因为它们大到了谁也不敢碰的程度。我们想去解决所有的问题是解决不了的。

如果了解人的天性，就会知道大部分人的根器都比较钝，因为对于佛教的教导认知不够全面，就会相信那些大家都相信的东西；或者听到消息说这个出家人很好，这个居士很棒，这个活动很好，就会很兴奋，就会随波逐流。非常坚定的人——也就是初果圣者以上的人，是肯定不会相信这些的，但是凡夫随时都可能迷路。我们现场绝大部分应该都是凡夫吧，就依然随时可能会迷路，因此别疏忽大意。

什么可以帮忙让我们不迷路呢？是学习——学习佛教。如果我们不学习，自己想象这个教的人看起来很好，说得很棒，就相信了；或者我们的好朋友说这个很好，就相信了。佛陀本身已经提醒过了——在《卡拉玛经》里面提醒过：别相信，除非自己验证过。我们一定要提升自我免疫力，也就是来学习佛教。

学习佛教有三门功课，称之为三学。必须要来学怎么做才有戒，因为戒是压制烦恼习气的工具，不让烦恼习气的势头超过我们的心，不让烦恼习气控制我们的心。

如果修行还不够，会觉得戒是为了让社会显得规规矩矩，但是不停地修行，尤其是来到开发智慧的阶段，就会知道戒非常重要。开发智慧的时候会看到所有的一切生了就灭，没有个恒常的实体存在，也就是看到世间空，无人、无我、无众生、无你、无他。一旦这么照见，有的人会翻转变成邪见：没有我、没有他，那就想怎么干就怎么干，想干什么坏事就直接去干了，又没有我。这样开发智慧是因为没有戒来保护。

在开发智慧的时候，我们要“看”，不会打压，是来观心观身工作。当烦恼习气的势头强到要控制心的时候，如果没有戒，就会变成一个坏人了，就会说坏的、做坏的。戒是压制心的工具，不让它随顺烦恼习气，因为烦恼习气的力量很强！

非常重要的戒，实际上是五戒。第一条戒，我们下定决心避免伤害众生的身体，也包括我们自身——自杀也是属于破戒。

第一条是不伤害众生的生命。第二条呢，是不伤害别人的资产，也包括自己的财产，比如父母给了我们遗产，我们去赌博，就属于不思上进，属于在伤害自己的整个家族。

第三条戒是不伤害别人爱的对象。伤害别人的孩子、别人的老婆、别人的丈夫，属于很强烈的对别人心灵的伤害，伤害别人、导致别人有苦。坏人干了坏事，在恶业还没有现前的时候就会得意忘形，觉得很好玩、很享受，别人的眼泪淹到自己膝盖上面也随他去，但是恶业一旦现前就会痛哭流涕。业真的存在、真的存在！恶业什么时候现前是我们无法预想的，超过我们这样的普通人可以知道的范围，但是一定会结果的、一定会结果的。

如果忍耐的话，以前有一个……不知道分享好不好呢，有很多人来攻击隆波，想损害隆波的名誉。这直接伤害了所有的一切：一部分人相信了，不再修行；一部分人非常地、彻底地憎恨佛教，说佛教不好；有的觉得只是有不好的出家人，那就分开了。出家人不好和宗教、佛教不好，完全是两回事。

那些人约了一起来攻击隆波，隆波不需要做什么，什么也不做。包括DHI来检查，隆波还会给他们一些资料，他们的资料不够，又继续给他们一些。根本没有什么要害怕的，没有任何需要藏着掖着的东西。所有的人眼睁睁地看他们来破坏隆波的名誉，隆波没有任何动摇。对于名誉没有任何动摇，因为那是属于世间的，四面八方的赞誉、批评、得与失、别人是否供奉，隆波没有任何兴趣。只知道一点，自己并没有做坏事，如果一定要被惩罚，那就是自己旧的恶业现前了，心没有任何动摇。随着时间的推移，看到没？那些想要伤害隆波的人，没有任何一个看起来很好的。想伤害隆波的名誉，最后全伤害了自己的名誉。这是属于业的范畴，明白起来稍微有点难。

必须要忍耐一点，不停地去做自己的好事，不停地去做。那个时候真正保护隆波的，其实就是戒。因为自己从来没有骗过谁，没有跟谁伸手要钱，自己根本没有任何害怕的。谁来检查，你想查就查嘛。戒可以保护我们自己，如果我们真的有戒，我们所持的那些戒就会来保护我们。

第一条戒，不伤害身体，第二不伤害别人的资产，第三个不去伤害别人或别的众生所爱的事物、对象。第四个就是不透过不好的语言去伤害自己或者伤害别人。说不好的话、说假话、说两舌的话、让别人争吵的话、说粗话、说那些没有意义的话，这不仅仅是在伤害别人，也在伤害自己。

比如工作中有几个员工，其中一个喜欢告状，他告的状有的是真的，有的不是真的——这已经是说假话了。他以为经常跟老板投诉别人，他就很好，就会获得脸面，但是他不知道，事实上上司认为那些喜欢投诉的人是不可信赖的人。好的全都往自己怀里面扒，坏的全都是别人的事，自己的可信度就下降了。那些说真话的人是有信誉的人，是可信的，可信度比较高，这就是持戒的好处。

第五条戒属于伤害自己的觉性跟正知，吸毒上瘾、喝酒上瘾之类的。现在很多了，包括什么嗨药，还有各种各样的药，这是在伤害自己，伤害自己的觉性跟正知。

因此,这五条戒，我们起步的阶段先用心地持守。用心地持守戒就是在学法，也是在修行。别太肤浅地觉得修行只是打坐、经行，在我们用心持五戒的时候已经是在修行了。这让我们避免那些坏的行为，增长自身的美德和好的品质。

要想持戒，起步的阶段先要有动机去避免这五条恶的行为，要下定决心。不需要跟任何人去求戒，不需要跟隆波来求“给我受戒吧”，即使给你受了，你也会扔掉的，因为心并没有想持守。如果我们的心想要持守戒，不需要跟谁去求，只需要自己下定决心：不伤害别人、别的众生；各个方面都不去伤害别人、别的众生；不说假话；不伤害自己的觉性跟正知，不碰所有会上瘾的那些东西。不需要跟任何人求，只需要自己在心里面下定决心持守就可以了。

如果更高一阶的持戒呢？戒有好几个层次，一条一条的戒，那个称之为巴帝摩卡（Pātimokkha）。戒有好几种，对于修行人来讲非常非常好的戒称之为根律仪戒，根律仪戒就是有觉性来呵护自己的心。在我们的眼睛看到画面、耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到、心接触到念头，演绎、造作，在心里面产生了反应，心生起了苦、生起了乐，有时候善、有时候不善。生起了苦、生起了乐还没有多少，生起了善那也很好，但是生起不善的时候，我们要有觉性去及时地知道。

事实上全都要能够及时地知道：生起快乐知道、生起苦知道、生起善知道、生起不善也要知道。在眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界的时候，心就会有变化。在自己的心里面产生的变化，我们要有觉性去及时地知道。

不善法生起的时候我们有觉性及时地知道，不善就控制不了我们的心。比如想到某个人特别恨，嗔心生起了，我们想骂他、想栽赃陷害他、想报复他。嗔心生起了，如果有觉性及时地看到心有嗔心，嗔心就会灭掉。嗔心是斗不过觉性的，什么时候有觉性，那个时候就没有烦恼习气。

因此，要想把戒持得很好，必须要把一条一条的戒提升到一条戒，也就是有觉性来呵护自己的心，只留这一条，不论几百条戒，全部会不请自来，就会自动自发地不请自来。

因此，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，生起苦、生起乐，在心里面生起了苦、乐，要及时地知道；在心里面生起了善、不善，要及时地知道，保证不会破戒了。因为我们有觉性，及时地知道，烦恼习气就会灭掉，谁可能破得了戒呢？ 一个人之所以破戒，是因为被烦恼习气控制了心。如果我们能够及时地知道自己的心：哦，这个是贪心生起了，我们就不会爱谁，我们就不会偷盗谁，不会骗谁，不会侵占谁的财产，不会跟别人发生不正当的关系，就会自动自发地持戒，会这样的。如果嗔心生起，我们有觉性及时地知道，嗔心就会灭掉，我们就不会去伤害别人的身体、别人的生命，不会去烧他的房子，不会去侵犯他的妻子、孩子，不会去栽赃陷害别人，戒不请自来。

我们持戒持到真正跟修行人相匹配的阶段，一定要用觉性呵护自己的心。有觉性呵护自己心的方法，其实就是常常地去读自己的心——我们的心是什么样子的，我们不停地去及时知道。心苦、心乐、心好、心坏，有觉性不停地紧随着去知道，紧随着去观，不控制、不打压、不纠正。

在我们真正修行的时候，我们并没有在断烦恼习气，但是觉性生起的一瞬间，烦恼习气会自动自发地被断掉，因此，我们不需要恨烦恼习气，我们也不用努力地去断它。烦恼习气生起了，我们有觉性及时地知道，烦恼习气会自然地灭掉。这个是第一门学科，第一门功课：我们怎么做心才可以是正常的。戒就是心的正常态，不被粗糙的烦恼习气控制。

戒的初步阶段有五条、八条、十条，但是对于修行来讲，作为修行人的戒只有一条，即“根尘戒”。根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界了之后，我们心里面发生了什么，我们有觉性及时地知道，称之为我们已经有了根尘戒，或者称之为“根律仪戒”。

第二门学科称之为“无上心学”。无上心学就是指让我们的心有力量——可以压制烦恼习气的力量。戒啊，当烦恼习气的力量比我们更强大，我们就只能够压制心，不让它随着烦恼习气跑。但当来到提升心学阶段的时候，那就要让我们的心有力量，烦恼习气在我们心有力量的时候就进不来——这个力量其实就是指禅定的力量。

说到修行及戒律，我们很容易想到的就是戒、定、慧，而提升戒、定、慧的方法却不太被提及。要想提升戒、定、慧，必须要学。必须要学的功课有：“无上戒学”，刚刚分享过了；接下来从“无上戒学”到“无上心学”，就是要知道自己的心，这样获得的事物就是好的禅定、正确的禅定；最后一门学科称之为“无上慧学”，学习直到看到名色、身心，知道名色、身心在示现三法印。因为如实观，所以就会厌离，松开执着抓取就会解脱。我们要想能够开发智慧，就要拥有开展慧学的工具，非常重要的工具，就是正定。正定是生起智慧的近因，提升正定的那门功课称之为“无上心学”。

早期隆波出来教禅修的时候教导心学，有好几个人、好几个群体问：为什么不教打坐？教打坐、教经行，那只是固定形式，真正的实质是心有禅定还是没有禅定，这个才是重点。并不是打坐很久，听着很有功夫，经行得很漂亮就很厉害了，不是的。我们的心安住够吗？我们的心宁静够吗？

禅定就是心安住的状态，心安住后我们才能够开发智慧，因此我们必须要来学习。无缘无故地不学，还期待生起禅定，那是不可能的。或者是走着走着，然后低头让别人点你的头，然后生起禅定，不会生起的，只是让自己心情舒畅而已。有些根器钝的人很容易被别人欺骗，有时候被骗了，花了钱之后感觉很舒心，也就只能到这个程度而已。

比如像现在进到寺庙里面，就会发现修了非常多的天神雕像，让人去顶礼膜拜，顶礼膜拜了之后有快乐，感觉好或有快乐，但是不会获得智慧，禅定也没有，有的只是快乐，一直很陶醉，并不是真正的正定。真的会让我们获得正定的那门功课，称之为“无上心学”——我们要学习了解自己的心。

禅定有两类：第一类禅定心宁静；第二类禅定心安住。

如果我们想让心宁静，我们去修习禅修业处，去带领心和单一的所缘、有快乐的所缘持续在一起。心跟所缘是相对的，心是能观，被观察的对象称之为所缘、所观。大家先忘了我们以前了解的那些概念，这个所缘并不是指emotion，这个所缘实际上就是被觉知、被观察的对象，比如说色、声、香、味、触就是所缘，就是被觉知、被观察的对象，我们想的那些内容也是所缘。比如说我们想着“佛陀、佛陀”，也是属于禅修的所缘。

在我们让心宁静的时候，我们带领心与单一的、有快乐的所缘持续在一起。什么是主角？所缘是主角，所缘是主体，心跟所缘在一起。因此，要让它宁静就带领心在单一的所缘上面。去跟有快乐的单一的所缘快乐地在一起，一旦心有快乐，心就不去挣扎，不会一会儿去抓这个所缘，一会儿去抓那个所缘。心之所以会去抓这个所缘、抓那个所缘，是因为心散乱。如果我们跟单一的所缘在一起后很舒服，心就不会流窜到别的地方去，我们就会获得宁静型的禅定，称之为止禅——心宁静在单一的所缘里面。

如果我们想获得安住型的禅定，再也不是把所缘作为主角了，我们是把心作为主角。我们修行跟原来一样，修习禅修的业处，比如说“佛陀、佛陀”，或者呼吸、呼吸。我们本来应该带领心去静止在呼吸上面、静止在“佛陀”上面，现在变成去观察自己的心。“佛陀、佛陀”，呼吸、呼吸，如果我们心跑到呼吸上面，我们必须要及时地知道，跑到“佛陀”上面也要及时地知道；或者是跑到别的地方去了，跑去想别的事情了，或者打坐的时候想回家了，想到工作了，要及时地知道心已经迷失去想了。我们什么时候有觉性及时地知道心的迷失，迷失的心就会灭掉。

我们用心作为主角，如果心迷失了我们知道，无论是迷失去想，还是迷失去紧盯禅修业处，全都称之为迷失。我们有觉性及时地知道迷失的心，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会生起，这个也是一个原则，跟刚才说的是一个原理。

我们什么时候有觉性，不善法什么时候就会灭掉。迷失的心是属于有痴的心，有烦恼习气，称之为散乱。如果我们有觉性及时地知道心迷失，迷失的心就会自动自发地灭掉。一旦心不迷失，其实就是有觉知的心，就有在觉知自己了。因此，迷失的心跟觉知的心，它们是属于天敌。如果我们没有觉性，就会有迷失的心；如果我们有觉性及时地知道自己的心，心就会生起自然觉知的心，不需要做什么，它会自然觉知。

我们必须要学习，这门功课称之为“无上心学”——就是去及时地知道自己的心。当心跟单一的所缘在一起，我们就获得宁静型的禅定，可以用于休息，让心有力量。如果我们及时地知道自己的心，我们就会获得安住型的禅定。安住的心不会跑来跑去，安住的心可以用于开发智慧；宁静于单一所缘的心可以用于休息，两个都有好处。这个称之为“无上心学”。

事实上“无上心学”比这个更深、更细，也就是修禅那。禅那有两种：一种是佛教之外的禅定，另外一种是属于佛教里面的禅那。真正区分它们的，以隆波的观察，其实就是觉性。

如果打坐了之后，我们带领让心犯迷糊，看到这个或者看到那个，很陶醉、很享受，没有觉性，就会获得邪定。打坐了之后犯迷糊没有觉知，那是属于邪定；有觉性在，才是正定。因此，我们要很完整地来修“无上心学”，就是训练进入禅那，必须要修禅修的业处让我们可以入到禅那。并不是每一个禅修的所缘都可以生起禅那，真正获得禅那的仅仅只有某一些禅修的所缘。比如说念佛陀、佛陀之类的，不会生起禅那；如果是安般念，就可以修禅那。身至念的观头发、皮肤、指甲、牙齿、肌腱，可以修禅那；或者是修慈悲观，修慈心、修悲心，修禅那可以来到无色界定；修十遍也可以获得无色界定，可以生起禅那。

我们要想修禅那，禅修的业处必须要选择。比如我们坐着念经，不停地念经，自然的状态是不会生起禅那的，只是很浅的宁静，很快又会再一次散乱。如果我们修习安般念，去呼吸、呼吸，然后呼吸停止变成光明，我们的心就会抓着这个光明，这个称之为寻；心跟光明打成一片，不跑到别的地方去，这个称之为是伺；有喜有乐有一心生起，心开始有力量了。然后进一步地去修行，我们就会看到心依然还在想着光明、跟光明打成一片，心依然还在往外送，所以心就能够断寻断伺，不跟禅修的业处再打成一片了，逆流进来找心，那么心就变成知者的心了。

因此在二禅里面才能够断寻和伺，知者的心才会生起。在三藏经典里面就会说“一境性”，一境性就是“一”的那个状态。研究三藏经典的人说“一境性”就是禅定，但是初禅已经是禅定了，近行定也是禅定，安止定也是禅定，因此并没有真正回答问题，他还没有明白“一境性”其实就是知者的心的那个状态。

心是一的状态，指的是所缘上十万，但是心是一。所有的所缘可以运动变化，但是心是一，心只是作为观者。所以慢慢地修行直到来到八定，不用分享了，浪费时间，初禅大部分人都做不到，现在这个时代只有很少人才能做得到。

所以隆波就教心学，对那些没有禅那的人教心学，也就是仰赖于觉性，不停地、及时地知道自己的心。如果需要宁静，就带领心去宁静在单一的所缘，但是别缺乏觉性，这样就可以获得止禅。如果我们及时地知道心的迷失、心的跑掉，我们就会获得安住的心。安住的心完全可以看到三法印，称之为观禅，即便跟那些入深定的人相比力量不是特别强大，大概也就够用了。

大部分的阿罗汉在他们证阿罗汉之前，没有入到禅那。在五百位阿罗汉里面，真正获得三明的阿罗汉有六十位，获得六通的阿罗汉有六十位，获得无色界定的阿罗汉有六十位，其他剩下的三百多位，就是像我们这样的人。

仰赖于刹那定的力量去开发智慧，然后心瞬间、瞬间地能够安住起来。大部分人都必须要走这一条路，从佛陀的时代开始就是这样子的，并不是佛陀时代每一个人的入定的能力都很强，只有很少的人才能做得到。 一旦我们的心安住了，就来到了学习佛教的最后一门功课，称之为“无上慧学”——学习直到生起智慧。我们要想生起智慧，可以做到好几个层次。

最基础的阶段就是去读、去听、去看视频，也就是仰赖于学习别人的智慧，称之为闻慧。源自于读、听、看的智慧属于学习了解别人的智慧。比如我们读三藏经典，三藏经典里面其实属于佛陀悟道的智慧，或者是过去的那些大弟子们的智慧。我们去学这些，就是去学他们的智慧，那个依然不是我们的智慧。既然不是我们的智慧，那就无法清洗我们自己的烦恼习气，但是我们学这些经典理论是为了知道修行的方法。如果学习三藏经典了之后很自满，那跟我们的初衷并不相符；如果学经典理论是为了要知道修行的方法，这个就可以。

因此，源自于聆听、观看、阅读获得的智慧是属于初级阶段的智慧，可以让我们知道修行的方法。一旦我们听到了之后，就来提升第二个阶段的智慧，那个称之为思慧。

很善巧地认识从因到果，即：要如理作意。我们听了这个法之后，我们就从因果的角度来思维，这个法有因有果吗？跟佛陀以及所有的阿罗汉的教导相一致吗？如果这个法我们听了，认真地去思考了，发现它们跟佛陀的教导并不一致，这个就是假冒的了，我们就完全能够区分得了。因此，源自于思维分析的智慧也是有好处的。

现在这个时代的人啊，第一个阶段、第二个阶段的智慧都没有了。不学、不读、不听，就以为自己是佛教徒，一出生就有佛教徒的血液。佛教徒是无法透过DNA来传承的，我们作为佛教徒并不是因为我们的DNA，而是因为我们来学法、来学佛陀的教导才能成为佛教徒。

因此，大部分人从来没有学过，就只是相信那些乱七八糟的事情。不会思维分析，就有可能被别人牵着鼻子走。想离苦、想修行，结果让小孩子去点你的额头，那个跟佛教完全没有任何关系。如果学过，至少要学经典理论，就不会被骗了。那个并不是佛教。佛教教我们要靠自己。

还记得赞颂法的内容吗？法呀，佛陀所教导的法“sandiṭṭhiko”——完全能够跟着去看见，而且不受时间限制，没有所谓的老，也没有所谓的落伍。“ehipassiko”是完全可以接受挑战的。不是说你来相信吧，而是去告诉别人说，你来试一试吧，你要不要试一试呢？你来，你来动手试一试嘛！因此，佛陀的法并不是邀请大家相信的，而是邀请你来验证。如果说：来打坐嘛，你相信，你就会看到光。那个是很无聊的，那个即便是催眠术也可以做得到的，根本不是什么很神秘的事情。

因此，修行的方法怎么做呢？就是要挑战、验证。你挑战、验证的方法就是带领心来找自己，来认识了解自己的身、来认识了解自己的心。“opanayiko”，来认识了解自己的心之后，就会来到最后，是智者自知。不需要问谁，不需要靠别人，不需要问别人；烦恼习气在我们自己心里面，我们是否能够清除掉？能够清除掉了，已经清除掉几个部分了？能够清除的部分是已经彻底地断了，还是暂时地断了，我们会自己知道。

因此，作为佛教徒，如果我们学过，就会知道什么是真的、什么是假的，不会变成任何人的诱饵。变成诱饵，也许他有时候没有令我们损失金钱，但是比损失金钱更惨重的就是损失时间！我们越来越老了，我们迷失在那些脏兮兮的事物里面，浪费时间。而且时间一去不复返，钱损失了还可以重新再赚，但是时间损失了之后就再也没有了。因此被别人骗会浪费时间。因此要努力，要努力地训练自己。

第三层智慧非常重要，称之为修慧——修慧的修是指提升。开发智慧的方法是怎么做呢？说起来就会很久，但是隆波就会浓缩一下：有觉性去观身、观心，去如实观，而且是以安住且中立的心。

看到吗？隆波教的根本没有什么！隆波能够帮忙的，只是告诉大家就是要有觉性去观身、观心，去如实观，以安住且中立的心。我们要获得“安住且中立的心”，是透过称之为“无上心学”的这门功课，从而获得“安住型禅定”。

一旦我们接触了境界，心有满意及时地知道，心不满意也要及时地知道，心就会中立。我们不停地紧随着去观身观心，有觉性去观身、观心，去如实观。我们获得“如实”，其实就是指“三法印”。如果有觉性观身、观心，觉得：哎呀！这个身体太漂亮了，这个身体太健康了——这个并不是毗钵舍那了。如果是毗钵舍那，必须要看到三法印。因此有觉性观身、观心，如实观，也就是去观三法印，而不是违背三法印。

学并不是为了不老，学并不是为了不病，学并不是为了不死。即便是佛陀，他也老、他也病、他也死啊！因此，我们佛弟子并不是学了之后就会变得长生不老了，我们学是为了要看到名、色、身、心的实相。隆波教我们大家的一直都是在这些范围里面。

有觉性去照顾自己的心，没有的戒就会有了起来；禅定从来没有生起，就会生起。一旦心有了禅定了，觉性觉知身体，就会看到身体的三法印；觉性觉知心，就会看到心的三法印。

我们在看到身心示现三法印，称之为我们在如实观。一旦我们如实观，紧随而至的事物就是厌离，松开执着、抓取，然后就会解脱。心就会解脱，就会从对于名色身心的执取中解脱出来。

比如我们执着这个身、这个心，这个是“我”，这个是“我的”，我们就会紧紧地紧抓不放。但是一旦我们修行，我们不停地分离蕴界，就会发现在每一个蕴、每一个界里没有个“我”。在这个身体里没有个“我”；在感受里面，也就是苦乐的感觉里没有个“我”；在想蕴，也就是记忆界定里面没有个“我”；在行蕴，也是造作好、造作坏、造作不好不坏里面没有个“我”；在六个根门，即眼、耳、鼻、舌、身、意里，也没有个“我”。

修行起步的阶段，智慧生起就会这么照见：没有我。就会如实观了。一旦没有我了，证悟初果了，就会知道没有我。然后有觉性去观身、观心，进一步地去如实观，接下来智慧就会越来越犀利，我们就会看到身心不是我，但是执着抓取依然还有。

初果的圣者能断的仅仅只是错误的见解，而不是执着、抓取，不是执取。能够断的仅仅只是“身见结”，只是断了误以为我真的存在的错误的见解。必须要进一步地去观身、心——以安住且中立的心，去进一步地去观身心的实相。

安住且中立的心，中立的心其实就是指不再进去干预，什么境界生起了都是去如实观，不进去干预，以中立的心去观，不会有满意和不满意。有满意跟不满意就会进去干预。

一旦我们看了之后，这个五蕴——名色、身心没有“我”，那有觉性、以安住且中立的心去继续观身、观心，去如实观，接下来智慧就会更加得犀利，就会看到不是“我”的这个身体，它是什么呢？不是我的这个身体，它本身是苦，它是苦堆，有的只是苦的多与少。

如果什么时候看到这个身体是苦，就会厌离，松开执着抓取，就会从身体里面解脱出来，然后就来到三果阿那含圣者的境界。

最后的阶段，修行就会直接契入到心。看到心不是我，从初果的时候就已经看到心不是我了，但是不停地有觉性去观心，不停地去如实观，到了某一点呢，就会顿悟了——这个心本身就是苦，有的只是苦的多与少。并不是有的只是苦和乐，有的只是苦的多与少而已。

一旦如实观，就会厌离，就会松开执着抓取，就会解脱，就不再对心有执着抓取。什么时候不再对身心有执着抓取，对五蕴不再有执着抓取，就再也没有什么可以继续执着跟抓取了。

离苦、纯净无染、解脱自在，就在这里而已。因为有智慧，以无上的智慧而解脱，也就是以毗钵舍那的智慧。我们有觉性不停地去如实观身心，以安住且中立的心，最后呢，我们就会生起毗钵舍那的智慧。

起步的阶段看到身心啊，不是人、不是我、不是众生、不是他；中间的阶段就会看到，身体本身就是苦；最后的阶段就会看到，心本身就是苦。然后放下，所有的全都放下了。只要放下心，就会放下整个世界。然后我们就知道了，心再也不会创造有了。心没有漏烦恼，已经彻底地摆脱了漏烦恼。漏烦恼包裹心、染污心，心一直被它牵着鼻子。心没有漏烦恼，心已经彻见到了心本身就是苦，那个就是明。如果我们没有看到这些，那个称之为我们有无明。

苦的终点就在于我们能够看到实相，有智慧。一个人抵达纯净无染是因为智慧，也就是毗钵舍那的智慧。这个就是佛陀为我们分享的那条出路。每一个追随他步伐的人都是他的子孙。我们是佛陀的孩子，我们不需要去找借口说是佛陀让我们来出生的。佛陀不可能让我们每一个人来出生的，因为每一次出生，每一次都会苦。他想让我们再次出生，那是不可能的事情，完全都是颠倒的了。

我们呢，要慢慢地学，提升我们的心灵水平，来到佛的境界。我们的心对佛陀、法、僧的信仰非常地稳固，不再有任何的动摇，再也不相信外面的谣传，这个就是我们必须要学的全部的路线。我们学了之后并不只是单一地透过听来学，必须要动手实修。

今天讲法就讲到这里，会不会太难呢？难也必须学！好过于很容易，很容易的话，往往就以为特别简单。不存在，没有免费的。

1号：打坐10到40分钟，日常生活中观呼吸、观动。隆波让看烦恼习气，已经能看到了。但是看到了之后，它依然没有停，不知道是不是真的看到了。隆波：也看到了，但是看到了之后不中立。比如看到了烦恼习气，恨它们，那是因为你的觉性还不够强大。如果你的觉性很强大，如果真的正确的话，在看的瞬间烦恼习气就会马上灭掉了。必须要慢慢地去训练觉性，它不会平白无故自已生起的，觉性生起源自于心能够牢牢地记得境界。因此你常常地看烦恼习气，心能够把烦恼习气记得很牢，一旦烦恼习气生起的一瞬间，觉性生起了，烦恼习气就灭掉了。至于说为什么烦恼习气没有灭掉？事实上是有新的烦恼习气藏在了背后。

假设你生气了，然后你看到生气，你不喜欢生气。不喜欢生气，就是属于新的烦恼习气了。然后你直接看：哎，什么时候生气可以消失？什么时候生气可以消失？不会消失的，因为你一直在加火种呢，所以火不会灭掉的。因此要慢慢地去训练，不停地去观境界，常常地看烦恼习气。接下来觉性强大了，你的心会安住起来。能够及时地知道境界，然后心就会自然获得正定。因此，当你看到嗔心生起，你及时地知道的一瞬间，嗔心灭掉，心就会安住起来了。不需要去打坐入“禅那”，它会自己入禅那。但是还没有来到禅那的阶段，就是先仰赖于“刹那定”，不停地修、修、修、修、修……到了觉性、智慧真的足够圆满的时候，它会集中自行入禅那。你不需要入禅那，心会自行入禅那，然后生起圣道圣果，就是在那个时候生起圣道圣果。

1号已经进步很大了，继续用功，去及时地知道自己的烦恼习气。别干预，依然还喜欢干预。

2号：嗔心比较重。现在有觉性能更快地看到嗔心了，看到生气的不是心，看到生命有苦，但是苦减少了，看到心喜欢去创造“有”。请求隆波开示。 隆波：你卡住的地方，是卡在“五欲”里面，卡在快乐、舒服里面。这是诱饵，是魔王的诱饵，它会阻碍我们抵达涅槃。稍微强大一点，去观察自己的心，心黏着于快乐、舒服，黏着于享受，要去及时地知道。这样心就会强大起来，就可以继续往前迈步。如果你卡住了，就无法往前迈步了。要忍耐！

3号：基础是嗔心比较重，但是也爱身体，喜欢想。训练觉性，觉知自己。训练及时地知道心跑去想了，知道心已经迷失了。曾经听隆波的开示说，出现像雪花一样的，那个是“毗钵舍那的杂染”，不知道我有没有在修毗钵舍那？

隆波：当下这一颗心有安住吗？心在外面。心在外面的哪里？在念头里面。心在想什么不重要，重要的在于——要知道心在想。从现在开始，一旦心去想了，知道心跑去想了，不批评它。它再跑，再知道；再跑，再知道。接下来心能够记得迷失去想的这个状态，觉性就会自行生起。迷失去想的一瞬间，觉性会自行生起，心就会独立凸显、安住起来。别去打压它，要用正常的心，不要去强迫、打压它。

3号同样也好，并不是很差。你只需要常常地去用功，常常地读自己的心，这样就可以不停地进步，要用心。

3号比2号还容易一点，2号黏着于快乐，黏着于快乐是很难战斗的。

4号：在顶礼隆波的时候，知者的心自动自发地醒过来。早期会呵护知者，一旦及时地知道，修行的刻意就会减轻了，心会更加自然。现在觉性生起得更频繁，知者的心能维持得更久了。有些天心有力量，有些天心又会退失。曾经看到心自行生灭，但是智慧还不足以看到心不是我。想问修行对了吗？

隆波：对的，修对了，去用功。不需要想着说“心是我”还是“心不是我”，到了时间它会自行照见。就像是我们自己看到这个身体不是心，这个身体和心是不同的部分，这样，它看到了，不需要去想、去思维的，在看到“心也不是我”，它也不是自行看到的，而是要去播种足够的“因”。

修得很好了，继续用功。要忍耐，这条路是很漫长的，我们修行即便是这辈子战斗到死也要战斗。

4号已经修得很快了的，恐怕不要一辈子了。要用心，用功修行，别迎合烦恼习气。在你执着抓取自己的念头和看法的时候，要及时地知道。否则这会让你的自我很强大，就会太过于我慢，而且就会嗔心很重。嗔心很重，往往都是由于念头、观念发生冲突。如果你读得出自己的心，就不会跟任何人发生争吵的，就会很舒服，心会很清凉。现在你的心已经变化很大了，你能感觉得到吗？很好，智者自知。

5号：修行，每天做固定形式的练习来供佛。日常生活中经行，紧随着去观迷了知道，不停地看到控制不了。修行还对吗？

隆波：修行还可以的。但是刻意控制自己的力道稍微大了一点点。你能感觉得到吗？这是你以前旧的习惯，习惯性地去打压、控制。真正要的就只是去感觉，别去打压它。观身，就像看别人一样的；观心工作，看到心的贪嗔痴之类的，就好像看着别人贪嗔痴一样的。以无得无失的心去看，这样修行就会容易。但是如果你修行是为了要得、想好、想知道、想看见、想成为、想获得……心就会有点紧，有点憋闷，就会苦闷僵硬的。要放松一点、放松一点，别让欲望在背后驱动修行，而要不停地去如身本来面目去观身，如心本来面目去观心。不去打压它，不去干预它，常常地去训练，这样就会自然好起来的。你已经变化很大了，以前紧盯比现在要厉害得多。

6号：固定形式的练习，有时候用的是“佛陀”跟呼吸，感觉到身体的存在；有时候用“佛陀”及时地知道心，迷失了知道。在日常生活中，如果想起来就会念“佛陀”，观“迷了知道”。依然还迷失很久，心不中立，嗔心重，不知道应该观身还是观心呢？

隆波：去念“佛陀”，去呼吸，这样你的心才可以增长禅定。你的禅定还不够，心很容易动摇，要让它放松一点，禅定并不是指苦闷。感觉到了吗？心跑到隆波这里来了，这和跑去想交替进行。你现在大概能观得了心。当你什么时候可以观心工作，心里面生起了什么感觉，你要去觉知。什么时候观不了心，那就回来觉知身体。你的禅定的力量还不够，所以别扔掉身体。

事实上用心来修习禅定也可以，只是说很难。如果你用身体修习禅定，去到无色界定，就会容易一点。如果用心来修习禅定，当来到无色界定，会很容易迷失。因此，如果什么时候观心观不了，那就觉知身体。别静止不动，要不停地动，身体动了觉知、动了觉知。就去修这个，好过于观呼吸。动了觉知，这样心力就会比你坐着观呼吸更强。

7号：在睡觉之前和起床之后固定形式用功，一次三四十分钟。日常生活中的觉性很少，一旦有觉性生起就会念诵“佛陀”。迷失依然很频繁，有时候看到身心不是我，不确定是不是自己想象出来的。

隆波：并不是自己想象出来的。但是必须要给心找一个“临时的家”，不然心就会迷失很久。跟呼吸在一起，跟“佛陀”在一起，或者是跟身体的动在一起。身体本身已经在动了的，不需要刻意去做什么动的姿势。感觉到吗？它不停地在动。要让心跟身体在一起，身体动了去觉知、觉知、觉知，然后禅定的力量就会增强，就可以安住起来。不需要担心智慧，智慧本身就已经有很多了的，如果你的禅定对的话，开发智慧就不难了。要让禅定足够，你的禅定依然还不够，别紧盯别紧盯，甜甜地笑、甜甜地笑。对，心放松一些了，能感觉到吗？要用当下这一刻，这样很平常、很正常的感觉去修习禅修的业处，看身体坐，身体动，或者是看身体呼吸。你的心就只是观者，不停地去观，不用担心观到什么时候。不停地观，接下来就会明显看到，身跟心是不同的部分。在看到身心彻底地分开，当我们能够入无色界定，在入无色界定的时候，身体会消失，然后一旦心从禅那里面退出来，又有了禅定，又有了身体的时候，就很清楚地看到身跟心彻底地分离开了，不需要刻意了，再也不会聚合在一起了。但是如果我们来不到那一点，我们就慢慢地去观，看到身体呼吸，看到身体动之类的，不停地去觉知，然后就可以累积心力。如果心有力量，心力够的话，心偷偷地去做一点点什么小的动作，就会自然看到。并没有刻意去看，会自行看到。

7号很好，但是要努力地跟“临时的家”在一起，不然就会迷失很久，会迷失很久才能有觉知。

8号：持五戒。每天早上打坐，晚上念经，努力地在日常生活中培养觉性，依然还无法做得很好，想知道：一旦心集中，心有归位吗？

隆波：还没有归位，心在外面你感觉得到吗？你试着把心放在自己的喉咙，这一段的骨头的地方，现在你区分得了吗？刚才你在外面。要让自己的心不停地在自己的身体里面玩。在脖子这里玩，在尾椎、在手、脚上面玩，不停地让身体动，不停地让心动，刻意地让心去移动，去到哪个地方你及时地知道，它去到哪里了及时地知道，接下来你的觉性就会很快，心只要一点点小动作，无论它去到哪个地方，你很快就能捕捉到，心就会安住起来。就在这个身体里面移动，别移动到外面去了。

好，今天讲法就讲到这里。

检查禅修进度，大家一定要明白一点，那是很个性化的，并不是每个人都可以拿去用。如果听到说这个人要看这里，那个人看那里，就拿去实修的话，会坏掉的，因为每个人都有属于自己的路。因此如果我们擅长于什么禅修的业处，就用那个禅修业处。

好了，时间到了。愿每一位要赶紧去学，在我们老之前、病之前、白白地死之前，要急忙动手来学自己的心。有觉性，不停地读自己的心，戒定慧就会自行生起。如果戒定慧圆满了，解脱——也就是道果就会生起。道果涅槃是像我们这样的普通人也能做得到的事情，只要你修对而且量够的话就可以了。不需要期待靠别人，不需要期待去依靠别的事物，包括也不需要靠天神。谁也不靠，就靠自己！

好了，就到这里。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

编译声明

文字整理：当下就启程吧 编辑部

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