D24.55《实践戒与法即是在护持佛教》-隆波帕默尊者-2024年6月29日

聞 · 法

讲法稍微提前了一点。隆波不停地说，我们大家必须立马来学法修行，必须要学非常重要的原则。佛教非常非常重要的原则必须要了解——修行、布施、持戒。要会布施，要会持戒，要会修行。一直在强调说我们必须要学。

佛教并没有我们想象的那么强大、那么健康，其实是非常脆弱的。我们会看到那些假的法不时地冒出来，一帮人创造一段，然后消失了，又会有新的冒出来，永远没完没了。之所以如此，是因为我们佛教徒不重视学戒和法。有的人恭敬佛陀、礼拜佛陀，把他当天神一样供奉；恭敬僧，恭敬的是那些有神通的僧，期待可以开光加持。这并不是佛教式的恭敬。

我们大家必须赶紧去学，必须去实修，不然，佛教就无法维持下去。有人往往以为是别的宗教在伤害我们，但是佛陀并没有这么教过，他说真正会伤害佛教的那些人，实际上是佛弟子：比丘、比丘尼、男居士、女居士，就是这些人在伤害佛教。因为没有学、没有彻底地了解法，就去相信那些错误的，就会说一些错误的，分享一些错误的法。把错误的法分享出去，副作用是很强的，就等于在伤害佛教。虽然在法律上面没有错，但是在法方面是错的。这些现象，无论在哪个时代都有、都存在。

比如之前某一个时代，有人自我标榜为法的源头，甚至超越了佛陀。人类的烦恼习气啊，强到误以为自己比佛陀还高，自己才是法的源头。最后，前世僧王让那个人还俗了。那之后呢，又会有其他人冒出来，一些人就会到处依止，不是这位，就是那位。

有的出家人出去托钵，供养的人成千上万，然后大家都很兴奋。就是喜欢凑热闹，说这位是最好、最棒的，这些是属于凡夫的特质。最后呢，最后是怎么样的？最后还是进行不下去。这样的情况特别多，从来没有断过。

将佛教搞得很奇怪的居士也有，而且在不停地出现。有的人建个很大的道场来讲法，说是隆布托来讲法，或者是颂得多来讲法，其实全都是自己讲的。隆布托为什么要透过我们的身体来讲法呢？这样是让人误以为自己有多么伟大，甚至还让别人告诉前世僧王，让他来顶礼自己，以为自己是多伟大的人物，这属于走火入魔了。还有什么心跟心连接，这些东西与佛教根本没有任何关系。或者是三果阿那含的圣者来投生为人，重新来出生……而三果阿那含的真正意思是再也不会出生为人了。那些没有学习过的人，就会到处去顶礼他们。

要去试着学习一下，初果圣者须陀洹的意思，就是已经契入到涅槃之流了。不是每一位初果的圣者都必须要投生七次，有三类：有的只投生一次，就可以抵达苦的终点了，这个称之为Ekabhījī；还有第二类初果的圣者，出生三世，然后就结束了，就证悟阿罗汉了；还有第三类不超过七世，就是大部分人都说的七世。

二果斯陀含的圣者，他的烦恼习气已经淡薄了，来投身为人类的机会最多只有一次。什么淡薄了？其实是五欲淡薄了，如果他还黏着于五欲，就会再一次投生为人类。如果摆脱了五欲，就不会变成人类和天神了，如果再次出生，就会投生为梵天神。二果的圣者要再来出生，只出生一次，因为五欲依然还很有味道，但是味道已经不是很好吃了，一半一半的。有时候还会爱上女人，但是很快就会看到没有任何意义，心就会松开了，不会迷失很久。

三果阿那含的圣者，意思是不再来投生欲界了，是不可能再出生为人类和天神，但是会投生为梵天神。三果的圣者有五类：一类是信仰很强的，一类是精进很强，一类是觉性很强，一类是禅定很强，一类是智慧很强。如果同时具有四禅，这些人就会投生净居天，有五层。如果没有来到四禅，或者是没有任何一类的根器够犀利，就会投生为次之的梵天，但是不会投生为无想有情天的梵天，因为这一类众生只有身体没有心。为什么三果的阿那含的圣者再也不投生到世间呢？因为这个世间根本没有什么，有的只是五欲。让所有众生都黏着在欲界的五欲指：色、声、香、味、触。三果阿那含的圣者已经彻见了色、声、香、味、触无常、苦，不值得执着抓取，他们的心看到这个世间淡而无味。比如有人来做禅修报告：看到这个世间淡而无味。如果看到这个世间彻底的淡而无味，那就再也不可能来这个世间出生了。因此三果的阿那含圣者就再也不可能投生为人类。

四果阿罗汉呢，那就离得更远了，阿罗汉啊，不可能再次来出生的。为什么？因为他不死，在要涅槃的时候，他的心就只是灭掉，没有像我们这样的死亡心。我们的这样的死亡心就类似于货车一样，它拉着我们累积的所有的业，出生的火种没有灭掉，一旦死亡心生了之后马上灭去，然后就会在新的一期生命里面生起新的心，那个称之为结生心，那个就是新的货车了，把旧车上的行李转到新的车里面了。阿罗汉没有这一类心，他灭掉的时候就像火灭掉了，火去了哪里？火并没有去哪里，火灭了。因此，阿罗汉是不可能出生在任何地方了。因为所有的出生，它的根源都是无明。如果有无明就会有欲望、执取，有“有”、有“生”，就会有苦了。阿罗汉道已经彻底地清除了无明，因为清除了无明，欲望、执取、有、生、苦就再也不可能生起了，因此阿罗汉不可能再出生了。

说什么心跟心连接的那些人，隆波没有说什么，因为有很多人在处理他们，而且他们是居士，那居士们去处理没有什么难度的。

有的出家人出来教，说三果的圣者可以重新再投生到人类，佛陀在居士的时候、在菩萨的时候就证悟阿罗汉了，再次来出生是为了能够证悟正等正觉的佛陀......这些完全都是走偏了，很多人这样去教，这属于被改造过的法。

想到阿姜曼尊者开示说：“法呀！一旦进入到凡夫的心，就会立马变成假冒、伪劣的产品了”。泰国有些佛教徒没有学习、不彻底地了解，就会以为阿罗汉圆寂了之后或三果阿那含的圣者会再次在世间出生，这是严重地走火入魔了。之所以说得比较多一点，是因为佛陀并没有说：出现一些假的法了之后，出家人什么也不用做。因此必须要去说明，这个是佛弟子的职责。

别相信那些佛陀来重新出生的，在这之前，尼泊尔也有，说佛陀来出生了，那个小的佛陀，最后去强奸别人，因为他太年轻了。没有好好地学习，愚昧迷信，号称自己是佛教徒，但是根本不了解佛陀的教导，那样的人必然不是佛教徒！

因此，必须要学，至少必须要知道初步阶段的理论，这样才会知道修行的方法。有的人学修行的方法，学了很多，但是不去用功，这些人是很可怜的。比如学毗钵舍那的禅修业处，有教材说必须要知道毗钵舍那都有哪些所缘，有名色、有五蕴，有六入，有十八界，有二十二根，有缘起法等等，这些能倒背如流，但是没有看到境界，那个依然还不行，仅仅只是像鹦鹉学舌一样的。

如果我们知道了，我们必须要能够做到。比如，我们知道修毗钵舍那并不是坐着思维身体的不净，或者做白骨观。不净、白骨观并不是事实，并没有真实的境界来对应。真实的境界就是无常、苦、无我，必须要看到这个。如果只是思维不净观，那可以压制淫欲心，是属于奢摩他的禅修，属于在压制心。

必须要知道大致的原则，然后慢慢地去观察。 隆布敦长老第一次教隆波的时候说：“修行啊不难，难的只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起读自己的心”。真正的重点是去读自己的心，隆波就努力地观自己的心。

所谓读自己的心，起先还不明白，发懵。他说要观心、要读自己的心，心是什么样子的？不知道。心在哪里？不知道。用什么去读呢？也不知道。要怎么读呢？不知道。总而言之就是什么都不知道。不知道就仰赖于自己慢慢地去观察体会。想到了念诵的早晚课诵本，隆波曾经在读书的时候出过家，是隆波般雅长老的弟子，他教导做早晚课，早晚课诵本里面有翻译。

在早课的课诵本里面有一篇内容非常好：可以被执着抓取的蕴——色蕴，可以被执着抓取的蕴——受蕴，可以被执着抓取的蕴——想蕴，可以被执着抓取的蕴——行蕴，可以被执着抓取的蕴——识蕴。那个时候就知道心是识蕴，因此要观心就必须先把别的蕴分离开，仰赖于早晚课诵本中的内容，那是非常好的内容——教导法。

隆波就训练分离蕴，把蕴不停地分离。身体是一个部分，感受是一个部分，想蕴、行蕴是另外的部分，心是另外一个部分，这样一旦能够分离开了，接下来怎么继续做呢？起先误解了，以为观心就是把心和其它的蕴分离开之后，就一直去盯着心、守着心，以为这就是长老教的读自己心的方法。事实上并没有读自己的心，只是一味地坐着去盯着自己的心，就好像读书一样一直是守着书，其实守着书和读书是两回事，并没有去读书，只是一味去守着书，一直是守着心，一直控制着它。

第二次去做禅修报告的时候，长老说错了，要去读自己的心，而不是去改造心，心有职责去想、演绎、造作，你修到让它不想、不演绎、不造作了，要重新去修。他命令要重新去修，那怎么做呢？他并没有说。

隆波就又想到早晚课诵本的内容，还是原来那一篇里面，教导说：色是无常的，受也是无常的，想蕴无常，行蕴无常，识蕴也是无常，色、受、想、行、识是无常的；色无我的，色蕴是无我的，受、想、行、识是无我的。哦！因此要观自己的心，必须要看到识蕴是无常的，识蕴是无我的，其实就是去观心的三法印，这才称之为读心。看到了吗？仰赖于经典理论，早晚课诵本都是从三藏经典里面剪辑出来的，属于佛陀的开示，因此它是非常好、非常好的！

隆波读三藏经典读了很多，而且读了好几遍，在见到隆布敦长老之前读了好几遍，因此明白理论，但是不知道该怎么实修。一旦长老说要观心，就想到了早晚课的内容，实际上就是经典理论。就去看色、受、想、行、识的无常、无我，那时候有一点小疑问，为什么有无常、无我，却没有苦呢？苦消失到哪里去了？

事实上观五蕴啊，在五蕴里面色法有一种，名法有四种，五蕴是用于教那些擅长于观名法多于观色法的人。六根、六入教了是同样的结果，在六入中色法有五种，名法有一种，适合教喜欢观色法的人。十八界既有色法又有名法，有非常多的色法、非常多的名法，教那些特别想知道很多东西的人。二十二根大部分都属于名法，修行下去就会看得到。至于缘起法，是属于心创造有、创造生、创造苦的这个过程，而且是灭掉有、灭掉生、灭掉苦的过程。因此，对于个人而言，实际上并不需要学习全部。

说到五蕴有色法一种，名法四种，适合那些喜欢观名法的人，也就是喜欢观心的人就去观五蕴。比如说我们看到身体坐着，我们知道色法；看到苦乐掺杂在身体里面，掺杂在心里面，这个是在观感受；我们看到记忆界定在心里面，这个也是属于名法；我们看到造作好、造作坏，这属于名法；我们看到心在六个根门生灭，属于名法。因此大部分都属于名法。

那些观名法的人，三法印有三种：无常、苦、无我，观名法比较明显的特质有两个，也就是无常和无我，所以佛陀才会教色无常，然后就直接跨过去教色法无我。他教是为了要去实修的，教并不仅仅只是为了在理论上面是圆满的。因此，我们要去观察，比如观我们自己的心，要去看到苦的法印是很难的。要想去看到无常，快乐的心是无常的，苦的心是无常的，好的心、坏的心是无常的，这个很容易观。快乐的心是自己快乐，苦的心是自己苦，好的心、坏的心也是自行运作的，心作为知者也是自行发生的、无法呵护，这是看到了无我。至于说要看到心是苦的法印，必须要有禅定，必须要有禅那，像我们这样的人，就看不到心的苦。

佛陀的教导是非常丰富的，一旦我们从高僧大德那里去学，他们就为我们选择。隆布敦长老他就有这个特质，也就是完全可以把法细分——这个人学这个，那个人学那个，这个是属于隆布敦长老的一个特点，但是大部分人不太知道。每个弟子长老教的都不一样，他教适合那个人的法：有的人学观身，有的人观受，有的人观心，有的人观法，是不一样的。能够把法分得最好的人是佛陀，所以他才能够被称为法王，他确实把法能够分得很清楚，没有谁可以做到像佛陀那样，佛弟子只能做一部分，如果要想真的很圆满，必须要到佛陀的层次，佛陀的教导全部都是有因有果的。

为什么我们必须要看到三法印，必须要看到名色、身心的三法印？因为如果我们看到名色、身心，如果能够如实观，就会看到三法印，我们就会厌离，松开执着抓取，心就会觉得特别地淡而无味，这个世间根本没有什么，心就会摆脱世间。

比如起先我们处在欲界，我们的心就会黏着于五欲，以为五欲是非常好的宝贝，但是随着我们不停地修行，就会看到称之为五欲功德的所缘，事实上是副作用很强的所缘。我们的心爱什么、喜欢什么，我们就会因为它而损失自由，我们就会因为它而有苦，这就是五欲的副作用。我们爱上某一个女人，就必须去讨好她、巴结她，或者说爱某一个男人，我们必须要去讨好他、巴结他，我们损失了某一部分自由，因为我们必须要去讨好他、巴结他。我们特别爱什么，就会变成那个事物的奴隶。比如说有的人养猫，爱猫就变成了猫的奴隶，爱狗就会变成狗的奴隶，爱老婆就会变成老婆的奴隶，没办法完全作为自己，自由自在，会损失一部分自由。

因此，如果我们多多地培养觉性，多多地开发智慧，就会知道不管我们喜欢什么、爱什么，或者恨什么，我们都会因为它们而苦。一旦心聪明了：为什么要去爱他呢？爱了就苦。为什么要去恨他呢？恨了就苦。就会这么照见，这个时候心就再也不想爱，心也不想再恨了，不需要求，它会自然发生的。

比如说我们好几个人修行到了某一点，就会看到这个世间淡而无味，这个世间根本没有什么，这个世间有的只是苦。看过去，在自己身边看到的全都是受苦的人，看到这个身体也只是苦，往心里面看也全是苦。心就会厌离，有次第地去松开执着跟抓取。他先会放下外在的，最外在的就是外面的世界，心会先放下，接下来才会进来放下心。先放下外面的世界，它和身体是同步放下的，至于心是后面才放下的，因为它是比较细腻的。

这个身体我们很容易看到它是苦，外面的世界很容易看到它是苦，但是我们的心是很难看到它是苦的。尤其是心训练好了之后是快乐的，训练好了的心会给我们带来快乐。训练什么？训练戒，有戒了之后，心就会快乐；训练禅定，心也会有快乐；训练智慧，心也会有快乐。但是我们就会黏着于快乐。如果我们有觉性、有智慧，不停地紧随着去随观，每一个种类的心它是无常的，每一个种类的心都是无我的，因此有快乐的心它也是无常的，有快乐的心它也是无我的，控制不了、命令不了，这么照见，心才会愿意放下，如果是真正有禅定的人，就会看到心是苦的。

知者的心——最快乐的知者的心，一旦觉性、禅定、智慧圆满了，它就会瞬间翻转，就会看到知者的心它是最苦、最苦的，并不是很平常的那个苦，那是苦的金字塔尖，没有什么样的苦可以跟知者的心的苦相提并论，但是必须先要仰赖于它，到了某一点才会放下。

就像隆布敦长老开示说的：见到知者消灭知者，见到心要消灭心，才会抵达真正的纯净无染。所谓的消灭，并不是真的去消灭。隆波蒲尊者曾经问过隆波：“去顶礼长老，长老教什么了？”隆波说：“长老教导：见到知者消灭知者，见到心消灭心，才会抵达真正的纯净无染。”隆波蒲尊者害怕隆波迷路，把知者的心爆炸掉，那就会发疯了，所以他就说：“这个所谓的消灭知者、消灭心，并不是真的去消灭它，而是必须要看到它示现三法印”，他是这么教的。 隆波就是仰赖于高僧大德的教导，然后慢慢地坚持着修行，这样一路坎坎坷坷，每一次能够逃出来，有时候是仰赖于三藏经典，有时候会想到高僧大德的开示，有时候自己去观察、体会……有好几种——有时候会想到三藏经典是这么教的，有时候会想到高僧大德是这么教的，有时候就观察、体会自己所呈现的这些状态是否与三藏经典相一致……

比如有一次修行了之后，心黏着于毗钵舍那的杂染，黏着于光明，心亮堂、光明，有快乐，就好像坐着看十五的月亮，特别地清凉、特别地快乐。有一天就生起了困惑：佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的？佛陀开示说心是苦，为什么我的心是乐呢？佛陀开示说心是无我的、控制不了，为什么我的心可以控制得了？那必然错了，而不认为佛陀错了，而不认为三藏经典错了，而是想着必然是自己哪一点错了。

这一代人我慢很强，修行了之后，如果体证的跟三藏经典不一样，他就会觉得三藏经典错了。这是非常离谱的。或者认为别人诠释三藏经典错了，实际上是自己走偏了却没有看到，跟佛教的基础理论相违背了。

那些声称涅槃了之后还会重新再来的理论属于印度教的理论，修行了之后，直到自我跟梵我合一，到了某一点又能够再次来出生。有时候梵我会委托来做这个工作、做那个工作。因此声称佛陀委托让他来工作，那属于印度教的理论，或者要去调伏这个魔、那个魔……

因此，如果没有彻底地学习，就会发生偏差。自我的偏差于修行者个人的副作用已经很大，但如果把它传播出去带别人走偏，其副作用就非常严重、非常严重的！所以隆波才提醒我们：别着急去教法，先要把自己的修行修好！

阿姜曼尊者开示说：先把自己训练好了之后再去训练别人。经隆波授意许可的只有十几个人现在可以出来教法，人数是很少的，除此之外，并未让其他人出来帮忙教。有的人偷偷地教，隆波看到就会驱赶他们。自己都还不行呢，自己的烦恼习气都还一大堆，还要去教别人。有的人看起来貌似教得很好很好，结果却爱上了自己的弟子，这样的情况也有。把自己的老婆扔掉了，然后让自己的弟子变成老婆。这样的人去教法是有问题的——品德不够，修行不够，还斗不过烦恼习气。

因此，别着急去教别人，要先教自己的心。每一天、每一天要去观察自己的心：哪个烦恼习气还没有断？哪个烦恼习气依然还会再次生起？哪个烦恼习气断了？哪个善法已经提升了？哪个善法还没有提升……要去观察自己，观察自己的善法、不善法。我们来测量自己进步的方法就是测量自己的烦恼习气：已经有的烦恼习气灭掉了吗？新的烦恼习气不再生起了吗？从来没有的善法已经生起了吗？

戒，从来没有持守过，现在持起来更容易了；禅定，从来没有修到过，现在修起来更好了；从来没有看到过这个世间示现三法印，现在看到更多了，善法增长了。要测量自己的修行啊，就是测量是烦恼习气增长了还是善法增长了，不需要去麻烦别人。到某一天彻底地明白了，再去教别人。不然的话，我们就会拿自己的烦恼习气去教别人，实际上是非常危险的。对于自己和别人而言都是非常危险的，那就等于在伤害佛教。那就变成了金玉其外、败絮其中的佛教了。

因此，我们必须要好好地学习，不需要着急去弘法，要先彻底读透自己的心：有哪个烦恼习气还没有断？有哪个烦恼习气依然还能够控制自己？有哪些善法自己还依然没有去修？已经修的善法有增长吗？比如说善法增长了，有的人觉性更快了，这称之为善法增长了。曾经迷失很久，几个小时，现在一走神马上觉知了，这说明进步很大了。因此，要看自己。

至于谁说这个人开悟了、那个人开悟了，佛陀已经教了原则了的：如果谁说他是阿罗汉，佛陀告诉我们先别急于认可或排斥，要观得久一点：他的行为是圣者的行为举止吗？他教的是圣者教的东西吗？要去看这些。在他身边你就会知道。比如有人号称自己是三果的阿那含圣者来出生了，结果不仅会疯疯癫癫地跳舞，而且还会大发雷霆……这个就不对了，这不是三果的阿那含圣者的境界。现在很多人很容易轻信这些。

好，今天讲法看起来会稍微有点犀利，但是要听。如果我们佛教徒不帮忙去呵护的话，佛教最后就会灭绝。灭绝的原因是什么？是因为那些仿冒的都掺杂进来，以至于真品不见了。

因此，要去听，听了之后去修行。修行一段时间之后，然后试着观察自己：自己知道的、看见的，自己呈现的那些境界和状态，跟三藏经典相一致吗？跟所有的那些好的教导相一致吗？自己去体会。

比如我们曾经破戒，然后现在不破戒了。这个，我们可以自己去测量；我们的心曾经散乱，一整天沉迷在五欲里面，现在不是了，我们看到进步了——我们自己就能够知道。

我们的心曾经看到这个世间就是真正的世间，而现在呢？我们看到这个世间“空”。看到人、众生，看到所有的一切，就会有两种方式来看。比如说看这个世间，如果看了之后，是为了仅仅知道自己，就会看到这个世间空。但是如果是为了要帮忙这个世间，看这个世间除了造作就看不到别的。就会看到充满了造作，根本没有别的什么，无论看哪里，看到的全是造作。

世间根本没有什么，这个世间有的只是造作，有的只是魔术、幻境。什么在造作，什么就是无常、苦、无我。一旦心看到，心就会松开，这个世间不要了。这全是造作的，是无常、苦、无我的，心就扔下。会自己扔，并没有刻意要扔，心就会抵达宁静、快乐，就摆脱了所有造作的势力，就会空。心也空，回过头来看身体，身体也空；回来看世间，世间也空。但是在要帮忙这个世间的时候，就必须要出来是另外一种情况了，独处的时候是一种情况。

好，今天讲法就讲到这里。要训练修行：首先要持五戒，必须要有，五戒必须要有；每一天要做固定形式练习。固定形式练习，那称之为我们是用修行来供养佛陀。要打坐、要经行，并不是为了让自己得到什么，而仅仅只是以修行来供养佛陀，因为佛陀是我们的老师。

固定形式练习可以有两种方式：如果哪一天心散乱，固定形式练习就是让心处在单一的所缘，这样心才可以宁静、有力量、有快乐；如果哪一天心有力量了，固定形式练习就去开发智慧——看到色法坐着，心是观者；看到色法呼吸，心是观者；看到色法在走，心是观者。就直接去开发智慧，就会看到色法无常、苦、无我，心无常、苦、无我。在固定形式练习的时候，如果心没有力量，不就去观，而去修奢摩他，让心在单一的所缘里面获得休息。

第一个工作：持五戒；第二个工作：做固定形式练习；第三个工作：在日常生活中来培养觉性、开发智慧，这个是最重要的。固定形式练习，那就好像是在教练室里面练习拳击；在日常生活中培养觉性、开发智慧，就类似于是下到拳击场，在真实的擂台上面打了。在教练室里面练习，失误了，依然还很容易纠正。比如打坐了之后修错了，犯迷糊、没有觉性了，要及时地去知道，要有觉性。那依然没有什么。但是在外面呢？如果做错了，一旦想，如果想错了，如果出现了错误的见解、错误的认知，然后去告诉别人、分享给别人，这个业报、恶业是很重的，是很重很重的。那就等于是在伤害佛教了，在伤害戒与法。

在日常生活中修行，那怎么做呢？一旦眼睛看到画面，在心里面产生了变化，有觉性及时地知道；一旦耳朵听到声音、鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，在心里面产生了变化，有觉性及时地知道；一旦心里面产生了念头，演绎、变化，在心里产生了变化，有觉性及时地知道。比如说我们想到这个人之后，无缘无故心开始生气了，我们及时知道心生气了。因此我们用的是六个根门。

在日常生活中用的是六个根门。我们并没有选择要用哪一个，有时候眼睛会看到画面，有时候耳朵会听到声音，有时候鼻子会闻到气味，有时候舌头会尝到味道，有时候身体会接触到，有时候心会去想……这个，我们选择不了，它能够自行运作。但是无论它接触眼、耳、鼻、舌、身、还是意，最后都会汇集到我们自己的心。

接触到境界了，生起了快乐要及时地知道；接触到境界了之后，生起苦要及时地知道；接触到境界之后，生起善要及时地知道；接触到境界之后，生起贪嗔痴要及时地知道。

就是这么不停地去及时知道，我们的戒定慧就会越来越圆满，最后解脱就会生起，就能够证悟道果。不需要让别人来点我们的额头让我们证悟，那样是不可能开悟的，因为一开始就已经不聪明了。

接下来检查禅修进度。

1号：固定形式用功时用“佛陀”作为临时的家，有嗔心，观念特别多，日常生活中观察自己的心，看到嗔心更快了，很多时候看到这个身体苦——心会一不小心去紧盯，看到苦在胸口里生起，看到想让苦消失，但是心不愿意放，请求隆波开示。

隆波：心要放还是不放取决于智慧的力量，并不是你可以命令得了的，你的职责就是不停地紧随着去观身、观心，去如实观，不停地累积正确的领悟、正确的明白，直到有真正的智慧了，心才能够放下，别努力地去放。

你的修行已经对了，后面会慢慢地进步，不要心急，已经修对了。到了某一点，它会自己放下。为什么要去拿着呢？只是让自己酸而已。什么时候看到苦，什么时候就会放；依然还没有看到苦，依然还觉得有味道，就依然放不下。修得很好，1号修得很好，去继续用功。

稍等一下，1号，一想到修行的时候，你就会把心收摄进来，一想到修行，你就把心拉进来，让它静止不动这样不好，你在干预心。要以正常的心去观身、以正常的心去观心。别把心拉进来直到它憋闷了，像掉到陷阱里面去了，掉到陷阱里面就什么都观不清楚了。对，要用现在这样正常的心，就是正常、平常地去觉知，别去装修让它犯迷糊，别去拉它进来让它发紧，别把心装修得很静止、犯迷糊。要以正常的心去观所有的境界，修得很好！不时地会有修得对的那个点，很好！修的是对的。 2号，2号黏着于紧盯。

2号：每天念经、打坐，打坐时一直睡着，日常生活中努力地去念诵，但也不太有什么收获。喜欢想很多，隆波让及时地去知道烦恼习气，但是用不上功。特别喜欢享受，觉得自己心很好。每天听隆波开示时觉得全部都了解了，但是跟周围的人无法和平共处，周围人教什么都不听，请求长老开示。

隆波：唉，那你听嘛！你周围的人教你不听，别顽固。顽固，然后自以为是就让你进步很难。要把心门打开，当别人指出自己的某些缺点，他们说了之后，先听，然后好好去体会，别偏袒自己，哪个地方真的是像别人说的那样就去感谢他，因为他让我们进步。要去训练自己，就要让自己变得很小（谦卑），别让自己变得很大（自大），活在这个世间的时候，要训练让自己变得很小，谁说什么东西都听，感谢他的直言不讳，他的提醒，然后别偷偷地想：为什么比自己知道得更少还要说？

现在的心已经不正常了，能感觉得到吗？好的心，是正常的心。正常的心是清明的，一旦它清明了之后，就去观偶尔掺杂进来的那些烦恼习气，如果你的心不清明、是脏的，你就看不到烦恼习气进来了。因此我们必须要有作为知者、觉醒者、喜悦者的心，这样的心是清明的，烦恼习气掺杂进来一点，我们就看到了。但是如果我们让心是呆滞的、昏沉的，一整头大象进来你都看不到。因此，心要是正常的，然后别有太多的我慢跟知见了。谁教什么都要听，如果不是真的，那就算了；如果是真的，就来自我调整，别偏袒自己。这样你的进步就会很快，你的训练很好。

3号，3号别想太多了，请讲。

3号：每天做固定形式练习，礼佛、念经、打坐，修行是观身体呼吸和念诵“佛陀”，有时候迷失，知道迷失去想。最近一段时间会紧盯呼吸，一旦宁静，就会喜欢宁静，黏着于静止不动。在日常生活中观身体工作，有时候偶尔能够觉知自己，依然还不明白观心工作和开发智慧。请求隆波开示。

隆波：如果心黏着于禅定，有的只是快乐、静止不动、很舒服、很享受，这会让你修行的进度变慢，没有开发智慧。因此如果你的心宁静下来了，然后你有快乐，知道有快乐；喜欢，知道喜欢。要这么去观，这样心才不至于卡在空中，黏着于禅定就只是有快乐。因此心有快乐，知道有快乐；心喜欢有快乐，知道喜欢。这么去观，这样心就会从喜欢里面松脱出来，就会中立。这个时候身体动，觉知；心工作了之后去觉知。

你失误的点在于黏着于禅定，带领心静止不动，很享受。别进到那里，要能够出得来，要看到那个地方也是无常的，那个快乐也是无常的、控制不了。不停地去观，别迷失在里面。3号就是卡在这里了。

隆波说黏着于禅定，就是心很舒服、很享受、很满意，但却没有开发智慧。因此要及时地知道有满意于这种快乐、宁静。一旦你及时地知道自己的心，心就会松脱出来，不会黏着，有快乐但不黏着于快乐。别那么带领心，要出来，出来，出来在外面，让它退出来，别害怕世间，这个世间苦，但是别害怕它，别逃，别一直逃离在防空洞里面，那个不好。对，要出来，就这么出来，很好。要去觉知自己，不停地去觉知，如果心又跑去黏着于空、静止不动里面，有快乐，要及时地知道。有快乐事实上并不是问题，问题是有快乐之后不知道正在满意，如果知道满意，就不会黏着于快乐。

4号：看到身体是苦的温床，看到迷失跟想要会给自己带来苦，一旦心接触到六个根门就会烦躁，嗔心就会很重，有时候能觉知，有时候觉知不了。观心就会看到心一直在逃离苦，透过迷失跑去想，除非有觉性去知道，这个对吗？

隆波：对的，但是要去知道你心里面的主角是嗔心：这个也烦躁，那个也烦躁。烦躁了之后，你不停地去知道，不需要去断它。嗔心生起了，也要知道，心有嗔心，知道有嗔心。心有嗔心、无嗔心都是中立的，慢慢地去觉知。在修行的时候，有时候能看到这个世间苦，看到什么都苦，但是你的心不中立，心生起了嗔心，要知道嗔心。不需要去断，要去知道有嗔心。

5号：不善心依然很重，看到我慢很重，换到国外去工作，离高僧大德比较远了，整天都想着工作，迷失在世间，觉得修行没有进步，努力不让自己离得太远，现在努力回来开始观身，也不知道自己哪个点失误了，请求隆波开示。

隆波：你别认为离高僧大德很远，当隆波是居士的时候修行，并没有每天去顶礼高僧大德，比如说隆布敦长老，大概3个月才能去顶礼一次，无法每天都去，每个月都会去顶礼一次隆波蒲尊者。现在这个时代很容易，把视频一打开就看到了，我们并没有远离高僧大德。那个时候隆波久久才见高僧大德一次，但是当时并没有觉得自己远离高僧大德，就好像他们一直一整天看着自己，当自己这么想了，知道高僧大德会怎么说；当自己这么说了之后，知道高僧大德会怎么说；当自己这么做了之后，会知道高僧大德会怎么说……就好像高僧大德一直在旁边守着自己，不会觉得自己远离高僧大德。因此，高僧大德并不在寺庙，他在我们心里，我们的心一想，想到、想到，一想就到。一旦想到了之后，说，哎，如果我们这么做、这么想、这么说之后，高僧大德会怎么说？他会表扬还是批评呢？就这么不停地去看，不停地教自己，这样就不敢迷失在世间。

去工作的时候那是另外一回事，但是做完了之后，一定要回到自己身上来，一定要回来认识、了解我们自己，别把时间拿去浪费在这个世间。起先会觉得这是给生命的奖励，以前有个人对麦琪妈妈说：别阻止他，他想看连续剧，他要睡懒觉，这是给他生命的奖励。要知道如果这么想那是在伤害自己的生命，让自己白白地死去，让那些没有生起的烦恼习气生起了，已经生起的烦恼习气更加地强了，知道那些并没有任何意义。因此，工作一旦完了之后呢，就回来认识、了解自己的身心，要自律。

觉得无聊的时候就忆念高僧大德，我们就会知道高僧大德从来没有抛弃过我们。有的只是我们扔掉高僧大德，扔掉了之后去找色、声、香、味、触、法。如果我们的心有在修行，就会感觉到高僧大德一直在看着我们，我们就不会是孤儿、不会觉得无聊、不会觉得孤独。

6号：打坐，吸佛呼陀和经行交替进行，日常生活中念诵“佛陀”，然后及时地知道心，依然经常迷失、散乱，喜欢想、喜欢有疑问，而且不相信自己的修行，妒忌心很重，嗔心很重，看到觉得自己很牛、很厉害，修行了之后觉得自己比以前更坏了，禅定不够，心喜欢浸泡在境界里面，修行不太有进步，应该在哪一点调整会更好呢？

隆波：你的修行很好，不是说不好，已经越来越好了，继续去训练，已经修得很好了，去读自己。

修行啊，只要我们能够看到自己的烦恼习气，那很好；如果修行了之后，看不出自己的烦恼习气，那就不行了，就没办法进步了。因此6号不错，去继续用功，不停地及时知道自己的烦恼习气，这个很好。

7号：感觉身跟心不是一个部分，日常生活中觉知更频繁了，原来很喜欢陶醉、黏着于静止不动，觉得心偶尔能够醒过来了。打坐，每一次闭上眼睛都会觉得犯迷糊，想打坐给隆波看。固定形式用功是以经行为主，紧随着看到心跑去想，然后看到念头在自己的眼前灭掉，看到心迷失，能够看得到，不确定迷失了之后能够觉知，那是对的吗？

隆波：是对的，修行已经对了。但是别太用力了，如果太用力了，就会苦闷。如果修行了之后憋闷、苦闷，说明刻意的力道太强了。刻意的力道稍微放松一点，但是不要懒惰。说得简单，这个做起来很难，说不需要太认真，但是也不要太懒惰。说起来容易，是很难做到的，一旦不认真，就会变懒惰了。

你现在进的这种禅定有在打压自己的心，不需要打压它。要去觉知它，宁静随它，不宁静也随它，去觉知，它会自行宁静。如果你去强迫、压制它，得到的只是苦闷。7号继续打坐，好，8号。

8号：越来越害怕破五戒的恶业现前，有时候生起了境界，能及时地知道心的不中立，能更多地看到烦恼习气在迎合我慢，那个自我，觉得很羞愧，但是也控制不了。不确定自己是看对了还是自己想象出来的？

隆波：看对了，而且看得很好。在心要坏的时候，别去阻止它，只是不要让它犯五戒就可以了，只需要求它能持五戒就可以了。除此之外，放任它们去工作。紧随着去观，就会看到它的变化，就会看到三法印，控制不了。很好，但是禅定稍微少了一丁点，每天做固定形式练习，看到身体动了，觉知，或者什么都行。去修习某一个禅修的业处，常常地去修，什么时候有空，什么时候去修，这样心就会有力量。

8号心力稍微少了一丁点，一丁点、一丁点而已。

7号，修禅定并不是拼命地去紧盯，修禅定并不是带着欲望在修——立马让它宁静。别带着欲望去修，修是为了去供佛。修是带着觉性，带着正知，宁静也可以，散乱也行，什么都行。但是要带领心不停地在单一的业处上面，轻松地去跟禅修的业处在一起，以正常的心去跟它在一起，这样心就会自行集中。如果去紧盯，拼命地去紧盯，那就很难集中了。太紧了，现在太紧了，现在太紧了，能感觉到吗？就好像是要跟它拼命一样的。

好的心是现在这个时候的心，要以现在这样的心去修禅定，这就是正常的心。努力地去训练让自己的心是正常的，这样才可以看到：掺杂进来的烦恼习气让正常的心变成不正常的心了。但如果一开始就让心不正常了，烦恼习气掺杂进来就看不到了，因为那时候你的心是呆滞的。

好了，今天就到这里。

现在隆波老得越来越厉害了，以前讲法可以连续讲3个小时没有任何问题，现在讲1个小时就开始累了。去顶礼隆布通长老，很多人等着，在寺庙里面，大概有三十个人等着。长老已经94岁了，很累，坐着是这样子的。就让弟子们打电话来问，阿姜帕默到哪里了？他什么时候能到？可以请这些人回去了。

看高僧大德年纪很大，很累，因此，如果我们无法提升自己，接下来就会很困难。隆波也跟高僧大德们去学，高僧大德们年纪很大，80多岁，90多岁，自己的心不停地提醒自己，高僧大德年纪很大了，自己必须不能成为他们的负担，必须要精进地去修行、去用功，在不确定修行是对还是错的时候，就可以跟他们请教。如果一直偷懒，如果高僧大德去世了之后、不在了之后那去问谁呢？那就很困难了。如果遇到那些并不是真的知道的人，问了之后，就会带我们走偏，那就很困难了。因此从现在就开始要抓紧动手修行。在失去机会之前，要抓紧动手去修行。现在依然还有机会，佛教依然还有、还存在，真正的佛教其实就是戒与法，依然还存在，因此要好好地去呵护，去保存。

隆波修行感觉到满意了回过头再去读“阿毗达摩”。经藏和律藏在居士的时候就读了。经藏教导修行的方法，教导训练自己心的方法，因此有的人称经藏为禅定，说这属于提升心；至于论藏阿毗达摩是属于智慧；律藏是属于戒。因此称为戒定慧。我们动手实修的时候是属于禅定的部分，要有戒作为基础，然后我们真正获得的就是智慧：正确的领悟、正确的明白。一旦修行，我们知道看到了什么，然后回过头再去检测，自己知道、看见的，跟佛陀的教导是相一致的还是不一致的？要去观察。

至于“阿毗达摩”，既有好的部分，也有就只是智慧的部分。好的部分，那是心的方面，这些是非常细致的，而且是非常对，也是非常美的、圆满的。但其他的有些是属于世间的部分，那是用于跟一千多年以前那个时代的人去战斗的那个部分，比如说这个地每一层有多厚，然后下面是什么、下面是什么，那是属于后面的人想象出来的那些智慧。这个世间有几层并不是为了悟道成佛，并不是为了离苦，已经超过了离苦的范围了。但是在那个时代是很必须的，可以去战胜一些别的学说。因为有根器很钝的人想获得一些知识，那个时代的那些人就去创造这些东西来回答那些问题，但是那个已经超过知苦断集的范畴了。如果明白修行，我们就会知道，闻、思、修、证完全是一体的，完全是一回事，并没有哪一点是相冲突的。事实上先闻、思，然后就教导实修。实修这一块，教的就是去提升戒定慧，教毗钵舍那、奢摩他。至于智慧的部分教得更细，为了检测我们所知道、所明白的法是否正确。“阿毗达摩”其实就是对法进一步地解释，根本没有别的什么，“阿毗达摩”就是在解释法。因此好的部分要懂得拿来用，好好的保存。至于说那些已经变化的多余的部分，那放着它，不需要把它删除。如果把它删除掉的话，那就同时也会把那些好的部分删除了，先放着它。那些有智慧的人，他们自己会懂得选择。

好了，讲法就讲到这里，要跟邪见去战斗是很累的。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

编译声明

文字整理：当下就启程吧 编辑部

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