D24.66《 烦恼习气禁不起觉性与智慧的清洗》-隆波帕默尊者-2024年8月10日

聞 · 法

今年有好几位高僧大德都圆寂了，包括隆布光，他是清迈人，对吗？还有隆波坎底、隆布英颂。若想有一位高僧大德出现需要花很长的时间，然而他们跟我们待在一起的时间不太久，然后就圆寂了。

昨天，隆波听到新闻之后准备去清迈参加他的葬礼，但是刚好这边又有两天讲法的日程安排，就只剩下下午的时间空余，查了一下还没有机票了，所以这次就去不了了。

我们要修行。高僧大德教了，我们就去修，别一直明日复明日。

昨天依然有和中国人互动，最近一段时间有新来的中国人团队。隆波告诉中国人呐，来学法，若想着全力以赴地去求（想要得到），就好比带着篮子、袋子来准备把法装在自己的包包里面带回去。太心急了！法并非是那样可以来购买，或者轻而易举就能带走的商品，必须训练。

中国人稍微有点儿太性急了，就想快一点。但是泰国人呢，那又是另外一端——性子一点儿都不急。因为本身就出生在有佛教的国土，什么时候学都可以，什么时候修行都行，所以就提不起劲儿，完全是另外一个极端。西方人呢，又是另外一种情况，非常多的西方人喜欢修禅定，不太愿意开发智慧，因为他们以为他们的智慧已经很多了。然而世间的智慧和法方面的智慧完全是两码事。

如果我们看每一个群体，会发现每个群体也是有区别的。有共业，所以就会共同投生在同一块地方。如果我们知道自己有哪方面弱点，就努力地去调整它。如果心太急了，就将性子稍微放平缓一点；如果性子太平缓了，就别只是一直提不起劲来，每天必须要自律，一定要去修行。比这个更好的做法，是什么时候有时间，什么时候就修行。不需要等，不需要等到睡觉之前再用功，如果一整天是彻底散乱的，希望睡觉前一两个小时修行，那是不可能的，心没有力量。因此，如果我们想让心有力量，打坐不会睡着，必须要有觉性。在日常生活中培养觉性，这是最重要的。

高僧大德也曾教导过，若修习禅定太多了进步就会很缓慢，思维、分析太多就会散乱。因此，必须要修禅定，但是心宁静到差不多了，就要出来审视；审视、思维分析一段时间之后，心没有力量，就要重新回来修习宁静，就这样不停地来来回回。

打坐就好比我们在磨刀，刀比较锋利了就去砍树；砍树了之后一旦比较钝了再重新来磨刀。或者比如我们用手机，手机电池已经快没有了，那就要去重新充电。因此修禅修业处的时候，只是一味地开发智慧是不行的，必须要修习禅定，让心有力量、有快乐、有宁静。让心可以品尝宁静的快乐，这并不是小事儿。

如果心从未宁静、从未接触过修行的快乐，就会偷懒，在修行的时候就会觉得太苦太苦了，拼命地压制、打压自己，因为心不宁静。但是如果谁曾经品尝过宁静的快乐——禅定的宁静的快乐，就会知道世间的那种快乐根本毫无意义，只是迷失，一整天一直那样很陶醉、很消遣而已。如果我们完全没有禅定的力量，心是不想修行的，心就很容易迷失在世间，很容易沉迷在世间，称之为“迷失于五欲”。迷失于五欲就是迷失在色、声、香、味、触里面。如果心训练禅定训练得很好，我们就会接触到另外一类快乐，也就是宁静的快乐，我们会看到佛教的好处，我们就会发自内心地想修行。

比如隆波看到我们大家有时候来学了之后，三天打鱼两天晒网的，那是因为还没有品尝到法的味道，没有品尝到它是多么可口。我们曾经吃到过很可口的东西，我们知道那个很可口，但却不知道有比那个更超越的。因此，别扔掉修禅定。

带领心与单一的、有快乐的所缘持续在一起，喜欢什么所缘就用那个所缘，不需要模仿别人。比如念诵，有的人就会念诵“佛陀”，有的人念诵“Sammā arahaṃ”，有的人念诵“Namo buddha”，有的人念诵“观音菩萨”……那都是一样的，就是选择与自己相应的。有的人修安般念比较相应，有的人不相应；有的人观行住坐卧比较相应，有的人不相应；有的人比较擅长于“正知篇”，观动、停……取决于我们所擅长的。

带领我们的心与单一的所缘在一起，起先心会很挣扎，一会儿跑去找这个，一会儿跑去找那个，那是它的惯性——习惯性地会去找东找西。它跑去找色、声、香、味、触，或者迷失到过去、未来，我们就必须要带领心与单一的、有快乐的所缘持续在一起。起先心会挣扎，但是不停地训练，它就不挣扎了。

如果我们擅长于“安般念”，我们需要宁静的时候就来观呼吸，以呼吸作为临时的家。如果我们不停地去训练的话，有时候呼吸一两次，心就宁静了。有的人擅长于念“佛陀、佛陀”，或者念“Buddho dhammo saṅgho”——佛法僧。如果觉得念“佛陀”太短了，也许他就会念“佛法僧”；有的人觉得这个依然短，那用别的内容也行，“Metta karuna arahaṃ metta”也行；有的人用的是”Buddha metta buddha mama buddha buddha mevenam”这个会稍微长一点；有的人喜欢“Iti bhara metta dimsa iti sambanyu matada itibutimado itibiso calimano”，这个会更长一点。

以前在佛陀的时代也有出家师父们是念诵的，比如大周利盘陀（周利盘陀他先出家，然后他的哥哥出家就被称之为“大周利盘陀”），是智慧很多的一位阿罗汉。他写了一段赞颂佛陀的偈子让他的弟弟念，他的弟弟无论如何都记不住，而佛陀教导的那种非常短的念诵，周利盘陀就可以做得到，很长的就不行。这取决于每个人的根器秉性。

我们擅长于哪个所缘，我们就选择那个，不停地去修。如果我们的心有快乐，就会很快速地宁静。一旦它宁静，心会获得休息，比较滋润。如果入定，一旦心从禅定里退出来，就带领心去审视身体，不需要观心。因为入定退出来以后，心依然静止、空，会持续很长时间，所以先去观身，就会看到身体的苦与过患。因为禅定的力量特别强大，有时候看身体会分离成“四大”，把身体分成：地是地、水是水、火是火、风是风。地水火风分开，就会看到地不是我、水不是我、风不是我、火不是我，没有一个我。

如果我们没有获得禅那，只获得宁静（虽然宁静到一定的程度，但还未达到禅那），心一旦从这里退出来，我们若想去观心也是可以的。因为我们修习禅定，心会有一点点宁静，从禅定里面退出来之后，心就又开始散乱、想东想西的了，想到过去、想到未来，想到喜欢的、想到不喜欢的……

今天早上隆波见到一位高僧大德，他的修行非常棒。隆波让他继续提升，要去看：心一直处在工作的状态中。心的工作其实就是称之为“造业”、“业有”，心一直在创造“业有”，告诉他不需要找路，去出离那个“有”。戒定慧都处在“有”里面。

为什么大多数人他在“有”里面，但是没有证悟道果？因为他没有觉性。修行人和不修行的人的区别只有一丁点而已，不修行的人他没有觉性，心里面是没有觉性的——迷失去看、迷失去闻、迷失去尝、迷失去听、迷失去想……有的全是迷失。没有的不善法就很容易有了，因为是迷失的。但是在迷失的时候想到那些好的事情，也有的。不善是善生起的因，也有可能。但绝大多数并非如此，迷失了之后大部分是不太好的事情。

作为修行人，跟一般人只有一点点差别，心去看画面、去听声音、去闻气味、去尝味道、去感知身体方面的接触、去在心方面想……心产生了变化：生起了快乐，知道；生起了苦，要知道；生起了善，知道；生起了不善，要知道。并没有说要断，而是要知道。

修行，我们并不是非人类，就只是正常的人类，仅仅只是注入了觉性：当眼睛看到画面，我们的心产生了什么变化，有觉性及时地意识到；耳朵听到声音，心产生了什么变化，有觉性及时地知道；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到，心产生了变化，要有觉性及时地捕捉到；我们的心跑去想，心产生了变化，要有觉性及时地捕捉到。

所谓的“有变化”，有时候我们会看到感受（的变化）：比如，刚才的心它是没什么感觉的，而现在有快乐了；刚才的心，它是有快乐的，现在又没有什么感觉了；刚才的心没有什么感觉，现在有苦了……我们就会看到它的变化。或者是看行蕴也行，起先的心是善的、功德的状态，一段时间之后变成了不善，它就是这样翻来覆去的，没办法一直保持不变的。

比如我们看到小孩子很淘气，跑到马路边上去玩了，我们生起了担心，悲悯他、生起了悲心，不想让他在马路边上玩儿。阻止他，但他不听，于是我们就生气了，善翻转变成了不善。

因此我们就要去好好地观察自己，要去读自己的心，一个片段、一个片段地观察自己，在力所能及的情况下去观察自己，这个称之为在日常生活中修行。 高僧大德教导说，修习禅定太多就会很慢。真的慢呐！如果我们入定变成了梵天神，那就慢到也许是要宇宙生灭几个周期。修习禅定特别多就会很慢，思维太多就会散乱，修行真正的重点在于——在日常生活中培养觉性。

在日常生活中培养觉性，正如刚才所分享的，我们并没有让自己变得异于常人。看到漂亮的美女来了，我们并不需要让自己就只是观，不停地背诵“就只是知道、就只是观”，或者是去思维分析“这是不净的、这是白骨”，那么去做就是奢摩他。如果开发智慧，看到美女了，心喜欢知道心喜欢。不修行的人看到美女，他就会只看到美女；我们看到美女，会回来看自己的心，心喜欢，我们知道心喜欢。我们跟不修行的人只有这一丁点差别而已。

在真实的日常生活中修行，眼睛看到画面，我们的心是什么样子的，及时地捕捉到；耳朵听到声音，我们的心是什么样子的，及时地知道；鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，我们的心是什么样子的，及时地知道；我们去想了，我们的心是什么样子的，我们及时地知道。

比如，我们想到这个人之后生气了，因为这个人二十年前曾经和我们追求同一个人，是我们的情敌，我们喜欢谁，他就喜欢去抢谁。虽然已经过去几十年了，但当我们想到这件事儿，旧的想蕴开始工作了，就生起了嗔心。而生起的嗔心是当下的，我们正在重新造新的恶业，我们的心已经是脏兮兮的了。我们跟不修行人的区别在于：我们想到这个人，心有嗔心，我们知道心有嗔心，不需要追忆过去，及时地知道当下正在呈现的这个心。这样不停地去训练，难吗？根本没有任何难度，我们别让它随顺惯性而做就行了。

世间的人习惯性地往外看：一旦眼睛看到画面，心就会跑到画面上；耳朵听到声音，心就会跑到声音；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到、心接触到念头、想法，那也会往外跑。这个隆布敦长老称之为“把心往外送”，一旦心往外送了，心就会动荡起伏，我们看不到。

隆布敦长老教导说：“心的自然状态就是必然会往外送。”看到没？他并没有说不准往外送，他说的是“心的自然状态就是必然会往外送”。但同样也有高僧大德不让心往外送，因为它无止境、无休止地往外送，所以会被棒喝：“别往外！注意别往外送！”但是事实上长老在教导时说，心的自然状态是必然会往外送。一旦心往外送了之后，去感知所缘，如果我们没有觉性，它的结果就是会生起苦；如果心往外送，我们有觉性及时地捕捉到自己的心，那是在开发智慧。因此，心往外送既有好处也有坏处。

心往外送其实就是心在创造“有”，所有的烦恼习气都生起在“有”里，戒定慧也生起在“有”里。因此，如果心往外送了，出去看画面、去听声音、去闻气味、去尝味道、去感知身体方面的接触、去往心方面想，并不阻止，而是要有觉性去及时地知道自己的心：看到这样的画面满意，看到这样的画面不满意；听到这样的声音满意，听到那样的声音不满意；想到这个事情满意，想到那个事情不满意……就只是这么去观察而已，根本没有任何难度。隆布敦长老所以开示说：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”他教导隆波说：“读了很多的书了，从现在起读自己的心。”

读自己心的方法，就是隆波分享的这个方法。不是拼命地打压自己，或者是很苦闷地观察自己的心，目不转睛地盯着自己的心，不是这样子地去紧盯。去紧盯心，什么也获得不了，只是获得宁静。也许会一下子掉到无色界定里面，死了之后就会变成没有色身的梵天神，这类梵天神只有单一的心，没有眼耳鼻舌身。即使弥勒佛悟道成佛了，他也根本不知道，因为他不能感知外面，只是一味地看自己的心。

因此，别紧盯自己的心，要去读自己的心，并没有让你紧盯心。读自己的心，也就是一旦接触到境界之后，心快乐，知道；心苦，知道；心不苦不乐，知道；心好，知道；心贪、心嗔、心痴，知道；心散乱，知道；心萎靡不振，也要知道。

如果我们不停地去训练，心有禅定，有一点点禅定集中下来也知道；心进入到禅那，也知道；心在禅那里面开发智慧，也知道；心放下心，也知道。就会慢慢有次第地、越来越深地知道。比如我们现在，知道心苦、心乐、心好、心坏，这样不停地去知道。我们并不是那种玩禅定的人，那些玩禅定的人就属于心念处后面的那一段了，最开始这个阶段是针对没有禅那的人。

知道当下这一刻身体在动，难吗？根本没有任何难度，在动啊！有的人说：动了没有觉知。要觉知！嗯，就这样（隆波做动作），那真的太无聊了，一直这样你的脖子就会坏掉的。或者有人说动了要觉知，有的人就这样动、那样动，动完了就拼命地紧盯、紧盯，这个没有在觉知，是在紧盯。要自然地去动，我们的身体本身就已经在动了。

我们想让身体持续地动很久，就去经行。经行的时候，并不是去紧盯让心静止不动。经行，要看到身体在走，心是观者，这样智慧就会生起：身体不是我，是被心观察的对象。或者是经行需要宁静，就不停地、持续地觉知走的身体。持续地觉知单一所缘，以观身体为主，心就会宁静。

如果想开发智慧，就去读自己的心。经行，心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯身体，及时地知道。及时地知道心，接下来就会生起智慧，看到心能够自行地工作：知者的心也是无常的，迷失的心也是无常的，紧盯的心也是无常的，控制不了。看到没？修行根本没有任何难度，就是那么简单。

当下这一刻坐着，知道吗？如果心走神，就不知道。或者一旦想到要坐着觉知，然后就坐着去紧盯，很苦闷，很快脖子、肩膀、后背就酸痛。就只是觉知，就只是去感觉。身体呼气，知道吗？身体吸气，知道吗？难吗？知道当下这一刻是呼气还是在吸气，根本没有任何难度。以正常的心去感觉，别让心苦闷了再去觉知，以正常的心去觉知。

佛陀教导说：心，它本来的面目是清明的。阿姜摩诃布瓦尊者说：“知者的心，它是清明的，它蒙上阴影是因为烦恼习气掺杂进来了。”正常的心，它本身是清明的，不需要对它做什么，如果动手去做一点点，它就已经不清明了。只是我们想到修行、用心修行，贪就生起了——想快乐、想宁静、想知道、想看见、想成为、想获得、想好。这些只要一出现，知者的心就已经彻底地死掉了，变成了贪的心，生起的贪心代替了知者的心。因此，我们要以正常的心去感觉。

修行一开始就别对心做什么，现在的心是什么样就是什么样子的。只是感觉身体坐着、身体在呼吸，以我们正常的心去感觉它。本来想说100%的，但顾及到有些人，那就说99%的修行人，一旦想到修行就马上去打压自己——先打压心，再用心去打压身体、去折磨身体，还要不停地忍耐。谁如果有福报波罗蜜，就可以从里面掉出来；如果谁波罗蜜稍微少一点，就会一直黏着紧盯，黏着几生几世，很多生很多世。很难纠正的，如果黏着了就很难纠正的。

因此，我们的心它就是正常的，它本身就已经很好了，只是它很愚蠢而已。心清明，但是并不纯净。清明，是指它清澈；纯净无染，是没有烦恼习气。清明的心就是知者的心，它本身是清明的，它亮堂、宁静，那是可以做得到的。但是它愚蠢，依然不知道真相，还没有开发智慧。我们要由清明的心、知者的心，提升让它生起正确的领悟、正确的明白，最后培养起正见。最终清明的心——掺杂着无明的清明的心就会被消灭；无明被消灭、清除，这个时候心就变成纯净无染的心了。

在我们起步的阶段，别去消灭清明的心，也就是我们正常的心。一旦我们有正常的心了，就去看：身体呼气知道，身体吸气知道，身体行、住、坐、卧也知道，身体动、身体停也知道。就这样不停地去觉知，不需要想要觉知多久，一辈子去觉知也行。至于什么时候取得道果，那就取决于自己曾经累积的福报波罗蜜有多少了。

有的人有觉性，观身、观心时间不久，七天就证悟阿罗汉了；有的人七天还没有证悟阿罗汉，证悟到三果的阿那含；有的人七个月变成阿罗汉，有的人七个月证到阿那含；有的人七年变成阿罗汉，有的人七年变成阿那含……

如果我们有觉性，修习四念处，有觉性去观身、有觉性不停地去观自己的心，七天、七月、七年，如果我们的福报波罗蜜足够，就会见法。如果还不够，说明我们的烦恼习气很厚重、智慧很钝，那就要忍耐，不停地去用功，应该不会一辈子都蠢吧！

烦恼习气它是受不了觉性与智慧反复清洗的，要慢慢地去用功。有的人的心太脏了，就必须要花时间，清洗过程花的时间会比较久一点；有的人本身很干净的，只是稍微有一点点，类似于有几片叶子落在布上面，一抖叶子就掉了；有的人烦恼习气很细，已经渗透到布的里面，就需要去清洗，有时候洗一遍还不行，必须要清洗好几遍。

比如来这里出家的法师，都是由居士出家成为出家人的，每个人的原始资本都不同。有的人善法做了很多，不善法也做了很多，恶业也多，善法功德做得也很多；有的人造的恶业很多，福报也很少；有的人恶业比较少，福报很多；有的人恶业少，福报也很少。每个人都不一样。

但是法是很殊胜、很特别的。即便我们心的基础，因为活在世间被污染得特别脏，脏到已经黑黑的了，就是类似于脏兮兮的、脏得没办法再脏了，但是我们动手修行，不停地去清洗自己，现在也很干净、很漂亮了。因为本来的心，它并没有脏，它只是被烦恼习气包裹了，一旦我们把烦恼习气清洗掉，心就会开始清明了。 每一天要去训练自己，这样我们的生命就会好转。如果我们的心没有力量、散乱，先修习宁静。有的人无法直接修习宁静，那就先仰赖于智慧带领，有觉性去觉知身、觉知心。比如，当今时代真的能入定的人是非常非常少的，绝大多数人不会从入定开始。因为当今社会太动荡不安了，这种动荡不安，已经透过手机等各种各样的形式进到我们身体的细胞里面了。因此，现在这个时代的人要想真的入定是很难的，就必须要用另外一个方法——用智慧引领禅定。仰赖于有觉性，不停地去觉知——身体呼气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；身体动、身体停，觉知。不停地去觉知，一段时间之后，心就会有力量。

因此，有的人心有力量，并不是源自于修习禅定，而是源自于正确地培养觉性。有正确的觉性不停地去做，比如心散乱知道心散乱，心就不散乱了；很快又再散乱，再知道，再散乱再知道，心力就会逐渐增长。因为在心散乱的时候，会损耗力量、损耗能量。一般的人，心一整天在散乱，所以心就没有力量，只是要睡觉都睡不着，然后散乱。但是如果我们有觉性，心迷失了知道，迷失了知道，心储存的能量就会越来越大，最后同样也能够安住。比如，好几个人修行了之后心有力量，隆波说“有力量了，有力量了”，这是仰赖于觉性不停地及时知道，心就会有力量。一旦心有力量了之后，别只是一直停滞在“有力量”的状态，就像把电充满了之后，就要去发挥它的价值，不然为什么要充电呢？一旦我们心有力量了，接下来就去开发智慧。

看到没？并没有从入禅定开始，而是仰赖于有觉性，去及时地知道心的迷失。常常地知道，心就会安住，有力量起来。一旦心有力量了之后就去开发智慧，看到身体坐……比如当下这一刻，我们大家听隆波讲法的时候，我们的心就会有力量。心有力量，不是指听隆波讲法了之后能睡着的人，这样的人是很稀少的，大部分的人听隆波开示心都会有力量。

一旦心有力量了之后，比如当下这一刻，几乎每一个人的心都有力量。能感觉到吗？身体坐着。必须要想很多吗？要知道身体正在坐着，谁都能够感觉到。身体正在呼气还是吸气，感觉难吗？不要紧盯，而是感觉，不难的。

如果我们的心有力量且禅定足够，心安住起来。到底是透过入禅那安住，还是透过有觉性及时地知道自己的心安住，都有，都可以，心最终都能安住起来。一旦心安住了之后就去开发智慧——看到身体与心是不同的部分；看到感受与身体是不同的部分；看到感受与心是不同的部分；看到行蕴——造作好、造作坏，与心也是不同的部分。

比如，我们看到生气，知道生气并不是心，生气仅仅是生起来被心看到的一种境界而已。如果我们的心是安住的，就可以把蕴分离开了，把界分离开了，就可以慢慢地分离开。我们就会看到身体是被心观察的对象，并不是我；在身体里的苦乐的感受，它并不是身体，也不是心，也不是我；心方面的感受，也就是苦乐的感觉、不苦不乐的感觉，不是身体，不是身体方面的感受，也不是心，也不是我；善与不善，不是身体，不是感受，不是苦乐的感觉，不是心，也不是我。

比如，一般的人生气了，最低的就是生气还是不生气。比如狗吵架，它们生气，相互之间拼命地撕咬，生气不知道自己生气，只是一味地相互撕咬。如果是人呢，有的人也生气，看到生气生起了，但是投降了，生气依然在染污自己的心，只是觉知到一丁点，但是依然在迎合它，因为习惯性地放任自己随顺以往的惯性。这样的情况也有。有的人觉性、禅定、智慧更加强大了，当生气生起了就会看到生气并不是心，不是我们生气。生气是一个状态，感知生气的心是另外一个状态，并没有个“我”在生气，有的只是“生气”和“感知到生气”。这是因为智慧更加强大了，就会看到苦啊——有苦存在，但是没有受苦的人；有生气，但是没有生气的人；有贪，但是没有贪的人；有迷失，但是没有迷失的人。

以正常的心，慢慢不停地去训练。如果我们不会入定，就训练有觉性及时地知道自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界之后，我们的心是什么样子的，常常地去知道，最后心就会有力量，就会安住、独立凸显起来。一旦心有力量、安住了之后，蕴才能够分离开；如果心没有力量，蕴是分离不开的。努力地去分离，最后会更加地迷，然后误以为自己很牛，自己能够分离得开。

因此，要去用功，修习某一个禅修业处，然后及时地去知道自己的心。心迷失了知道，迷失了知道……......不停地去训练，这样心就会有力量，就会安住、独立凸显起来。一旦心有了力量，就去开发智慧。

开发智慧第一阶段，也就是分离名色，分离蕴界。分离色，身体是属于色法；名法，也就是心，作为观色法的观者。看到身与心是不同的部分。接下来会看得更细，就会看到每一个名法跟心是不同的部分。名法有两个部分：心和心所。心所也就是苦乐的感觉、记忆界定、造作好、造作坏，这属于心所。

我们不停地训练，快乐生起的时候，我们就会看到：哦，有快乐生起了，不是我快乐，心看到现在正在有快乐生起了；有苦生起的时候，就会看到现在苦生起了，不是我苦。心是知者、观者，就不会变成“我”苦了。如果生起了贪，就会看到当下这刻有贪生起了，心仅仅只是知道有贪的人。心并没有在贪，心是知道贪的人。心也不是我，贪也不是我。慢慢地去观，当生气生起了，就会看到生气不是心，生气不是我，生气是被觉知、被观察的对象，它生起了，就会灭去。一旦这么照见了，心就会退出来，生气就会立马灭去、消失。因为有智慧，知道生气就像是一个骗人的鬼。

起先这里很黑，我们就怕鬼，但是一旦光明生起了，知道这个地方根本没有鬼，只是树而已。一旦智慧生起知道了真相，就会放下。比如我们去到黑的地方害怕鬼，看到鬼站到很高的地方，头特别大，只有一条腿，暗自揣摩这肯定是那种像秧稻一样的鬼，一旦有光了之后，发现只是一颗棕树。智慧一旦生起，误解就消失了，愚蠢就消失了。

智慧源自于什么呢？源自于以安住的心有觉性地观正在呈现的境界。以安住且中立的心观正在呈现的境界，智慧就会生起，就会生起正确的领悟、正确的明白——它不是“我”。这个身体不是我，仅仅只是被观察的对象；身体里面的苦乐不是我，仅仅只是被观察的对象；在心里面的苦乐、不苦不乐也不是我，仅仅是被觉知、被观察的对象，它是能生起并且必然会灭去的现象；所有的在我们心里面生起的善与不善，也不是心。起先就会觉得是“我的心”生气。一般的人生气，他不知道正在生气，他生气就会去外面找麻烦，跟别人吵架。我们刚开始修行的早期，我们开始能觉知到自己生气了；修行更好的人就会看到，生气与心是不同的部分，生气不是“我”。慢慢地去看，就会慢慢地分离开。慢慢地分离开；最后就会发现心并没有在生气啊，但是它被生气骗了，被误解骗了，所以就以为我们生气了。但事实上，心从来没有生气，心从来没有贪，心从来没有迷失。仅仅只是贪、嗔、痴进来控制心了，所以让我们原本清明的心蒙上了阴影；慢慢地训练，有一天高阶的智慧生起，就会彻见到心本身也是在示现三法印。如果以无上的智慧照见到心的三法印，而不是思维分析出来的，心就会放下心。心能够放下心，就根本没有什么东西需要再说了。

好，今天讲法就讲到这里，会不会太难了？

谁觉得太难的，举一下手。举手不需要害羞，举得高一点。谁说难的？看到了吗？身体正在举手，难吗？要知道身体正在举手，根本没有任何难度！有的人摇头，说根本没有任何难度的，但是事实上根本不懂。

慢慢地去看，慢慢地去训练。

好了，接下来做禅修报告。 1号：每天通过经行做固定形式练习，日常生活中以观身体的动为主。最近感觉好像在日常生活没有修行，依然有散乱、不中立，请求长老开示。

隆波：去继续用功，觉性稍微弱了一丁点，心静止不动。要增加觉知，增加一丁点，不要太多，如果太多就变成紧盯了。心去静止了，稍微增加一点觉性，也就是增加一点觉知，一丁点、一丁点而已。

2号：黏着于禅定。每天经行、打坐不少于30分钟。聚焦在工作上面的禅定，经常会迷失去想。觉性更快了，生活更简单了。在妈妈去世的那一段时间，心特别地沮丧、散乱。看散乱，知者的心跟知者的心重叠，然后才回来观身。想问自己的修行对吗？ 隆波：对的，修行很好。但是现在有痴掺杂进来了，你感觉得到吗？把心退出来一丁点，有痴掺杂进来了。起先很好，刚开始的那段时间很好，对，就在这个程度，要去觉知。修行很好，修行非常棒，修行完全对。迷失了，知道迷失；心跑去想，知道它跑了。看到身体呼吸，心是观者。对，就这样，心就会回到这个程度，看到身体呼吸，心是观者。接下来看到身体不是我。现在痴掺杂进来了。你的修行很好，2号，修对了，慢慢不停地去用功，正确的领悟、正确的明白就会增多。修得不错，只是打坐的时候要小心别被痴控制就行了，别扔掉觉性，觉性对于修行而言是最重要的。 现在太用力了，如果太用力就会憋闷。去继续训练，去吧，不错的。

3号：固定形式是观身体呼吸和经行，每天两个多小时。转来跟隆波学法才4个月，以前有紧盯和打压，还以为是对的，现在知道后，紧盯减少了，看到心与烦恼习气更多了，想问前面的修行对了吗？ 隆波：已经进步了。把心退出来思维身体，头发不是我，皮肤、指甲、牙齿、骨头、肌腱不是我，这么不停地去思维，它是不净的……把心退出来，去省思身体，一部分一部分地去省思身体。你现在的心比刚才的心要好一丁点，不然就会锁在里面。迷失了。3号退出来一点点，习惯性地进到里面去。对，如果是进到里面就会在里面睡着，要退出来，要思维身体，要省思身体。

4号：持戒、念经、打坐，每天30到60分钟，观呼吸，念诵佛陀。在日常生活中行住坐卧，不停地去觉知，有惭愧心、羞愧心和敬畏心，有些天修行，心好像灭了一样，当意识到的时候已经过了四五十分钟了。请求隆波开示。 隆波：去继续用功，已经修对了。4号修得很好，既包括禅定，也包括智慧，都修得很好，是很平衡的，而且心是安住的，蕴也分离开了。不要心急，接下来就不要心急了，不停地去认识了解自己的蕴界，不要着急，如果心急就会坏了。修行得非常非常好了。

5号：观身心，一旦观心，有时候大概能观到心的跑掉，但有时候心会去思考：对出现的境界有没有中立？请求隆波开示。 隆波：别太紧盯了，你依然打压自己打压得厉害了一丁点，要松弛。睁开眼睛，修行并不是必须要闭上眼睛。看到了吗？每一尊佛像都是睁开眼睛的，包括卧佛都是睁开眼睛的。有的人很好玩，他的嘴巴真的……他说佛陀死不瞑目，因为有像我们这样的弟子，所以就不瞑目呀。佛像睁眼睛，这其实是觉知的象征，是觉醒的状态，因此别让自己的心昏沉，如果心昏沉下去不好，就会懒惰的。把心松开一丁点，太苦闷了。在紧盯，不用盯着它。看到身体了吗？看到身体呼气觉知，看到身体吸气觉知，以正常的心去觉知，我们就去练习，让自己获得正常的心。就是这个程度，然后智慧就会生起。如果心在这里的话，智慧才会生起，如果比这个更深，就会静止，就会只是睡在里面了。不需要太刻意观察了，不需要送心去看它，要觉知自己，以正常的心去感觉自己，看到身体呼气，以正常的心去看到身体呼气，以正常的心去看到身体吸气。

别去装修它，5号太过于努力装修了，就是很正常、很平常的。心静止也知道，心憋闷也知道，心是什么样子去知道，就这样不停地去如实观。 5号，试着把心移到后脑勺那里，稍微高一丁点，在这里。好，够了，回来觉知身体。5号，你黏着于禅定、黏着于紧盯、黏着于打压，要放开让心工作，然后有觉性紧随着去观，什么时段读心读不了，就去觉知身体，看到身体行住坐卧，身体呼气吸气，它不停地工作，它不是我。不停地去觉知身体，努力地去动，别坐着静止不动，要努力地动来动去的，然后看到身体动，心是观者。对，现在这样的心是对的，钻到里面的那个是不对的。 隆波曾经犯过错，那时送心到里面，以为这样是心不往外送，进到里面去了。见到了隆布行长老，他说：“知者知者，出来在外面，烦恼习气不在那里面，不要浸泡到里面去。要觉知自己。”

5号，要去动身体，去做各种各样的家务和工作，做工作了之后看到身体工作。这样会好过于打坐时昏沉。如果黏着在这个地方就不好了，就会去到禅那的那条线路，紧盯、紧盯，直到最后紧盯无色界，然后就看到心重叠，心不停地重叠下去。

6号：跟隆波学法主要是通过YouTube，每天念经，日常生活中尽量保持念诵，努力地去观心的变化，但是依然不会分离蕴。最近有非常多的散乱与担心，所以就会增加念诵。请求隆波开示。 隆波：散乱，不需要纠正，散乱知道当下在散乱，知道心不喜欢散乱，去观心。感觉到了吗？心不喜欢散乱，心想宁静。要去及时地知道自己的心，一定要读得出自己的心，它就是这么简单。去及时地知道，而不是散乱之后坐着去纠正它。佛陀并没有教导说散乱之后坐着去纠正它。佛陀说：各位比丘，心散乱，要知道散乱；看到散乱了之后，不喜欢，要知道不喜欢；最后就会以中立的心去感知所有一切。那个就很好，知道了之后中立。

7号：胸口有冷热生起。大部分都会感觉到坏，感觉到走神，感觉到境界的生起、停留、灭去。曾经修禅定，类似于心静止不动，但是依然不了解真正的禅定，依然还不了解开发智慧。请求隆波开示。

隆波：必须要有正确的禅定，才能够开发智慧。正确的禅定是心没有被烦恼习气控制的那个状态。有觉性去及时地知道自己的心，贪生起了及时地知道，嗔生起了及时地知道，痴生起了及时地知道，不停地去觉知，心就会慢慢地生起禅定，就会安住起来，接下来就可以开发智慧。如果心散乱，就无法开发智慧，就只是一味地分析，并没有真的去照见。比如我们看水缸里的某一个东西，如果水是动荡的，我们就看不清楚底下究竟有什么。如果我们的心动荡，就看不到藏在我们心里的烦恼习气。因此我们的心必须是正常的、平常的，没有动荡起伏。正常的没有动荡起伏的心，并非源自于我们打压，而是源自于能够及时地知道——当下这一刻在我们心里面发生了什么境界。并不去触碰自己的心，这样心就会安住、独立凸显起来，就很容易开发智慧。 7号不错的，你的修行不错，很好，不停地去用功，这样就会不停地进步的。看到了吗？身体在动，就是这么简单，看到吗？就是以正常的心。如果我们让心很僵硬了再去看身体动，那个就错了，要以正常的心去觉知。正常的心，它本身是清明的，它就是知者的心。

现在跳进去想了，你感觉得到吗？对，就只是这样而已，心跑去想，知道心跑去想，它简单、它不难的。我们想得太多，以为必须要这么做、必须要那么做，修行必须要很复杂，必须要非同寻常才好……不是的，就是这样正常的就好。要以正常的心去看身体的常态、心的常态，身的常态是无常、苦、无我的，心的常态也是无常、苦、无我的。我们以正常的心去知道、去感知身的常态、心的常态。因此全都是很正常的，平常的，法就是平常普通的，不是什么非同寻常的。但是我们的念头、观念以为修行一定是和一般人不同的，呼吸必须要跟别人不一样，走也必须跟别人不同，坐也必须跟别人不一样，这全都是自己想象出来的。比如我们的身体一直在呼吸，我们只是去感觉，身体呼气，感觉；身体吸气，感觉；身体动，感觉；身体停，去感觉。就是以正常的心去感觉。接下来就会看到：快乐生起，快乐灭；苦生起，苦灭；好生起也会灭掉，坏生起坏也会灭掉。必须全都要用正常的心去感觉。

阿姜摩诃布瓦尊者教得很好，他说：“知者的心啊，它是清明的，它是无明的心。它很亮堂，它很清澈，但是依然还有无明藏在里面。”我们训练去认识、探究了解身心的实相，那就是清除无明的工具。因此我们要用正常的心，也就是以正常觉知的心去认识了解身心的实相。我们了解到身心的实相了，就能够清除无明，心就会抵达纯净无染。因此，由知者的心来到纯净无染的心，是仰赖于开发智慧，去认识了解名色身心的真相，以正常的心，以知者、觉醒者的心去探究，这样就会慢慢地将愚蠢、愚痴清洗掉，正确地领悟、正确地明白——也就是正见、也就是“明”就会出现，清明的心就会转换、切换变成纯净无染的心。我们现在必须先要仰赖于清明的心，也就是先仰赖于知者的心不停地去认识、探究了解名色身心的实相。

8号：曾经看到心集中，安住起来，“我”消失。现在看到心跑到念头，然后苦是一部分，呼吸是一部分，有“我”作为知者、观者存在，但是看得不太频繁。请求尊者开示。 隆波：修对了，不停地去用功，这样时间一长就会领悟的。别心急，别着急。你的修行已经非常非常好了，但是如果心急就会坏掉了。不要偷懒，不停地有觉性地修行，去观身、观心，什么时段散乱，就去修习宁静，宁静了之后就不要偷懒，不停地去探究名色身心的实相。现在你在干预心了，知道吗？让心静止了，要去及时地知道，看到了吗？它并不只是一味地静止，而且是呆滞的、憋闷的、沉重的。甜甜地笑，伸一下舌头，想着自己是麦汉龙——就是舌头很长的那个天神。看到了吗？现在的心已经是正常的了，你并没有强迫让它僵硬。

要去训练，每一个人都要去训练。

今天做禅修报告的这些人，一部分是黏着于禅定的人，有些人修得很好的。2号可以修禅定，那就只能走另外一条路——用禅定来带领。4号是以智慧带领禅定。每个人都不一样，每个人都有属于自己的路。去训练，最后都会去到同样一点。

好了，请吧。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

文字整理：当下就启程吧

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