D24.64《隆波帕默尊者开示》-2024年8月3日

聞 · 法

要把训练自己变成一种习惯，什么时候有空，什么时候就修行。

跟大家的心连接起来的那种讲法，隆波不会。为什么不训练“天耳通”呢？（话筒没声音，隆波开玩笑）

作为佛教徒必须要知道——佛陀的教导属于原始佛教、原汁原味的佛教。

起初，人类崇尚的是大自然，后来从崇尚大自然提升至崇尚天神。 尊重那些大自然现象，比如尊重雷电等等，然后对其虔诚地顶礼膜拜……这类信仰全都源自于没有相关知识、没有正确地领悟、正确地明白，所以就会害怕，然后就去恭敬所有的一切——天、地、树木、太阳、雨……全都顶礼膜拜。一旦人死了之后，就去顶礼膜拜鬼，那是超越自然的力量。

佛陀改造这些信仰，让我们相信的是“因”与“果”，有因有果，但并非是那种哲学家式的、推理式的、逻辑思维式的因果，而是让我们试着动手去实修。佛陀也并未让我们相信他，他说：这个适合分享给别人，让别人来试一试。他挑战让我们来试一试，看看他所找到的这门技能是否能回答“苦与离苦”这个问题。

佛陀并未去找寻世间的所有知识，诸如医学之类的。问佛陀知道吗？佛陀也知道，因为他的福报波罗蜜非常多而带来的那种能力。

比如说，出家人是有戒律的，戒律要求排泄时不能用力。古人如果得了痔疮就很难治了，然而佛陀也有这方面的能力，就连婴儿在母胎内每周是如何生长发育的，佛陀都知道。

但这些并非佛陀真正需要分享和弘传的内容，佛陀真正回答的仅仅只是：“怎么做我们才可以不苦？”他只是回答这一个问题，而且必须要有因有果，想离苦必须要知道“苦的因”是什么，一旦知道了之后，必须要在“因”上去断，其结果就是苦不会出现了。

所有的一切全都是有因有果的，佛陀的教导全都是有因有果的，教导我们要靠自己，而不是靠那些超自然的力量。问说有天神吗？有的，也有梵天神，也有龙，但是佛陀并没有教我们以这些作为靠山、皈依，他让我们以三宝作为靠山。以三宝作为靠山可以让我们离苦，但并非由于我们的乞讨、乞求，类似向天神乞讨、乞求的方式。

我们依靠佛陀，我们依靠的是佛陀悟道成佛的智慧。佛陀教导我们修行的方法，我们就来动手实修，然后生起正确地领悟、正确地明白，到了某一点，我们的心就可以彻底地摆脱所有的苦。以佛陀作为我们的靠山，是指以他指引我们的出路作为靠山。佛陀并不能代替我们上路，我们必须要靠自己去修行，我们必须要修行到与法相匹配的程度。

有些人的认知比较狭隘，认为修行必须打坐、经行。会布施，那也是修行；会持戒，那也是修行；训练心宁静，训练心安住，也是修行；开发智慧，认识了解名色身心的实相，那也是修行。因此所谓“让我们修行，直至与法相匹配”，它是涵括了修行的初步、中间、后面的阶段。

如果我们修行，就会看到修行的成果。假如我们是自私自利的人，要训练懂得奉献、付出，起先会很难，但是我们不停地去训练，奉献就会越来越容易了，自私自利就减少了。我们曾经随顺烦恼习气，我们来修行，也就是我们训练持戒，我们的心就会越来越强大、越来越坚强。没有戒的人是很脆弱的，要想能够持戒，必须要很坚强，必须要很强大，必须要胆子很大，不愿意去随顺它。如果我们持戒，我们的心坚强了，修习禅定也会容易。如果心没有力量，心很萎靡不振、沮丧，没有想到要自助，这时去打坐也是不行的，就会变成了邪定。

当我们训练自己的心有了安住型的禅定，我们就可以开发智慧，但只是一味地训练安住型禅定是不够的。在我们开发智慧的时候，心安住去开发智慧，会用到很多心力，心就会累，就会没有力量，我们就必须要修让心宁静的禅定，等于是给它充电。

今天早上也有和法工组沟通：在我们在开发智慧的时候，无论如何心都需要出来工作，不必害怕心会往外送。心往外送，那是很自然的。隆布敦长老教导说：心的自然状态是必然会往外送，但如果往外送了之后我们有觉性在，那是在修“道”。

我们的心往外送，去工作、去思维、去审视名色身心的三法印，心要用到大量的力量。如果要用到大量的力量，而力量却不够，开发智慧就做不到了。本来心应该看到三法印的，结果变成心产生了毗钵舍那的十种杂染，生起了误会、误解。有时候生起光明亮堂，整个世界都亮堂一片，在亮堂起来的时候，没有白天没有黑夜，它亮堂到不知道白天黑夜的程度；有时候心会空，很舒服；有时候是有特别特别强大的觉性，心也很僵硬，看到眼前的空间是一颗一颗的颗粒，空间就变成了一颗一颗的颗粒，这就是觉性特别强大的时候。

以前的高僧大德他们的觉性是特别强大的，舍利弗尊者说他看到下雨，他的觉性可以抓到下雨的画面，可以数下雨的雨滴。我们不行，我们的觉性和福报波罗蜜没到那个程度。我们的觉性很僵硬，看着都只是僵硬呆滞，那个是不行的。

或者有时候修行时生起很多的领悟，领悟如泉涌，如果我们相信，有时候损失就很惨重了。类似那些教邪见的人，心幻化，禅定不够，然后开发智慧只是一味地思维分析、散乱，所以他就误以为佛陀在悟道成佛、成为正等正觉的佛陀之前，前生前世已经是阿罗汉了。前世，他是Phavisandun的那一世，并不是阿罗汉，菩萨是不会成阿罗汉的，连初果都不会成。有些人一旦修行了就会生起一些幻相，生起了很多的领悟，然后相信它们，那就离谱了。不但自己误解了，还误导别人，去讲给居士们听，居士们就“善哉善哉”，出家人说什么东西都“善哉”。大家别轻易地就相信了，那是没有因没有果的，必须要学。

因此在我们修行的时候，只是一味地开发智慧是不行的。开发智慧到心没有力量了就停止，不需要开发智慧了，带领心与单一的有快乐的所缘持续地在一起，去修习宁静。如果不修习宁静，开发智慧就会生起毗钵舍那的十种杂染（想要了解，去找谷歌）。隆波也曾经出现过，曾经失误。

隆波小时候从7岁就开始修行，修行了之后心只是一味地宁静，持续修了二十几年。修了很久，才见到了隆布敦长老。在见到隆布敦长老之前，隆波只是修了奢摩他，结果发现根本没有什么，什么也没有获得，只是获得了宁静。从禅定退出来又会散乱，根本没有解决问题，自己的生命并没有好转。

一旦见到隆布敦长老，他教导观心。起初还是习惯性地修奢摩他，去观心，变成奢摩他，去紧盯，让它静止、空。有人号称是隆布敦长老的弟子，结果出来教的时候教让心空，那个不是的，隆波曾经这样修过了，隆布敦长老说修错了。心的职责是想、演绎、造作，而不是去做到让它不想、不演绎、不造作。一旦长老教导让观心，要去读自己的心，隆波就去读自己的心，看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏，紧随着去观，很自然地紧随着去观它本来的状态。

刚开始修毗钵舍那的时候，隆波扔掉了修奢摩他，因为骨子里会看不起奢摩他，修了22年了根本什么都没有得到。这个是属于隆波的失误，把自己的愚昧拿出来分享给大家听，这样大家就不会重蹈覆辙。 隆波开始读自己的心，把曾经训练22年得到的禅定力量用于开发智慧，两年之后，禅定的力量退失、不够了，但当时并未意识到。

有一天看烦恼习气，看到嗔心从胸口处冒出来，觉性捕捉到的一瞬间，它就会断裂。因为自己禅定的力量很好，觉性一旦捕捉到烦恼习气，烦恼习气立马会灭掉、立马断裂。它是因为智慧的力量而断裂，智慧的职责是切断，智慧是以正定作为近因才会生起。因此心安住，有力量，一旦有觉性，以安住且中立的心接触到名色的任何境界，那个境界就立马示现三法印。

以前，一旦嗔心生起，看的一瞬间、知道的一瞬间——并没有刻意要去觉知，是自动自发地捕捉到的——嗔心立马灭掉。但那一天呢，修行的禅定已经没了，称之为心已经没有正定，就没有智慧能够切断嗔心了。

觉性和智慧工作的重点不一样。觉性能捕捉到会有什么发生了，就像一个门卫；智慧是枪手、杀手，它可以把烦恼习气给灭掉。智慧源自于正定，如果没有了正定，就不会生起智慧。

那个时候禅定不够了，但是没有意识到。嗔心一旦生起，自己去看，它并没有灭掉，而是跑掉了，跟着它跑到外面去了，嗔心灭掉了。那个时候不知道：心没有归位，心已经去了外面。因为扔掉了修奢摩他，一旦心去了外面，它就空了，有的只是空、光明、快乐，烦恼习气不冒出来，觉得那个状态太好了，在这个地方浪费一年多时间，好在曾经读过三藏经典，知道在生起道果的时候，它是有四次第的：须陀洹道、须陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿罗汉道、阿罗汉果。道与果，总共是八个。而这个状态，道果什么也没有，有的全都只是空，只是彻底地消失了，那应该是错了，肯定不对。

然后就看，佛陀开示说，心是无常的，但自己的心是常的；佛陀说心是苦的，但是自己的心是快乐的；佛陀说心是无我的，但是自己的心是我的——心可以控制得了，想保持多久就可以保持多久。如果隆波走偏，就会觉得是三藏经典教错了，以为实际上心是乐的、是我的、是恒常的，这个就是走火入魔了，但是仰赖于曾经读过三藏经典，（知道是自己错了）。

读三藏经典，在第一次出家的时候，还年轻。大学的时候曾经出过家，就念翻译的早晚课内容，里面有很多很好的法，可以试着去找来听一听。隆波喜欢早课多于晚课，因为早课的内容教导了非常多修行的法。晚课的内容只是念诵，礼佛，求忏悔之类的，让自己心里面舒服。但早上没有，早上什么都不用求的，会教境界。

仰赖于这一些，然后就会知道，自己以为心是恒常的，那肯定是错了，不是三藏经典错了；自己看到心有的只是乐，肯定是错了，不是三藏经典错了；自己看到心可以控制得了，心是我，肯定错了，不是三藏经典错了。

看到吗？那些有觉性的人，曾经有学过的人就知道，错的一定是自己。自己无论厉害到什么程度，怎么可能会比佛陀、比早期的500位阿罗汉更厉害，怎么可能呢？但那个时候看不出来错在哪里。努力地去看，怎么看都看不出来，自己错在哪里呢？为什么心是恒常的？为什么心有的只是快乐？为什么心是可以控制得了呢？可以控制得了，很舒服，有的只是快乐、舒服。

有一天遇到了阿姜摩诃布瓦尊者，那段时间他还没有去给国家帮忙求大家来供养黄金什么的，所以他的寺庙很安静，居士很少。因为那个时候，比他更有名的高僧大德还有好几位在，（他相对比较有时间），所以就有机会可以去跟他请教。

去跟他直接面对面地请教说：“师父啊，跟您请教一下，我师父教我观心，我也在观心，但是为什么没有进步呢？根本没有进步，它一直是空空的。”他看脸的一瞬间就说了：“你说你观心，你没有观到心，必须相信我，我是靠自己走过来的，什么什么都比不过念诵。”他是这么说的。

因为他念诵很强，他说他是念“佛陀”，从起点念到终点。那些学三藏经典的人声称做不到，念“佛陀”从起点到终点不可能，念“佛陀”是奢摩他。其实，如果就只是念“佛陀”是奢摩他，但是如果念“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，那就可以修毗钵舍那。

“佛陀”的意思是知者、觉醒者、喜悦者，其实就是指心。念“佛陀”了之后，去及时地知道自己的心，也可以来到苦的终点。一旦他说没有观到心了，要去念“佛陀”，隆波就来念“佛陀”，心不喜欢“佛陀”，觉得很烦，就去修自己擅长的禅修业处。知道他让念“佛陀”是因为自己的禅定不够了，所以没有观到心。就回来吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二，不久心就集中下来了。一旦心集中下来，哎呀，毗钵舍那的杂染立马灭掉了。

毗钵舍那的十个杂染，不需要跟它去战斗。如果生起毗钵舍那的杂染，就去修习宁静。如果心归位，什么时候安住起来，毗钵舍那的十种杂染全部都会不见了，它们会输给禅定，输给正确的禅定。

这些在读三藏经典的时候也看到过，但是没有领悟。比如阿难尊者也有教导，在隆波一直引用的《Yukanatasu》经里有：修行有三条线路：禅定引领智慧、智慧引领禅定、禅定智慧同步进行。最后，他讲到毗钵舍那的十种杂染。但是他没有用到“毗钵舍那杂染”这个词，他用的是“散乱在法里面有十种现象”，实际上就是毗钵舍那的十种杂染，但是他用的词是“散乱在法里面”。

必须要修禅定。如果我们只是一味地开发智慧，无论是用禅定引领智慧、智慧引领禅定，还是禅定智慧同步进行，也就是在禅定里面开发智慧，如果禅定的力量不够，就会出现毗钵舍那的杂染。我们要想解决这一点，就去修禅定，心安住起来，毗钵舍那的杂染就消失了，我们就可以继续开发智慧了。

这些要慢慢地去修，就这么一路坎坎坷坷。我们大家的修行坎坎坷坷，并不是什么奇怪的事情，谁修行都是坎坎坷坷的，除非那些波罗蜜真的圆满的人，听法一句话两句话，就见法了。这个时代还没有看到过，不太有，有的只是听了又听、听了又听，修行了又修行、修行了又修行。烦恼习气的磁场太强了，我们的福报波罗蜜不像在佛陀时代的那些人，但是不用伤心难过，在佛陀时代下地狱的人也很多。那个时候也许我们没有信仰，或者我们依然还非常愚昧迷信，所以我们就会生死轮回到现在这个时代。但是，必然有一定的福报，才有机会可以听到法，把这个法弘传，一代代地传承下来。我们大家依然有机会可以听到法，这个同样也可以称之为有福报了。所以要去用功，要动手去实修，透过修行来提升自己的心。

佛陀是指路的人，我们按照佛陀的教导那么去做。一旦动手去实修，就会看到修行的好处。我们就会非常稳固地恭敬法，我们就会知道法是我们的靠山。因为他为我们指明了方向，所以法是佛陀的化身。他圆寂了，但是他教了我们法、教了我们戒律，律与法含括了戒定慧。

因此，我们有佛陀作为我们的靠山，他是我们的老师，告诉我们要走的路。一旦我们按照他说的方向走，去实修了，我们就会有次第地看到成效。曾经苦很重的，就会变轻了；曾经苦很久的，苦也会缩短。心就会慢慢地越来越中立，慢慢地、越来越多地愿意接受生命的真相。我们就会看到法的价值，知道法真的是我们的靠山，我们动手实修了之后，就会自己看到结果，智者自知。

看到吗？适合（的方式）是告诉别人，你来试一试吧。我们就接受挑战，试一试——动手实修。 修行的方法就是带领心回来找自己、来认识了解自己的身心，这样戒定慧就会慢慢地增长，最后我们的心就会明白法。一旦我们的心明白法了，我们的心就会变成僧，我们就会变成修行很好的人；修行在一条很直的路上，不会走偏了路；修行是为了离苦，是为了可以出离所有苦的监狱，而不是为了去找快乐，如此修行直到与法相匹配。如果我们这样去修行，就是真正的佛弟子，是圣弟子。

圣弟子是修行很好的人，是修行很直的人，是修行为了离苦的人，是修行到跟法相匹配的人。能够做到这样程度的人，那就是圣者。佛陀开示说有四双八辈弟子，古文称之为四双八辈，有些人听不懂：为什么四双八辈，不可以是女性吗？不是的，这个意思其实是指人，代表人类。“四双”也就是：须陀洹道、须陀洹果，斯陀洹道、斯陀洹果，阿那含道、阿那含果，阿罗汉道、阿罗汉果。这是四对，细分就是有四道、四果，这些人就是圣弟子。

如果我们修行，直到我们的心抵达法，我们的心就是真正的佛弟子。无论出家还是在家，我们就已经是僧了。证到初果的居士即便还没有出家也是僧，称之为初果的圣者。因此，法并不取决于性别等世俗的概念。比如像隆波，穿着僧衣属于“世俗僧”，也许里面是很烂的，有蛆虫也有可能；里面也许很好，也有可能。谁知道呢？智者会自知。有的人知道自己坏，也仍会去骗别人，那是没有“阿拉奇”，就是脸皮很厚的人。

因此我们修行啊，是以佛、法、僧做我们的靠山。比如一旦我们会修行了，就看得出来哪位是真正的僧，哪位是很好的僧，哪位是假僧。如果是真正的僧，那就是真正的圣弟子、是圣者。

好的出家人，也就是有戒有法的出家人，正在努力地来提升自己走在佛陀教导的那条路上面。比如，研究经典的弟子，有些也是很好的。他学了之后动手实修、来看境界，并没有只是一味地学，学了之后是拿来实修的，有好几位学习巴利文达到了九级。比如像我们认识的前世僧王，他的巴利文九级，而且修行很好。隆布曼哈田也是巴利文九级，他的修行也很棒。隆布曼哈田，隆波曾经顶礼过他，那时候他能够背三十几本的三藏经典，已经记不清了，因为是几十年以前的事情了，当时他已经能背下来几十本三藏经典了，还没背完，之后听说他全部背下来了。他的能力是很强的。修行修得很好，很多人不认识他，他老的时候走不动了，到哪里都要坐着轮椅。那些照顾他的人，到哪里都推着他，就只是兀自地推，隆布的脚从脚踏板上掉下去了，自己无力把脚放回原位，就一直拖着地，他也不说什么。他的心没有因为身体的苦受而同时受苦。

学习很多三藏经典并且修行很好的人也有，举例给大家听，高僧大德分享过的：比如五世皇时期的僧王，后面的高僧大德说他的修行很好，是真正的僧。总而言之，并不是不学三藏经典才好，那些学三藏经典且修行很好的人也有；不在森林里面也可以，在城市里面修行很好的也有，比如兆坤諾长老等。

因此，法不选择时间，不选择场合，不选择人。女人可以修行，男人也可以修行。比如果考宋侬长老，他真的很值得被顶礼膜拜。不是说修行不了，女人修行也可以，也可以修得很好，比如昆麦闻仑，她也是修行修到有神通，很厉害的。

因此，我们去动手实修，法是中性的、公平的。无论男人、女人、居士或是出家人，如果修得对、修得够好，全部都修得到，出来的结果都是一样的。无论是在森林里面的出家人，还是城市里面的出家人，用心动手修行，都可以品尝到同样的法味。

因此，我们别气馁。有的人很气馁：哎呀，我没有机会出家！没有出家也可以去修行。出家仅仅只是一个外在的形式。在烦恼习气很强的时候，我们出家修行是很难受的——斗不过烦恼习气，就会变成脸皮很厚的人了，会造更重的恶业。想斗得过烦恼习气，必须要拼命地忍耐，这并不是很容易的事情，要想战斗并不容易。

想要做好的出家人，真的是要付出很多的。比如像隆波出家……来分享自己的事情，并不是为了炫耀，更多的是在展示自己的愚蠢、愚痴。比如说第一次出家的时候，只舒服了三天，到了第四天淫欲心就出来了，必须要压制、压抑啊！那时候还不会观心，只是修禅定，夜以继日地修啊，一旦心从禅定里面退出来，淫欲心又出来找麻烦了，然后就只能忍耐着拼命地跟它战斗。想着如果自己一旦失误、破戒了，当自己的父母来供养食物、顶礼自己的时候，自己就成了脸皮很厚的出家人了，若以破戒之身接受父母的膜拜，那是很重的恶业。那时自己是这么想的，所以只能拼命地忍耐。

现在舒服了，舒服了是源自于好几个原因：第一个是年纪大了，淫欲心这方面已经没有什么能力可以做什么了；第二个就是自己修行很久了。淫欲仅仅是心的一种造作而已。自己不停地修行，造作造作不了心，心不会被造作，有的只是宁静与快乐。自己的心要想能够摆脱造作，首先必须要看到真相。比如说淫欲，它能找我们的麻烦，是因为我们还没有看到五欲的副作用，我们看到的只是五欲的好处。如果我们修行，就会看到五欲的过患——五欲生起会给我们带来苦，即便是居士也一样的。

隆波还是居士时修行就看到：如果贪心生起，心是没有快乐的，有的只是苦与过患，必须要想办法满足它；嗔心生起也没有快乐，有的只是苦与过患，必须要拼命地迎合它。在烦恼习气生起的时候，有的全是苦与过患，或者，我们想修行，今天心不宁静就会很烦，因为想宁静。看到吗？只是想修行、想宁静、想好，就已经有苦与过患了。

因此，不停地去认识了解真相，就会知道：造作好会生起苦，造作坏也会生起苦，努力地不造作也会生起苦。什么时候心造作，则称之为“欲有”生起了。心迷失在造作的世界，心已经完成了创造“有”。如果我们被“贪”控制在造作，那时我们的心就处在“鬼”的频道；如果我们被“我慢、知见”控制，那时我们的心就处在“阿修罗”的频道；同样，当心处在“痴”的频道，心是迷失的，那时我们的心就处在“畜生道”的频道；如果心有嗔，心是苦的，那时我们的心是处在“地狱道”的频道。

贪、嗔、痴的心都会苦。如果造作好，它会苦吗？造作好也会苦！比如想来寺庙听法，提前把闹钟定好了，结果睡过了一点点就很烦了，想好——着急开快车、超车，为了来听法。看到没？想好也会去做一些不好的事情。

因此，如果观察我们的心，每次有“想要”生起，每次都会生起苦。我们就这样越来越了解、越来越明白，我们就会有更深一层的领悟：“想要”、欲望源自于无知——不知道名色、身心的实相，所以就会有想要；如果知道名色、身心的实相，就不会有想要生起；没有想要生起，也就没有挣扎与造作，也就没有“有”生起；没有“有”，就不会把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，就没有了“生”，也就没有了苦。

当下这一刻，心把“有”抓取起来，但是我们不知道，类似于隆波把这个水壶一整天拿着、一整天拿着，每天都拿着是很重的，却不自知。如果我们修行，哪一天放下后一旦再重新拿起来，就会知道苦。心，它是负担、它是苦，如果修行之后曾经放下过，再次把它拿起来，就会知道了。心把心抓取起来，称之为“生”，心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，就立马有苦，有“生”的一瞬间就有苦了。

越修行就会越恭敬佛陀，就会对佛陀悟道成佛的智慧、佛陀的慈悲越来越恭敬。法，如此微妙甚深，佛陀是怎么教的？教法是需要非常忍耐的，要跟人类的愚蠢战斗并不容易。比如像现在有很多的新闻，要跟那些很愚蠢的人去战斗是很困难的。佛陀以无限的慈悲去跟人类的无知战斗。人类经常喜欢去找佛陀的麻烦，栽赃陷害佛陀，有时候想杀佛陀，佛陀必须非常地忍耐。如果佛陀需要宁静快乐，独处就行了，作为独觉佛就更舒服了，但是佛陀的悲心提醒佛陀出来帮我们。

越修行，就会越爱戴佛陀，会看到佛陀的恩德。佛陀是如何悟道成佛的！法细腻深邃到这种程度！他的悲心是多么地宽广无限！出来教法是很累的，因为很多的敌人会找佛陀的麻烦！就会对佛陀产生深入骨髓的爱戴与拥护，而不是去求佛陀这样、那样，那并不是佛教徒。

好，今天讲法就讲到这里。如果大家修行了，就会认识佛陀的恩德、法的恩德、僧的恩德。不然就不会对佛、法、僧生起稳固的尊重、恭敬。那些对佛、法、僧生起很稳固的信仰与恭敬的，是初果的圣者。如果还是凡夫，就会颠三倒四的，就还会很脆弱，那称之为龟头式的信仰，无法做到坚定不移。

因此，现在要动手去修行，不要疏忽大意，不然有一天信仰就没有了。有好几个出家人起先是很用心来学的，之后呢，有时候学，有时候玩，随着出家的时间越久，就越没有精力修行了，就会随顺这个世间，就会欠债越来越重。

因此，趁我们现在还有力量：信仰的力量、精进的力量、禅定的力量和智慧的力量，在它们退失之前，赶紧来充分地利用它们。

好，今天讲法就讲到这里。 1号：每次打坐的时候都有痴掺杂进来，紧随着去观自己的烦躁，好像身体里面有另外一个小孩一直在淘气不愿意听话，宁静还是淘气都控制不了，好像还有另外一部分正在看自己修行，请求长老开示。

隆波：你的修行很好，已经修对了。修行直到心愿意接受实相，根本没有任何东西是“我”，包括心本身也就像一个小孩子，事实上我们控制不了它，就是这么去观，非常好、非常好。心开发智慧很好，禅定也不错，心安住，蕴分离了，很好。如果修行了之后很累就要偶尔休息一下，礼佛、念经、修习禅定、修奢摩他，让心有力量，然后继续开发智慧，你的智慧开发得很好。

1号，继续去用功，已经修对了。修行直到心愿意，愿意什么？愿意接受真相！是什么真相？“我不存在”的真相！

2号：最近一段时间特别快乐，一旦想到隆波、高僧大德就非常快乐，心醒得更加频繁了，跟自己在一起更频繁了，看心工作、看烦恼习气更清楚了，请求隆波开示。

隆波：继续用功、去用功，每一天慢慢地不停累积，就会慢慢地进步。修得很好，但是修禅定的时候别被痴控制了，打坐的时候小心昏沉、一动不动，要努力地保持觉性，宁静也随它，不宁静也随它。修奢摩他的时候，带领心去到单一的所缘里面，但无论宁静与否，我们不批评它，不说什么，一旦在单一的所缘里的时间一长，心就会宁静。然后就去提升让心安住起来，去看蕴分离、看蕴工作。修得很好了。别扔掉奢摩他，奢摩他并不是让心昏沉，要带着觉知去修。

3号：看到心震动，看到心正在震动。

隆波：看什么？

3号：看到震动，提醒自己：心正在看着那个震动。依然执着看法，即便知道了，骨子里面依然还在相信它。早上做固定形式练习之后一旦开始散乱，修禅定修不了，必须回去躺着观呼吸，会立马放松，然后又会重新再睡一次，必须要小心哪一点？

隆波：修行啊，不要用到很多的念头。我们并不是透过思维念头来学习，我们是透过“看见”来学习的，因此如果心想得很多，就会散乱。不停地去照顾自己的心，不是透过思维分析来学法，而是透过如身本来面目去看到身，如心本来面目去看到心来学法。什么时候没有力量，就去修习宁静。

你训练擅长于躺着，如果躺着就能够有觉性也是不错的，但事实上修行要在每一个姿势状态下都能做到。有些人是躺着的，他是通过在睡的过程中获得突破，而不是直接这么去睡的，是有觉性地看到身体躺着、看到身体呼吸、看到身体左翻身、右翻身，轻轻松松地去觉知，心宁静也随它，不宁静也随它，但并不是一睡就睡着打鼾了，那个是没有觉性的，一旦醒过来心就会散乱。

你现在观呼吸太过于刻意了一点。对，刚才呼吸太刻意了一点，要很正常地去觉知。现在已经不正常了，你感觉到了吗？先甜甜地笑，看嘛，你照镜子就知道了，你笑得根本不自然。为什么笑得不自然呢？因为你的心不自然。如果你的心是自然的，你的笑也会是很自然的。好的心是正常的心，别去装修让昏沉、痴掺杂进来，现在要小心痴，觉性太弱了，觉知稍微提起来一点点。对，就在这个程度，能记得住吗？就在这个程度，不要浸泡昏沉下去，不然痴就会掺杂进来了。

4号：固定形式是打坐观呼吸，日常生活中如果不散乱就会观心，如果观心观不了就会观身。修行的结果，第四条戒守得不太好。常常迷失，迷失了就会紧盯，紧盯了之后去觉知。感觉有时候能够分离蕴。烦恼习气很多，一部分透过压制能够战胜。害怕死是因为还没有证得道果。问题是粘着于紧盯，活在外面世界的时候，如果不紧盯就会嗔心很重。请求隆波开示。

隆波：越紧盯，你活在外面的世界时嗔心就会越重。不是必须要紧盯，出去了之后不生气，不是的，那完全是两回事。你越压制、越打压自己的心，心就会越生气，就会越随时准备好爆炸，如果去到外面就会爆炸了。

你的禅定还不够。看到身体动，心是观者，这一点多多地去用功。“身体动，心是观者”，比如说身体在眨眼睛，那也是被观察的对象；身体左转、右转也是被观察的对象，多多地去训练这个，多多地去觉知身体。但是不要经常地眨眼睛，不然不停地眨眼睛、眨眼睛，那就太刻意了。比如像你刚才笑，感觉到了吗？你的笑是很自然的，并没有刻意笑。刚才有哪一位笑的时候是（隆波模仿其表情），哪里的人类是这么笑的？

看到了吗？心觉得好笑，一旦心自然了，才能够看到境界。如果你的心去紧盯到苦闷，那是不懂事儿，很累的，白白受累。因此别粘着于静止不动的禅定，身体动了觉知、动了觉知，这样你就会获得好的禅定，这样你才能够开发智慧。

5号：粘着于紧盯，知道必须要放下，但是放不下。不停地去觉知身体，不让身体消失。有时候快乐会冒起来，能够自己修行，但是又会把心收摄进来去紧盯，一旦意识到又希望它消失。不太聪明，听法有时候能听得懂，有时候听不懂，但是喜欢修行。每一天固定形式用功，知道“我”不存在，每一次都会用“我”去修行。请求长老开示。

隆波：这个“我”还有，不是说“我”没有，依然还有“我”存在。别去太打压心了，心就像小孩，你曾经带过小孩吗？太强迫的话心就会苦闷，就会变成精神病。让它去调皮，让它去工作，你仅仅是不时地去观察它。让心去工作，然后你不时地去观察，偷偷地看它工作，一会儿苦、一会儿乐、一会儿宁静、一会儿散乱，不停地去观。

但是最重要的点在于必须要先给心找一个临时的家。要给心找一个临时的家，就是自己所擅长的，跟它在一起了之后心里很舒服的，就用那个，而且没有带领让心舒服，只有临时的家。一旦心离开临时的家了，及时地知道；心跳进去紧盯临时的家了，要及时地知道。不停地去训练，这样心才可以有力量，可以开发智慧。现在依然无法开发智慧，是因为太散乱。

6号：知道外在、内在，看到生多于看到灭，看到随眠烦恼透过五蕴开始工作，看到知者，能够放下知者的心的一瞬间到什么都不剩，在觉知之后能够放下知者。看到自己整个身体会腐烂。请求长老开示。

隆波：这个业处适合你，你是属于爱美、爱漂亮的人，因此你去思维这个身体是不净的，这样心就会有禅定，接下来就会感觉到身体不是我，身体是被觉知被观察的对象。一旦自己的心有了禅定，就去看身体不是我，所有的感觉都不是我。看到身体是不净、腐烂的，会生起禅定，然后分离蕴，但是一旦禅定的力量退失了，蕴又会重新聚合。

有一种禅定，一旦你进去了之后蕴会一辈子分离开，不需要小心了，它会自行分开，也就是必须要来到无色界定，修行直到身体全消失了，外面的世界也消失了。一旦心从禅定里面退出来，有身体的一瞬间就会知道身跟心是属于不同的部分，这个时候就再也不会误以为身跟心是一回事了。但是如果你思维“不净观”，直到身体消失、消融，然后世间也消失了，那同样也可以。因此去观身，到身体消融，直到什么也不剩，修行到这一步蕴就分离了，因为禅定的力量特别地强。

把身体消融，这个你能频繁地做到吗？不频繁。那依然可以，很棒，能修到这个程度，已经可以称之为很棒了，很值得表扬了。一旦能做到了就去看蕴的分离，就不停地去分离；一旦分离了，就去看蕴的真相，心就会萎缩下来。你看到了吗？要去看到。看到了吗？它就会慢慢松开了。就这么去观，这是在观名法，因为你禅定的力量比较多。观身不净符合你的根器，因为你是贪欲型的，喜欢美、喜欢漂亮，修不净观是完全相符合的。一旦心宁静了，就去分离蕴，一旦蕴分离了，别去干预蕴。比如你的心是好还是坏，随它去，紧随着去观。

7号：在睡觉之前做固定形式用功是透过打坐与经行交替进行，至少一天半个小时到一个小时。日常生活中不停地去观身、观心，看到心容易往负面去想，喜欢去跟别人比较，现在心会开发智慧了吗？

隆波：同样也能够开发，有时候心能够分离蕴。分离蕴，其实就是开始开发智慧；如果无法分离蕴，身跟心聚合成为一个整体，就依然还没有开发智慧。能感觉到吗？身体坐着，能感觉到吗？身体在点头，能感觉到吗？身体是被觉知、被观察的对象，心仅仅只是看着身体的人；接下来身体行、住、坐、卧，身体是行、住、坐、卧的人。一旦我们这么去训练，一旦蕴分离得很熟练，心就开始能够契入到毗婆舍那。能够分离蕴是开发智慧的起步阶段。

别去打压心，7号别打压心，别去打压心，打压得太厉害了，要用正常的心。对，要用现在这样的心，不要太苦闷，不要像刚才那样太苦闷了，用这样的心去认识了解自己的身心。看到身体呼吸、看到身体动，看到身体是被觉知、被观察的对象。接下来别的也是一样的。

8号：固定形式用功，呼吸了之后去觉知，然后经行。日常生活中不停地觉知身、觉知心，看到心动荡、很苦，看到有时候迷失短、有时候迷失长，有时候好、有时候不好，觉得苦缩短了。请求长老开示。

隆波：修得很好，不停地去用功。就好像我们吃饭，在吃第一勺的时候是不会饱的，但若没有第一勺，也就不会有最终饱的那一刻。我们就是这样不停地修行，到了某一天它就会自己够、就会自己饱。

8号感觉到了吗？心现在依然还在外面，你能看得出来吗？心去外面了，散开在外面，很轻松、很舒服，但是在外面。阿姜摩诃布瓦尊者曾经指导隆波说：“这个时候你没有观到心，去到了外面。”去修习宁静，偶尔修习一下奢摩他，让心回家，就可以继续开发智慧了。很好，修行很好。

好，今天就到这里。

今天隆波的工作特别地多。今天，自己的妈妈来拜访，庆祝一百岁，但生日并不是今天，生日已经过了。

别赐福让隆波长命百岁，老了很苦的，老了苦。

好！请吧。

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。

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