T6.43《法，以心传心》-隆波帕默尊者-2016年5月15日

聞 · 法

《法，以心传心》

隆波帕默尊者

泰国苏可泰大学 2016年05月15日

今天有中国人来参加禅修，他们在寺庙已经学习了几天, 今天来这里学习。中国人希望得到法。以前中国同样也有法，后来局势发生变化，法也出现了断层。他们不顾艰辛地来泰国学习，希望把法带回去。首先遇到的是语言关——一定需要翻译。幸好隆波这里有懂泰文的中国人在帮忙翻译。如果泰国人不来守护与弘传佛教，未来某日，我们的后人就要去中国学习了。

跨国学法，是困难重重的，路途艰辛是障碍之一，而语言障碍则首当其冲。若让隆波讲中文，只会说一个字“家”（潮州话的“吃”），其它的都不会讲，也不认识。中国人听不懂泰文，需要有人翻译。有一天可能我们也需要去其它国家学习。若不善加护持，将来的后人也许就无“法”可学。诸如此类的话，隆波已经讲了好几年。没有谁可以为我们护持佛教，惟有我们自己。

护持佛教的方法是：一定要学习，且致力于实践，从而获得正确的了解与领悟。一旦达成，便可以称为——拥有了正见，之后就可以将其传递给感兴趣的人。

弘法是有条件的——要以慈悲心去行持。如想从中牟取私利，“法”便只是徒有其表。

根据隆波自己多年讲法的经验来看，如果戒有缺损、禅定薄弱、动机不纯，法流是无法弘传出来的。听法之心与讲法之心一定要干干净净，至少有戒，以及对佛、法、僧的恭敬之心。心门需要敞开，法才能从讲法之心流入听法之心。

如果大家听过隆波的法谈CD，且听过多次的话，就会发现隆波的法谈开示依然是原先的内容，但是每一次听，我们的理解与领悟却不尽相同。从讲法之心流淌出来的法流，听众的心灵品质越高，理解与领悟就越发清晰，越发趋近于实相，这正是法的神奇与殊胜之处。不像是世间知识， 说哪个词就是那个词，非对即错，没有延伸性。

而法的学习——今天听法之后有了理解，问说理解得对吗？对。而经过学习、实践之后再听，虽然还是原来的话，理解与领悟却非同以往。再问说，现在的理解对吗？依然对，但却是不同层次的对，对的级别不同。这就是法的神奇与殊胜之处。它不是嘴巴说然后传进耳朵。

法是以心传心的。

因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。如果心中潜匿着其它动机，法不可能流淌出来，听众最多只是获得记忆，心是不会醒过来的，因为得到的只有记忆。

大家跟随隆波学法已有一段时间，谁觉得自己有转变的，请举手，有吗？有很多！那再问——谁觉得自己根本没有变化，有吗？真没有吗？谁觉得自己比以前更坏，有吗？应该有。没有吗？看起来似乎应该欣慰，但不太相信，一定要观察得久些，要久经考察。

比如，若有人告诉我们，他已经见法开悟。佛陀没说过这时要讲“善哉”之类的话。佛陀开示道，不要马上随喜，也别即刻拒绝，再考察一段时间，慢慢体会。

比如，我们说自己因学法而有所转变。隆波在相信和随喜之前，一定会先考察许久。否则，今天随喜，下一个月又要请求收回了。隆波不是政治家，无法出尔反尔的说话。

如果想得到什么，就一定要付诸实践。包括持戒在内——对身与口进行调整，为提升心灵做好准备。

提升心灵的工作有两项。  

第一项，是让心获得力量，让心鲜活自然，为开发智慧做好准备。

第二项工作，是让心变聪明，以便获得正确的理解与领悟，令正见生起。

因此，提升心灵有两个目标：提升心，令其获得禅定；以及，使其产生智慧。  

隆波反复不断地教导说，我们要有禅定与智慧。那如何做，禅定与智慧才可以生起呢?一定要具备觉性。若无觉性，生起的禅定会立即变成邪定，而不会有正定。若无正确的禅定，智慧根本不会生起。  

所以首要的工作就是发展觉性。关于“觉性”——隆布特长老曾教导道：觉性于任何场合、任何时间都是不可或缺的。因此，若缺乏觉性，所有的善行与美德都将付之一炬。如果具备了觉性，戒、禅定与智慧，才有可能生起。

觉性是无我的，我们无法指挥觉性生起。心也是无我的，无法命令其生起觉性。所有的境界或状态称之为“行”。诸“行”是无常、苦以及无法掌控的。

觉性不会无缘无故生起。即便在路边树起广告牌，提醒说：开车的时候要有觉性，等等的。那只是普通的觉性、世间的觉性，并非我们所需要的觉性。问说，世间的觉性有利益吗？有。开车不会撞人，走路不会坠沟，是有好处的。但如果问，它与道、果、涅槃有关系吗？差得远呢。

想要透过修行来提升自心，觉性是必不可少的，继而再令智慧生起，最终抵达道、果、涅槃。能够让心抵达纯净无染和解脱自在的，必定是“四念处的觉性”。“四念处的觉性”，是觉知自己身与心的觉性，而不是观察别人的身和心。如何训练才能让“四念处的觉性”生起呢？一定得经由实践，因为觉性不会无缘无故生起。

有时候隆波也会看广告，从春武里坐车过来的路上，会看到很多大广告牌，上面真心实意的写着：喝酒会导致没有觉性。大家看到过这种广告牌吗？投放广告的恰恰是酒商，在酒瓶旁写着：喝酒会导致失去觉性。喝酒导致昏昏碌碌，等等的。写是这样写，但是照卖不误，而且也有人喝。“喝酒会导致没有觉性”，看起来也是事实，但那是“世间的觉性”。若论及“四念处的觉性”，无论那人喝酒与否，都尚未具备。

想要在世间找到一个真正具有觉性的人，实在是太稀有了。所以，我们一定要训练。没有幸运，也不是碰巧，不存在无劳而获。所有的一切都符合业果法则。如此做就会有如此的结果；那么做则有那样的结果。播种生起觉性的因，才会收获觉性生起的果，如果播撒的是缺乏觉性的因，则不会生起觉性。

让觉性生起的近因是——心能够牢牢记得诸种境界或状态。隆波在此提及的觉性是“四念处的觉性”，也就是觉知名法与色法的觉性。要想生起能够觉知名、色的觉性，心一定要牢牢记得名、色的诸种境界或状态。在起步阶段，我们一定要选择一种禅法来练习，别期待天上掉馅饼——指望听隆波讲法，听着听着就豁然顿悟了。

佛陀时代，听一点点法，就证悟成为阿罗汉的行者不乏其人，而我们听了很久很久，初果仍然遥遥无期。因为大家的波罗密不一样。他们生生世世累积着波罗密，数不胜数。有些人累积了数十万大劫的波罗密，才得以成为神通广大的上首弟子。而我们的波罗密比较少，先谦虚一点，别预估自身有很多的波罗密。如果波罗密很多，就不会出生于此了。这里有什么值得出生的？因此我们要训练，因为觉性不会无缘无故生起。

修习任何一个禅法——观身也行，观受也行，或者感觉苦乐也行，观自己的心也行。练习去观，是为了让心认识那些境界或状态。然后常常看到它们，直到牢牢记得它们，如此觉性才会自行生起。就像我们认识某人，比如某个亲人，但二、三十年从未谋面，等到再见面时也记不起来，形同陌路。而对于每天见面的人，不用看脸，只听到走路声就知道了。碰到过吗？听到脚步声就知道是谁？为何会如此？因为常常听见。或是听到咳嗽声，就知道是谁了，因为常常听到。

要想让心能够牢牢的记住境界或状态，就要常常看到它们。

一定要看自己：自己能够认识什么境界或状态？什么更适合我们，是色法还是名法？自我审查，不需要问别人。何种色法适合我们，何种名法适合我们？这是必须自己去体会的。

比如，有人擅长于觉知色法，觉知色法也有许多选择——例如，觉知呼气、觉知吸气，让觉性与呼吸在一起，这称为“安般念”。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。如果一再频繁的这样重复，到了某个阶段，心就会牢记呼气与吸气的状态。

一旦心牢记了这个状态，那么当我们迷失、走神、发呆的时候，只要呼吸节奏稍有改变，心就会及时知道。烦恼习气生起时，呼吸会改变吗？有感觉吗？当嗔心生起时，呼吸是变快还是变慢？贪欲生起了呢？呼吸变快还是变慢了？如果是微细的贪欲，心情是舒畅的；如果是强烈的贪欲，呼吸则会急促。嗔心生起时，呼吸大部分是急促的。走神的时候呢？就会忘了呼吸。因为一旦知道呼吸，就不会走神了。

所以我们要不停地去体会。譬如，训练过“呼气，觉知；吸气，觉知”以后，一旦呼吸的节奏改变，或者忘了呼吸的片刻，觉性就会自行生起，从而记起——色（身）正在呼吸。一定要不断的训练，天上是不会掉馅饼的。

或者不擅长于观身，观受也行。受就是——苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。身体方面有苦受与乐受，心则有苦受、乐受、舍受（不苦不乐受）。隆波讲的观受，或许与某些道场不同，有些道场教导要观身体感受。隆波认为身体感受太复杂，一会儿生起在头，一会儿生起在脚，不停的变换地方，很难观察。而且有时候同时生起好几种感受，这里痛，那里也痛，然后就会发懵，不知究竟观哪里好。

如果观心的感受，则极为简单。心的感受只生起在一个地方——心。不同于身体感受，从头到脚每个地方都可能生起，心的感受只会生起在心里。我们原本就已能够认识心的感受了，快乐，认识；痛苦，知道；不苦不乐的舍受，也见过。比如，当下能回答隆波吗？是苦、乐、还是不苦不乐？谁不知道自己当下是苦、乐、还是不苦不乐的？如果跟不上，再详细解释一下。没人举手就当是大家已经懂了。不能再找借口说不会修行了。

接下来，心有快乐，要知道；快乐消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐的感受消失，也知道。快乐消失，可能生起痛苦，或变成不苦不乐，然后可能再生起新的苦。痛苦不断地重复，却又是完全不同的。快乐也是同样的情形，快乐灭去之后，可能生起新的快乐，也可能生起痛苦，或生起不苦不乐，这是我们无法选择的。

一旦接触到满意的所缘，快乐就会生起，接触到不喜欢的所缘，痛苦就会生起。抓不住所缘，“迷”就会生起，“痴”就会掌控心。散乱时，什么都抓不住。就这样慢慢体会，不断观察自己的心。心有快乐，知道；有痛苦，知道；不苦不乐，也知道。知道，不是为了干预，也不是为了去阻止痛苦，不是为了能够永葆快乐。

要慢慢地观察，如实的觉察。接下来，快乐生起时，觉性就会自行运作，就会觉知到——哦！快乐来了；痛苦生起时，觉性也会自行生起——哦！痛苦来了；不苦不乐的时候也能够记得——现在不苦不乐。不苦不乐很难觉知，苦与乐倒相对容易。苦与乐之间哪个更容易观照呢？回答得了吗？苦更容易被观照，因为我们讨厌它；快乐会让我们沉迷进去，不愿意观，所以很快就被痴控制了，什么也无法观了。痛苦生起的时候，是很容易观照的。

因此，若透过受念处的修行来让觉性生起，那么就要——心有快乐，知道；快乐消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐消失，也知道。如此训练不懈，随之而来的结果是——苦、乐、不苦不乐生起时，觉性都会自行运作。

如果观身与观受皆不擅长，也可以观心。

观身除了观呼吸之外，还分为几类：非常容易的，比如行、住、坐、卧的“四威仪篇”：站，觉知自己；坐，觉知自己；走，觉知自己；卧，觉知自己。或是“正知篇”：动，觉知；停，觉知。像现在我们坐着，其实还有小动作，大动作是坐，而小动作——有时这么坐，有时那么坐。禅堂里讨人嫌的坐姿是什么，知道吗？好不容易才能唤醒，还睡眼惺忪。本是来听法的，结果却睡着了，还不如在家里睡呢。这样的姿势称为小的肢体动作，大动作还是坐，小姿势却是变来换去的，有人坐着扇扇子，有人抓抓这里、挠挠那里，我们与猴子是一个类别的，难以静止不动。

我们不同于天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是规规矩矩的，比大家要规矩得多。比如魔王，祖师大德们曾经说过，魔王听法的时候是毕恭毕敬、纹丝不动。为什么非要动来动去呢？因为我们的身体一直这里痛，那里不舒服。师父们是这样讲的，隆波是这样听过来的。

就观身而言，最简单的是观身呼气、吸气；或者观身体的行、住、坐、卧；或者观细小的动作。笑也属于小动作，我们依然坐着，但脸在微笑，这时要去觉知。倘若不断地觉知，接着只要身体一有动作，觉性就会自行生起，自发的觉知到正在动的色或正在静止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、卧的色。

如果是观照感受，则建议去观心的感受：一会苦，一会乐，一会不苦不乐，变化不断，观至娴熟的时候，觉性将会自行生起。

所谓的“观心”，并不是直接去观心。有人说自己在观心，却不明白何谓观心。心本身是观者，如果直接去观心，是观不了的。因为，心无形无相。心就是能够觉知所缘的那个（能观）。“能够觉知所缘的那个”，能够体会吗？它本身无形无相，速度疾快，来去无踪。事实上，心的生灭速度极快，以致于我们看不出来。就像电一秒钟生灭几十次，由于速度太快以致于感觉不到它在生灭，心的生灭速度则更甚之，以致于会被误以为是永恒的。

我们不可能唐突的直接观心，那是观不到的。只能透过“心所”来观，比如透过苦与乐，快乐的心是一种形式，痛苦的心是另一种，然后就会发现：快乐的心生起即灭，痛苦的心也生起即灭。佛陀将上述练习归于受念处的范畴。

如果修习心念处，就要观“善”或“不善”。如果贪心重——心贪，要知道；贪消失了，也知道。嗔心强——心生气，知道；生气消失了，也知道。就是这样一对一对的去观。走神的心、觉知的心，是一对一对的。散乱的心、萎靡不振的心，也是一对一对的。

你的哪种习气特别强，就以它作为观照重点，其它所缘只是随赠品。贪心重的人会看到：心一会儿“想要”，一会儿“想要”消失，一会再次“想要”，一会儿“想要”又再消失。整天这样去看，直到心能够牢牢记得“想要”的状态。“想要”一旦现身，就会即刻知道——觉性自行生起。这样训练正是为了让觉性生起。

特别容易生气的人可以去观：一会儿“生气”，一会儿“生气”消失了；一会儿又“生气”，一会儿“生气”又消失了。反复训练，心将牢牢记得生气的状态。一旦“生气”稍露端倪，哪怕只有一丁点儿不舒服，觉性就会自行生起，立即察觉到——哦！生气了，又生气了。而不是等生气过了三天三夜才想起来，如果那样，说明觉性还未生起。

这完全取决于训练。如果持之以恒的用功，不久觉性就会生起。觉性的职责是及时知道身与心。如果没有觉知身、心，便不可能修习毗钵舍那，也无法开发智慧。开发智慧正是学习名色（身心）的实相。如果忘了身、忘了心，不可能学习，就像学生还没找到上课的教室。

所以，我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。比如：想让戒生起，就要依赖觉性去及时知道烦恼习气。烦恼习气是非常恶劣的敌人，若是粗重的烦恼习气，一般以戒来战胜。让戒生起的方法是——依赖觉性，将会很容易战胜粗重的烦恼习气。烦恼习气生起的时候，要有觉性的及时知道。贪欲生起，及时知道；嗔心生起，及时知道；迷失生起，及时知道；散乱或萎靡不振生起，也要及时知道。如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。

如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。就会看到：一切都是临时的，一切都是自来自去。

戒便会自动生起，因为烦恼习气控制不了心。烦恼习气控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒是因为被烦恼习气控制，对吗？当我们说着毫无意义的话的时候，心是善的还是不善的？不善。我们不停地说，不该说的也说，做禅修报告应该精炼要点，结果却说了很久。有人一开口就是长篇大论，听了会头晕。如果他不说，可能会懂更多。他是被烦恼习气控制了才会一直说。因此，能够有觉性的及时知道烦恼习气，戒就会自动生起，就很容易持守。

这样的戒，称之为“根律仪戒”，“根律仪戒”，即眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后生起的戒，六根接触六尘之后生起感觉，能够生起觉性去及时知道。贪、嗔、痴等生起时，如果及时知道它们，心就会处于平常的状态。平常心是自然、正常、普通的，这样的心是“有戒”的。不是五戒，八戒，二百二十七条戒，那些称之为“别解脱律仪戒”——一条一条的。我们需要的是“根律仪戒”，一定要多多练习。

眼、耳、鼻、舌、身、心，接触所缘之后，烦恼习气生起，要生起觉性及时的知道。假如想要生起禅定，又该怎么做呢？

禅定的天敌是“五盖”，认识它们吗？“欲贪”，就是满意于色、声、香、味、触；“嗔恨”，就是不满意于色、声、香、味、触（“触”，就是与身体接触的事物）；“掉举”、“恶作”，也就是散乱与烦躁不安；“疑”，是指怀疑、举棋不定；“昏沉”，就是昏昏欲睡。这些都属于中等的烦恼习气，与粗重的烦恼习气——贪、嗔、痴——不同， “五盖”属于中等烦恼习气。其背后的罪魁祸首是“散乱”。如果没有散乱，就不会去“爱”，没有散乱，就不会有“嗔”，没有散乱，就不会有“疑”，没有散乱，就不会萎靡不振。因此，散乱是罪魁祸首。所以，在心散乱的时刻，我们要及时的知道。

心经常散乱到六个根门，也就是散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心。若观照六个根门则过于繁琐，选择其一即可，选择一个根门：心。心会跑到心门去工作，大多数时候是跑去想。

认识“心跑去想”吗？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地里想”，祖师大德们给予它们不同的称谓。心总是一整天在暗地里左思右想，就像小偷。如果有觉性的及时知道“心跑去想”，“跑去想”，就会即刻灭去。因为它们是烦恼习气，无法战胜觉性，觉性生起的刹那，心会自动安住，禅定即时自动的生起。

经常听到有人分享说，虽然修习禅定却从未有过入定的经验。在跟隆波学习之前，即便有定，也是邪定，打坐之后总是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是觉知自己的禅定，以前根本无法获得。经由不断地聆听隆波的讲法，持之以恒地练习，以及不懈地发展觉性，现在感觉到了吗？自己的禅定有所进步吗？谁觉得禅定进步了，有吗？谁觉得比以前更糟了？中国人也不乏举手的。

中国人的反应会慢一点，因为要先等翻译。留心观察会发现，在隆波说笑话时，泰国人先笑，过一会儿，中国人才接着笑，因为他们刚听完翻译。泰国人和中国人笑的时段不同，能迅速区分出来。这里坐着的是中国人，因为他们笑得慢一拍。看到了吧？他们刚刚才笑？感觉到了吗？当我们笑的时候，我们对中国人的感觉有所改变，谁感觉得出来？有一种朋友般的感觉生起，能够感觉到吗？刚开始还有疏离感，一旦他们笑我们，我们又笑他们，就感觉成为了一伙，成为一家人。在寺庙听法时，泰国人笑，中国人也笑，然后，泰国人笑中国人，中国人又笑泰国人，就像回音壁一样，回来返去的。

好！现在继续听法。

如果生起觉性，及时的知道五盖或散乱，绝大部分的散乱都是心跑去想了。假如能及时知道，禅定就会生起，如此一来，获得禅定就不再是难事。我们要及时知道散乱的心，而不是禁止心去散乱。若想禁止心散乱，称为“痴心妄想”。因为心是无我的，无法被指挥。只需要及时知道心在散乱，心会自动停止散乱，禅定将自行生起。

发展觉性是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。我们全力以赴的训练正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、吸气，这将得到觉性。继而进一步提升——照见名色（身心）的三法印。

开发智慧就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失；“苦”——正存在的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，都无法指挥，一切随顺其因缘而非随顺我们心意。看见三法印的任何一个法印都可以，全都是在修习毗钵舍那。

因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体是被觉知的对象。看到了吗？已经有了两个部分：身体是被觉知的对象；心是觉知者，这被称为“分离名色”。在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧称之为“名色分别智”。“分别”是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。

比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？谁觉得是自己在坐着？若有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。

每走一步，身体移动，觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若照见正在走的不是我，仿佛是个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。

因此，慢慢的观察就会看到两部分：第一部分是作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。被觉知到的所缘可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。

或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起时，照见到贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。

现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的导师有各自的称呼。如果真正按照经典来讲应该是“分离名色”。色又可以进一步分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。

事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。

谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下一刹那的心，去观前一刹那心的运作：比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就这样不断紧随着去观，便是以心观心。以心观心不是守株待兔式的紧盯。紧盯着心，反而看不到心。隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此无需寻找——心在哪里？去找，是根本找不到的。

要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分全是无常的；全是苦的——被逼迫着的；全是无我的——无法被指挥，也不受掌控。

比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体不听从心的指挥，因此，身体并非真在掌控范围内。

清楚的呈现在心的三法印是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。

就是这样学习。如果能够生起觉性经常地觉知自己，那么觉知身的时候就会照见身的三法印，觉知心的时候就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。

当智慧圆满了，圣道即会生起，心会契入中道。我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意，心会萎缩；若是遭遇让自己极度不快的所缘，心会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。

我们要慢慢的学习看清实相，而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。

此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。

不断观照下去，“有我”的邪见终会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——了知快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，都是临时的。心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义且无法控制。接下来，快乐生起，心不再膨胀；痛苦生起，心不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。

假如福报和波罗密具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心自己集中起来而进入禅定。隆波请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入八定。当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定？长老说，观心会自动证得禅定。观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。

如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中而非其外。即便像我们这样坐着听法也可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是一刹那。

曾有一位导师分享：当他在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出，他知道烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。

这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，听众之中没有人知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到心往外送的专家，就会知道：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。

因此，禅定会自行生起，无需顾虑会不会入定，届时，心自动进入禅定。在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。

我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人能看到名色的生灭，但一定要达到足量。

居士们的弱点是用功不够持续，禅定不够。所以，每天要在固定形式之中练习，这样可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下多多观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。

现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们读书的时候，想得到学士学位必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服可以去工作赚钱了。因此必须忍耐。居士的弱点是持续性太差，有时练习，有时放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。

一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。

 

问答篇

居士1：顶礼隆波！请问如何自我检验自己有没有毗钵舍那的杂染？

隆波：毗钵舍那的杂染，绝大部分体现在自以为开悟了，有些人甚至自认为已经证得阿罗汉。可以去观察那一刻心有没有归位？如果心没有归位却自以为证悟了，那么都不是真的。毗钵舍那杂染生起的时候，心全是往外送的。

毗钵舍那的杂染有十类，在《Yukanatasu》经里，阿难尊者谈及十类的毗钵舍那杂染，尊者使用的名词是——散乱于法之中，共计十项，也就是毗钵舍那的十种杂染。尊者也教导了解决之道——让心获得禅定。如果让隆波来描述就是——心若真正归位，十类毗钵舍那的杂染都会荡然无存。心若没有归位，就会被它们所骗。

惟有修习毗钵舍那的行者才会生起毗钵舍那的杂染。正如要想生起禅相的人，就一定要修习禅定。禅定的敌人是被禅相所骗，而毗钵舍那的敌人则是被毗钵舍那的杂染所骗。

此刻的心，归位了吗？你确定吗？隆波不相信，试试再去观照。你的心的确是宁静的，可是却散乱在外，感觉到了吗？试着用呼吸把觉知带回来，你想得太多了…试着呼吸…并没有让你去想…呼吸，当下的心跟刚才的心不同，体会到了吗？刚才你的心散乱在法里，散乱在外，这样一来，毗钵舍那的杂染就有机会生起。如果心归位了，毗钵舍那的杂染便会全部消失。

好啦，下一位。

居士2：顶礼隆波！我跟随隆波学法已经好几年，这是第四次来做禅修报告，每一次隆波都会有所开示。上一次隆波说，“要修习慈心”，我回去也有用功。现在又有机会作新的报告——我刚刚才知道轻松的心是这样的，然后开始体谅别人，以前自以为了解自己，现在却发现，事实上，我有非常多的伪装与修饰。

隆波：对！

居士2：非常多。

隆波：一般人都会构建层层的外壳来包装自己，希望让别人看到我们的好。修行人也会构建“修行人”的外壳——也就是境界，然后自己住进去，以为那就是修行，事实上，正在迷着呢。依赖于觉性和智慧，慢慢地学习与观察就会知道——正是自己构建出来的事物在欺骗自己，心因而松脱出来。继续去学习，你还是想得太多。

居士2：非常感恩！

隆波：心已经有了很大的变化。快乐比以前多很多了，以前动不动就容易生气。

居士3：顶礼隆波！两年前，隆波开示说让我大胆放手，因为那时候，我的觉知非常微细，很快就去到无色定。隆波开示之后的某天，听音乐的时候突然看见心松脱出来！看见心松脱的一瞬间，即刻明白：事实上，自己一直是在抓取的。

隆波：对。

居士3：从那之后，各种境界可能依然与以前相同，不同的是，现在能够紧随着及时知道与看见它们。而且，何时心在抓取，就即刻知道它在抓取。然后又好像变回了不会修行的普通人，因为心何时抓取，我会知道它在抓取。这就是目前的情况。

隆波：很好，不错，继续用功。如其本来面目地知道，那样才会知道实相。

居士4：顶礼隆波！我感觉自己的修行似乎还未上路。

隆波：什么？

居士4：还不太会修行，觉性不怎么生起，禅定也很少。比如：看见生气了，自己也知道，但只是一瞬间，之后就卷进生气里。

隆波：一定要训练，禅定力不够就容易被卷入。

居士4：好的。

隆波：选择一种让禅定生起的方法来训练，常常的及时知道“心跑掉了”，不是禁止心去跑，而是心跑了，知道；心跑了，知道。等到真正上战场时，心跑掉的一瞬间，就会立即知道，否则会跑掉很久。

居士4：我现在基本是按照隆波的开示在用功，每天打坐15分钟，但发现全是在散乱之中。

隆波：没关系的。感觉到了吗？现在你的心力增长了。

居士4：可是好像只能安住一瞬间，然后就会看见欲想一点点跑出来。

隆波：无论何种境界生起，都要及时知道它们。如果心跑了，知道；心跑了，知道，就会获得禅定。很好，继续用功。

  居士5：顶礼隆波！今天是我首次做禅修报告，听您讲法已有好几年，也实践了很久，真的觉性或假的觉性生起了，都紧随着去知道，我擅长于观身与观感受，有一次感觉自己不是自己，心里生起恐惧。

隆波：对。

居士5：现在又会生起，某次坐着在工作，看见自己的手好像是别人的手，吓了一跳，常常的紧张不安。

隆波：要去知道（紧张）。

居士5：也是紧随着去知道，看见紧张生起而后灭去。我想请教，在生灭的时候，是否要不断的紧随着觉知？

隆波：我们要不断的观照当下。

居士5：当下？

隆波：当下！并不是要紧随着去到特定的地方。

居士5：好的。

隆波：什么在当下生起，就知道它。看到实相之后，心紧张、害怕，都是正常的，如果常常看见就不会感到害怕。就像打坐之后看到鬼，最开始会怕，但是天天看到就不会害怕了。

居士5：我不会打坐，只是走路。

隆波：那么就去觉知身。

居士5：是的，在日常生活中，我需要走着工作。

隆波：小心，别让心像现在一样粘着于“如如不动”。现在很紧张，对吗？然后就被锁住了。

居士5：很紧张，然后紧随着去觉知紧张。

隆波：感觉到了吗？此刻你在打压。

居士5：感到特别昏沉，因为今天比平常起床要早。想请教您，目前我这样紧随着去知道、紧随着去看见，是否正确？

隆波：也算正确。但以后修行进步了再回头看，就发现又错了，这是一种常规——“正确”是有次第的。无需疑惑，是“正确”的。

居士5：我不知道何时能再顶礼您，因为我在国外。

隆波：观照自己当下的身与心，在哪里都一样。

居士5：现在感到非常紧张，于是就紧随着去觉知紧张，它会自行生灭。

隆波：观照紧张是没关系的，但是别跳进去干扰。当下你有跳进去打压它。一旦去压制，你就会感到憋闷。

居士5：是的。

隆波：慢慢去观，然后，心会逐渐的提升，心的学习是需要花些时间的。

居士5：非常感恩！

居士6：顶礼隆波！我是第二次做禅修报告。上次隆波开示说，我要再大胆一点的观照。现在开始看见身体是苦，因为在日常生活看见自己“被逼迫着”，刚刚解除了一种苦，又有另一种苦。

随着越来越多的看见，也更愿意接受，开始洞见到身体是一个部分，心是一个部分，感受是一个部分，行蕴与造作又是另一个部分。一旦心越来越愿意接受，就会照见每个部分是各自分开工作的，如果不干扰它们，就不会有苦，仅仅只是看着。最近感觉看不清楚境界了，不知道正确与否？

隆波：看不清楚，不用吓一跳，看不清楚就知道看不清；模糊，就知道模糊，这就已经看对了。

居士6：好的。

隆波：如果看不清楚却想去看清，就肯定错了。“看不清楚”的状态本身也是生灭的。

居士6：恩。

隆波：它本身也是一种境界——模模糊糊的。

居士6：好的。

隆波：如其本来地知道即可，不用非得好。

居士6：以前看见“心跑掉了”，就会瞬间知道，现在看见的却是“灭”的片刻。

隆波：嗯？

居士6：看见了就灭去，看不到开头了。

隆波：一旦训练娴熟，“灭”就会变得明显。

居士6：好的。

隆波：“灭”会明显，有的只是不断地灭、灭、灭…

居士6：好的。

隆波：没什么可奇怪的。

居士6：我还在正确的路上吗？需要额外的调整吗？

隆波：在。继续用功吧。

居士6：顶礼！感恩！

居士7：顶礼！隆波开示说让我去观身。能观到什么就努力去观，不好也行，我就是这样不断提醒自己，而对于观白骨，不知道该怎么做，于是就努力觉知，不好也行，对吗？

隆波：对，隆波已经说过，训练并不是为了得到好，能够觉知自己，看到身心在不停的工作，那正是最好的。感觉到了吗？你的心已经变了。

居士7：感到散乱减少了。

隆波：对的。

居士7：还有一点点。

隆波：是的，你的禅定已经生起，继续用功吧。

居士7：好的。

隆波：你观自己的身体，禅定就会很快生起。

居士7：还有个问题，我妈妈大脑严重受损，主治医生说康复的机率很小，但医生并没有说毫无机会。想请教隆波是继续治疗还是放弃？我不希望伤害妈妈，也不希望自己造恶业。

隆波：这很难说。假如说得不谨慎，隆波也在造恶业。比如，以前有人问是否该替病人拔掉输氧管，拔还是不拔？拔掉之后属于杀害亲人吗？其实一切取决于动机。假如是刻意希望其死，条件就具足了；若没有刻意希望其死，而是看见他非常痛苦，每天被医生治疗，不断被切割这里和那里，已经回天无力，有的只是痛苦。那么这样做的用心便是不希望他受苦。这完全取决于用心，取决于动机，何种动机导致造何种业。

居士7：如果身体无法继续维持了，比如，已经无法呼吸了呢？

隆波：那就帮助他呼吸，帮助他减轻病痛，这些都可以尝试，但是不用再服药了，因为没有意义了，不可能再康复。要去判断什么是用于维系生命？什么是用于治疗？治疗不了就不用再继续，如果回天乏术，也只是白白受苦。但不是不让其喝水，故意让其赶快离世，这是不可以的。

居士8：顶礼隆波！原先我想问问题，听完您的开示就明白了，现在没问题了。

隆波：那么隆波就给你发赠品。建议你，别想太多！你思维用得太多了！你要多多觉知：快乐，知道；痛苦，知道；善，知道；不善，也知道。不断地及时知道自己的感觉。不需要再去搜寻其它什么了。结束了。

主持人：今天到此结束，我们已经听闻了法。请允许我作为在座各位的代表，念诵供养文，大家一起用心跟随：我们在座所有人请求供养所有的物品给隆波帕默尊者，请求尊者慈悲接受，为了我们所有人以及家人的永恒利益与快乐。

如河水充满，遍满于海洋；

如是此布施，利益诸亡者！

愿你欲与愿，能迅速达成，满一切期望；

如十五月亮，亦像如意宝！

愿诸灾免离，愿诸疾消失，

愿你无障碍，得快乐长寿，

习惯礼敬者，常敬拜尊长，

四法得增长，长寿、美貌、幸福、健康！

主持人：善哉！

隆波：用功修行，生命就会好起来的。

（问答部分结束）