有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相

D25.48《隆波帕默尊者开示》-2025年6月21日:修订间差异

来自法藏
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第195行: 第195行:


1号不错,2号。
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2号:固定形式每天打坐。依然黏着于紧盯,误以为自己知道了,事实上仅仅只是源自于听法、阅读产生的记忆。心依然不清明。请求隆波开示,让自己的心可以愉悦。
2号:固定形式每天打坐。依然黏着于紧盯,误以为自己知道了,事实上仅仅只是源自于听法、阅读产生的记忆。心依然不清明。请求隆波开示,让自己的心可以愉悦。
隆波:断恶然后行善,心就会愉悦。去做吧!
隆波:断恶然后行善,心就会愉悦。去做吧!
愉悦有好几个层次:透过禅定而愉悦。比如我们训练不停地觉知自己,有时候会有快乐冒起来,心会愉悦、轻盈,它会自然冒起来。有时候我们在开发智慧,然后明白这一条法了,我们心里明白法的这一点了也会愉悦,那个是因为智慧而愉悦。很强的这种愉悦,是因为圣道而愉悦。隆波敦长老称之为心笑,必须是圣者才会出现这样的(情形)。
愉悦有好几个层次:透过禅定而愉悦。比如我们训练不停地觉知自己,有时候会有快乐冒起来,心会愉悦、轻盈,它会自然冒起来。有时候我们在开发智慧,然后明白这一条法了,我们心里明白法的这一点了也会愉悦,那个是因为智慧而愉悦。很强的这种愉悦,是因为圣道而愉悦。隆波敦长老称之为心笑,必须是圣者才会出现这样的(情形)。
第207行: 第209行:


3号:固定形式用功主要以经行为主,因为打坐了之后往往会睡着。日常生活中用的是觉知身体动,但是经常迷失和刻意觉知。知道紧盯,紧盯也没有消失。自己的修行对了吗?
3号:固定形式用功主要以经行为主,因为打坐了之后往往会睡着。日常生活中用的是觉知身体动,但是经常迷失和刻意觉知。知道紧盯,紧盯也没有消失。自己的修行对了吗?
隆波:对了。在迷失的时候知道迷失,迷失就会消失;紧盯知道紧盯,紧盯不会消失。必须要去看紧盯的背后,也就是欲望、贪心——想修行,想知道,想看见,想成为,想获得,想好,就会去紧盯。
隆波:对了。在迷失的时候知道迷失,迷失就会消失;紧盯知道紧盯,紧盯不会消失。必须要去看紧盯的背后,也就是欲望、贪心——想修行,想知道,想看见,想成为,想获得,想好,就会去紧盯。
如果能够去知道它的根源,断那个根源,断欲望:哦,它想快点证悟,想一直有觉性。去知道那个“想要”,知道欲望。欲望一旦灭掉,紧盯就会消失,紧盯消失,憋闷也会慢慢消失。要灭这个必须要灭它的根。
如果能够去知道它的根源,断那个根源,断欲望:哦,它想快点证悟,想一直有觉性。去知道那个“想要”,知道欲望。欲望一旦灭掉,紧盯就会消失,紧盯消失,憋闷也会慢慢消失。要灭这个必须要灭它的根。
第223行: 第226行:


5号:打坐、念经。日常生活中,及时地知道境界。一直不停地看到灭,看到烦恼习气生起,有觉性及时地知道,它就平息下来。但只是暂时的,再有因素刺激,又会再次生起。很多时候迷失在世间,输给烦恼习气。有“想要”生起也会苦,及时地知道,不随顺欲望也会苦,试着随顺欲望也苦。请求隆波指导。
5号:打坐、念经。日常生活中,及时地知道境界。一直不停地看到灭,看到烦恼习气生起,有觉性及时地知道,它就平息下来。但只是暂时的,再有因素刺激,又会再次生起。很多时候迷失在世间,输给烦恼习气。有“想要”生起也会苦,及时地知道,不随顺欲望也会苦,试着随顺欲望也苦。请求隆波指导。
隆波:你的修行对了,但是必须要忍耐一点。“想要”生起也苦,去跟着它去做也苦,跟它对抗也苦。隆波曾经教过很久了,大船在大海里面抛着锚,船不跟(大海的)波浪去对抗,但是也不随着波浪而走。我们的心不随顺烦恼,也不跟烦恼对抗,以中立的心不停地去觉知。
隆波:你的修行对了,但是必须要忍耐一点。“想要”生起也苦,去跟着它去做也苦,跟它对抗也苦。隆波曾经教过很久了,大船在大海里面抛着锚,船不跟(大海的)波浪去对抗,但是也不随着波浪而走。我们的心不随顺烦恼,也不跟烦恼对抗,以中立的心不停地去觉知。
别放任让心那样去昏沉,要把觉知增加一点,别让它昏沉、犯迷糊。常常地去用功,不停地用功。我们的心随顺烦恼习气也知道,我们的心对抗烦恼习气也知道,我们的心对烦恼习气中立也知道。
别放任让心那样去昏沉,要把觉知增加一点,别让它昏沉、犯迷糊。常常地去用功,不停地用功。我们的心随顺烦恼习气也知道,我们的心对抗烦恼习气也知道,我们的心对烦恼习气中立也知道。


6号:固定形式用功是修禅定、念诵佛陀,一次三十到四十分钟,依然黏着于紧盯。观身与观心交替进行,看到烦恼习气生起更快了。有时候散乱,有时候宁静;有时候觉知,有时候迷失;有时候进步,有时候退步。觉得偶尔能够分离蕴了,看到身跟心分得很清楚,一瞬间很清楚,但很快又不清楚了,更加精进地努力。想问自己的修行对了吗?
6号:固定形式用功是修禅定、念诵佛陀,一次三十到四十分钟,依然黏着于紧盯。观身与观心交替进行,看到烦恼习气生起更快了。有时候散乱,有时候宁静;有时候觉知,有时候迷失;有时候进步,有时候退步。觉得偶尔能够分离蕴了,看到身跟心分得很清楚,一瞬间很清楚,但很快又不清楚了,更加精进地努力。想问自己的修行对了吗?
隆波:对了,继续用功。
隆波:对了,继续用功。


7号:想观心,但是觉得不会观,而且觉性不够,所以就会以身体作为基地,增加固定形式的时间。看到身跟心是不同的部分,曾经看到心先醒,心再慢慢地跑去想,看到心自己动,然后离嗔心越来越远了,但经常迷失,只是不确定是自己想象出来,还是真的看见了。
7号:想观心,但是觉得不会观,而且觉性不够,所以就会以身体作为基地,增加固定形式的时间。看到身跟心是不同的部分,曾经看到心先醒,心再慢慢地跑去想,看到心自己动,然后离嗔心越来越远了,但经常迷失,只是不确定是自己想象出来,还是真的看见了。
隆波:是看见了。但是对于烦恼习气必须要及时地去识破它。我慢——你的我慢、你的知见特别地强,这个会给你添很多麻烦。烦恼习气生起了之后,要去不停地、及时地识破它。
隆波:是看见了。但是对于烦恼习气必须要及时地去识破它。我慢——你的我慢、你的知见特别地强,这个会给你添很多麻烦。烦恼习气生起了之后,要去不停地、及时地识破它。


8号:念经、修禅定,每天做一个小时,有些天会增加,经行三十到六十分钟。观身体呼气、吸气,心集中,观身不是我,有时候心会沉入有分心,有时候会不时地出来。日常生活中不停地觉知身体,看到不喜欢的那个情绪只是某种东西在胸口这个地方动,看到的一瞬间就会断开,然后心会愉悦亮堂,请求隆波开示。
8号:念经、修禅定,每天做一个小时,有些天会增加,经行三十到六十分钟。观身体呼气、吸气,心集中,观身不是我,有时候心会沉入有分心,有时候会不时地出来。日常生活中不停地觉知身体,看到不喜欢的那个情绪只是某种东西在胸口这个地方动,看到的一瞬间就会断开,然后心会愉悦亮堂,请求隆波开示。
隆波:修行很好,修行很好,不停地用功,直到有一天就会看到——事实上心不是我。现在依然有时候是我、有时候不是我,继续用功,已经修对了。
隆波:修行很好,修行很好,不停地用功,直到有一天就会看到——事实上心不是我。现在依然有时候是我、有时候不是我,继续用功,已经修对了。



2025年7月2日 (三) 10:04的版本

Luangpor Pramote Pamojjo


聞 · 法
                                          层层剥开生命的实相

修行,没有谁可以帮得了谁。学习了原则之后,必须要靠自己动手去实修,那是最公平的,是别人无法代替做的。

必须要训练我们的心,让它变成知者、觉醒者、喜悦者。获得知者的心之后,我们就会看到所有的蕴界全都是被觉知、被观察的对象,不是心。

身体是一个部分,苦乐的感觉是一个部分,善、不善是一个部分,心又处在另外一个部分。

慢慢地把所谓“我”的那个事物分开变成一部分、一部分。所谓的蕴,其实就是“部分”的意思,分离五蕴,也就是把它分成五个部分。 我们的身体属于色蕴,色法分离得更细,就会变成四大——地、水、火、风。如果我们分离开了,就会看到四大的每一种没有个我,不是“人”,不是“我”,不是“众生”。

比如我们的身体,一旦把它分离开了,属于水大的这个部分,口水、小便、血液之类的,没有谁会觉得小便是自己,或者是口水,吐出来了之后,没有谁会认为那个口水是自己。

一旦把它分离开,那个“我”就不见了。 风大、风界——我们吸气、呼气,没有谁觉得呼吸是“我”、是“我的”; 火大、火界,比如在我们身体里面有热,我们感觉到身体里面的热,没有谁会觉得这个热是“我”、是“我的”。 大部分都黏着在地大或者是地界,地大是很硬的,所以就会觉得是“我”、是“我的”。比如,我们去拔牙,牙齿很硬,它是属于地大。一旦把牙齿拔下来了,我们就不会觉得拔掉的这个牙齿是“我”、是“我的”。但是如果牙齿还在嘴巴里面,依然还聚合成一个整体,就依然会误以为是“我”、是“我的”。

如果我们会分离“界”,就会看到每一界、每一界没有个“我”。我们训练让心有力量到能够分离“界”。一旦真的能够分离,没有刻意分离,觉性、智慧会自行分离。

比如隆波曾经分享给大家听过,隆波去顶礼隆波蒲尊者,去他的寺庙顶礼他。遇到路上到处都是狗屎,这一堆、那一堆,每走一步要找下脚的地方都难,有干的,有湿的。遇到一堆最令人讨厌的狗屎,有点绿、有点黄,而且还是潮湿的,有气味,是臭味。有绿头苍蝇不停地在附近,一旦走近,苍蝇就逃开了。

心那个时候刚好有禅定,就去分离四大——气味是一个部分,也是属于色法的一种,气味就分离开了;看到的颜色,也是属于色法的一种,也把它分离开;然后看到水大,因为心有禅定,看进去,水大就分离开;风大,分离开;火大,温温的,就分离开了;最后只剩下干干的地大。

一旦变成地大,就跟外面的大地是一样的了。我们的身体同样也是地大,是一样的。我们的身体和狗屎之间,如果以智慧分离开的话,所谓的“脏”、“干净”,那是世间的一种界定,并没有真实的境界来对应,真实的境界是四大——地、水、火、风。 我们界定说狗屎讨人嫌、不好,但是那群苍蝇觉得这个很好。因此,香、臭,好、不好,那是概念法。所有的物质仅仅只是“四大”,没有主人,它是属于世间的。

我们的身体,以为是“我”、是“我的”,最后也会变成世间的,必须要还出去。比如一早上,我们的头发掉了,头发就还给世间了;牙齿断了,或者是去拔牙,那天就把它还给世间了。

我们现在依然觉得“我们”还在,是因为“四大”还在不停地进行新陈代谢——一部分坏掉,掉出去了,脱落掉了,或者透过吃来新陈代谢,我们就还误以为这个身体是很长久的,是恒常不变的,事实上我们的身体一直处在死亡的状态。

比如我们的头发掉了,就死去一部分了;我们的皮脱落了一部分,也是死了一部分了。如果有觉性不停地觉知身体,就会看到这个身体一直在死的过程之中。

佛陀曾经问过跟他在一起的比丘,一天看到几次死亡?有的说一天看一次,在睡觉之前来思维提醒自己“自己很快就会死”,这太疏忽大意了;有的人看到十次,依然还是属于疏忽大意;阿难尊者说他看到一百次,那依然还很疏忽大意;佛陀说他自己每一个心识刹那都看到死亡,他的智慧层次很高,他看到哪里,看到的全都只是生了就灭、生了就灭,不停地死去,然后又不停地生起来代替。

比如,我们身体里的细胞一直在死去,同时也不停地出生,一旦老了,死去的会比出生的更多。小时候生的比死去的更多,所以才会长大。但老人的个子会越来越小,本来是一米八的,最后只剩下一米六了,就会慢慢地缩小。佛陀说,他看到每一个心识刹那都在死亡。看身体,也只是看到死亡,不停地在死去;看心,也会看到死亡;感觉、念头生了就灭,一直处在生了就灭、生了就灭的状态;包括心本身——识蕴。

所谓的心、意、识,其实都是一回事,也就是感知所缘。心生起在眼、耳、鼻、舌、身、意,称之为“识”。心感知法方面的所缘——既有可能感知色法,也有可能感知名法,也有可能感知涅槃。

无论在身体里面生起的是苦还是乐,他会看到生灭;感觉、念头生起的时候,他也会看到生灭。如果我们想提升、进步得更快一点,就去看身体里面的“灭”和“退化”,看到生、灭在心里面不停地运动变化。

观身如果分得更细,就分离为“四大”,分成“四大”,那是从第一究竟义的角度来分,这个是很纯净无染的法。如果从另外一个角度分,就会分成三十二身分。按照三十二身分来分,就依然掺杂着概念法,这个是头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头……如果我们无法分离“四大”,这么分离也行。

一个人要想能够分离“四大”,心必须要有禅那,要真的有禅定才能分离开。如果心力不够,分离“四大”是分离不了的,地、水、火、风是分离不开的。“四大”是按照阿毗达摩的角度分。我们就从另外一个角度来分离身体,这称之为以经藏的角度来分离,从经藏的角度分也行。

在佛陀的时代,大部分都是按照经藏的角度来分离,去思维毛发、皮肤、指甲、牙齿……一次思维一个部分。头发曾经宣说它是“我”吗?它从来没有说过它是“我”。它是恒常的吗?它是无常的。它曾经短了又会长,长了又会掉,它曾经黑色又会变成白色,有的只是无常,不停地生了就灭、生了就灭,新的细胞又出生……

比如像小时候生的比较多,之后年纪比较大了,掉的头发比出生的头发就多了,头发越来越稀疏了,头发不是“我”、不是“我的”。 眉毛,去摸一下眉毛,有的人全部都拔了,纹假眉。如果没有纹就不要去纹,尤其是女人,喜欢纹假眉,万一有一天想出家,那就特别搞笑了。

隆波曾经遇到过一位麦琪,眉毛黑的。为什么看起来很奇怪,好像长得特别奇怪?因为我们不习惯。缅甸那边的比丘或者麦琪是有眉毛的,但是我们泰国是没有的。眉毛、睫毛并没有说它是“我”,它一会儿又掉了,不是“我”、不是“我的”。

指甲,看到了吗?手指甲每个星期都要剪一次,脚指甲也许两个星期剪一次,它比手指甲长得慢一点。指甲跟我们在一起,我们就会觉得是“我”,把它剪掉的一瞬间,没有谁觉得是“我”了。 看到了吗?觉得是“我”,因为它是聚合在一起的。聚合在一起,聚合成一个整体,我们就会觉得那是我。 但是,如果这个整体分散开了,就没有所谓的“我”残存了。

有人要出家的时候,剃度师必须要教:毛发、皮肤、指甲、牙齿……如果剃度师不教这个,剃度师算是破戒。佛陀开示说,(不教)损失了他证悟阿罗汉的机会。因此,思维毛发、皮肤、指甲、牙齿……并不是很肤浅的事情。

来出家的每一位出家人,剃度师都教:毛发、皮肤、指甲、牙齿……学太多经典的人,就会误以为这个不好、不行,必须要把它分离成地、水、火、风、空。事实上,佛陀教导我们就只是很平常地去分离。

比如出家人出家时还很年轻,淫欲心很强,就教导去思维毛发、皮肤、指甲、牙齿……假设喜欢某一个女人,(觉得)这个女人特别漂亮,就去思维:这个美女没有头发,拔她的头发就像拔鸡毛一样。

有的高僧大德用的是在禅相里去拔,并不是真的去拔她的头发,不停地在禅定里面去拔、拔、拔,最后只剩下头。把眉毛、指甲、牙齿、皮肤全都拔掉,皮肤一旦剥掉,就没有任何美存在了。

有的女人以为自己美、美、美,但试着去思考,如果把自己的皮肤全剥掉了,只剩下红红的,看到肌肉,看到血管,“美”便荡然无存了。

教导出家人去思维毛发、皮肤、指甲、牙齿……是为了可以压制淫欲。在出家剃度的时候,如果淫欲生起,是很折磨的事情,从来未曾出家的人是不会知道个中滋味的,如果曾经出家,就会知道淫欲心生起的时候,作为出家人是很难受的。

那为什么必须要那么去难受、折磨?是为了让我们训练自己。去看嘛,在淫欲生起的时候,它是苦还是乐?淫欲生起的时候是苦的。 但是作为居士,一旦淫欲生起,马上去迎合它,根本没来得及看到它苦。如果心比较坚强一点,当淫欲生起时,就试着去看它是苦还是乐。去看!

因此,我们不停地分离毛发、皮肤、指甲、牙齿……就会发现没有“我”、没有“我的”;把肌肉、骨头、肌腱分离开,就会发现没有“我”、没有“我的”;每一块肌肉根本没有看到过“我”;血管也根本没有看到哪里有个“我”;小肠、大肠根本没有看到个“我”。 有一件很奇怪的事情:在三十二身分里是没有胃的,可能是把它和肠子算在一块了。一旦我们把身体分成一部分、一部分,就发现“我”不见了,这个身体不是我、不是我的。 如果走“思维身体”这条路线,就是这样的。

如果走“观心”这条路线,比如像隆波,并不是去看身体是一部分、一部分的,而是去观心:看到身与心是不同的部分,看到心不停地生灭。到了某一点,也自然能看到:身体是苦,并不是什么好的宝贝。到了时间,就可以有次第地放下。

在高僧大德的时代——在阿姜曼尊者的传承里,他们大多数都是以“思维身体”开始契入,把身体分离:毛发、皮肤、指甲、牙齿……不停地分离开。(一开始)就让剃度师教了,如果他不教,他就破戒了,那说明非常重要。分离,最开始就只能压制淫欲。

接下来心越来越熟练了,觉性觉知身体哪个部分,就会看到那个部分没有个“我”,就会直接来看到没有“我”。呼气、吸气的身体、动停的身体、屈伸的身体,不是“我”、不是“我的”,就能够断误解。

如果观名法,我们就去进一步分离名法。 我们的身体可以分离成两个部分:一个是分离成地、水、火、风,那些有禅定的人可以分离,没有禅定的人是分离不开的;还有另外一个角度分离,就是一般的人都可以做得到的,也就是去分离成三十二身分——毛发、皮肤、指甲、牙齿、骨头、肌腱之类的,这么去分。

然后看到每一个部分不是“我”,那聚合在一起成为一个整体的,也不是“我”了。这个是分离色蕴,这么分离也可以抵达道果。 如果分离名法,色法有地、水、火、风四个部分,名法也有四个部分: 有受蕴——也就是苦乐的感觉、不苦不乐的感觉; 想蕴——也就是记忆、界定。记忆和界定是不一样的。能记得住这个人姓甚名谁、他妈妈的名字、他爸爸的名字、老婆的名字、寺庙门口的路名、寺庙门口的路往何方向会通达何处……这些是属于记忆。记忆,以那种信号形式的也有,比如绿灯行、红灯停,这是属于能记得住色、声、香、味、触,能记得住。比如猫狗能记得住主人,它不用看我们的脸,也知道我们来了。它能记得住走的声音,或者是它能记得住我们的气味,这个称之为想蕴。

界定有两种,有错误的界定与正确的界定。 错误的界定:把不净的认为是漂亮的、美的。比如我们错误地界定,以为这个身体是美、漂亮的事物,我们分离开就会发现根本没有漂亮在哪里,是很脏、很臭的,但是我们会错误地将其界定为美。 把无常的界定为常的,比如我们处在疏忽大意的角度,从未认为自己今天会死的。从未想到过,或者曾经想到过——如果想着自己今天会死,依然还是疏忽大意的。 比如今天屋顶坍塌了,或是导弹发射打偏了,或者是要打哪个城市打错了,结果打到我们的头顶了,我们这么坐着,有人玩那种小型无人机,万一掉下来……我们就会在这里死翘翘了。有谁会想到自己会在这个小时之内死去吗?没有的。能感觉到吗?没有的。 我们把无常的事情界定为恒常的。 如果进一步地更细腻的话,比如心一直处在生灭的状态,但是我们却界定它是恒常的:现在的心和去年的心是同一颗心;现在的心和明年的心也是同一颗心;现在的心和过去世的心也是同一个,和未来世的心也是同样一个。事实上,心一直是处在无常、生灭的状态,但是我们错误地界定以为它是恒常的,所以就会有个恒常的“我”存在。

必须要多多地训练毗钵舍那,就能看到心的生灭,就会知道心是无常的。但是一般人就会错误地界定心是恒常的。错误地界定(还有):它是苦的,我们把它界定为乐的;不是我的,把它界定为是我的。这称之为错误的界定。 分离名法,有受蕴、想蕴。想蕴有记忆和界定。界定有错误的界定和正确的界定。凡夫是在错误地界定。 凡夫,比如像我们大家,在错误地界定:将不美、不漂亮的界定为漂亮的、美的;将无常的界定为恒常的;将苦的界定为快乐的;将不是我、不是我的界定为我、我的。

进一步地分离,受、想、行。 行蕴,也就是心的造作:有时候造作好,有时候造作坏,有时候造作不好不坏。 我们的心一整天在造作:一会儿造作好——想听法;一会儿又造作不好——听了之后听不懂,又烦了,这样子的。

看到了吗?造作出烦躁了。或者是想听法,听来听去,想起来:哎,今天出门的时候有没有关掉煤气呀?哎呀,心里面不舒服了,本来是善的,结果变成担心了。

它示现变化给我们看:快乐也是无常;苦也是无常的;善也是无常的;不善也是无常的……不停地观下去,看到有的只是无常。 它是苦还是乐,是好还是坏,我们指挥不了。

比如它接触满意的境界就会有快乐,接触不满意的境界就会有苦。我们命令只准单纯地快乐,指挥不了;命令它不准苦,也指挥不了。这称之为无我,不在控制的范围。

命令让心一直处在善的状态,命令不了。命令不准贪,比如我们要去逛商场,因为天气太热了,想着去商场逛一逛,享受一下空调,这样可以节约自已家的空调(用电),本想只是去逛而已,不买东西,但是一不小心提了一大堆东西回家了——结果贪出来代替了。 因此,我们指挥心别贪也不行,指挥不了;不准生气也不行;不要迷,也指挥不了。

它指挥不了,那我们要如何开发智慧呢?指挥不了,它贪了之后,我们要知道;它不贪,我们也知道;它生气,知道;不生气,也知道;它迷失,也知道;它不迷失,也知道……

去训练不停地觉知,这样我们就会看到:贪也是无常的;生气也是无常的;痴也是无常的;无贪也是无常的;无嗔也是无常的;无痴,在我们现在这个水平,无痴也是无常的;想不迷失,又迷失了;想说不爱的,又爱了;想着不生气,又生气了……避免不了。 这些,我们修行的时候,把它分离成一部分、一部分。

分离名法,我们就会看到:苦乐的感觉,不是我、不是我的;记忆,也不是我、不是我的。 记忆冒起来,有时候记不住,有时候又记得住;有时候错误地界定,有时候又会正确地界定。 心本身有时候生起苦、生起乐,生起善、生起不善,也要去及时地觉知到。心是善的,也知道;心是不善的,也知道。 去训练不停地觉知,到了某一点,智慧就会彻底地顿悟:所有一切被心感知的对象全都是无常、苦、无我的。

我们先是从思维身体开始,看到身体是无常、苦、无我的。 来看名法:感受是无常、苦、无我的;想蕴,也是无常、苦、无我的;行蕴,也就是造作好、造作坏,也是无常、苦、无我的;只剩下最后一个了,也就是我们自己的心。

心,并不是恒常的,它一直处在生灭的状态。它是在哪里生、哪里灭?心在眼、耳、鼻、舌、身、意那里生灭。

当我们睁开眼睛,比如刚起床的时候,眼睛睁着,但是我们还不知道看到什么,因为也没有想蕴。光来接触,有时候我们看到有人走过来了,心正在想别的东西,我们没有看到。有人从我们眼前走过去,但是看不见,因为心正在想别的东西,我们就会看到:心如果没有生在眼根,就看不到画面;心如果在眼根出生,就会看到画面。

心如果没有出生在耳根,即便有声音也听不到。曾经有过吗?把音频、视频打开,正在听音乐,这个歌我们很喜欢听,听着听着心想到别的东西去了:哎!这个音乐以前是跟自己的媳妇一起听的。那时候没有听歌了,已经想到自己的对象去了,心已经出生在意根了,或者出生在念头的世界了,就听不到声音了。

在看见画面的时候,如果心没有在眼根,心去别的地方,就看不到画面。 我们去陌生的地方,有很奇怪的气味,鼻子很快就闻到了。比如经过垃圾堆,会闻到气味。但是如果我们的房子就在垃圾堆旁边,就闻不到气味了,因为习惯到已经不去注意了,心注意别的东西去了。 因此,眼、耳、鼻、舌、身要想能够工作,必须要有心同步生起来配合。因此,那个称之为“触”的事物,比如有眼,有色,也就是眼睛看到了东西,同时有心生起,有这三个部分才能够生起触——眼触,眼根方面的接触。我们不停地看下去,心在六个根门一直处在生灭的状态。

有一次,在佛历的二五二五年,隆波看到善法在胸口生起、不善法也在胸口里面冒起来,就想说:哎,心可能是安在胸口这里,自己应该一直看胸口吗?自己心里是有答案的,是安在胸口那里。就去请教隆布敦长老:“长老,心它安在哪里啊?”长老说:“心无处可安。”听的时候发懵了:心无处可安?

“心无处安”,那是很深奥的一个词,有很多层次。 很粗糙的层次:心它并没有安在哪里。 心在哪里生的一瞬间,它感知那个地方的所缘(后)立马就灭掉了。心并不是只有一颗,因此不需要给它找一个安的地方。心在眼生了就会灭,在耳生了就会灭,在鼻、舌、身生了就灭,在念头的世界生了也会灭。心在哪里生就会在哪里灭,而不是心跑去看眼根的画面,然后又回到胸口,跑去听声了又跑回来,跑去想了之后又跑回来,并不是那样子的。 心在哪里生,就会在哪里灭。

心感知所缘,所缘在哪里,心就在所缘那里,去感知那个所缘,然后又会灭掉,再去感知别的所缘。这是一个层次,心无处可安。 来到更高阶的层次:心根本没有安在哪里。

那属于阿罗汉的境界了:心无处安,没有哪个地方再伸进去了。我们的心就会一直伸到所缘里面,伸在这个所缘,伸在色、声、香、味、触、法里面,伸进念头的世界,一直是跳进去的。但如果是阿罗汉呢,心并不会再伸到所缘里面去了。我们出生的时候是有投生心进去,然后就会生起名、生起色。

因此,隆布敦长老的教导往往都会分好几个层次。每一个部分、每一个部分:我们心的水平在这个地方,就会明白到这个程度;修行了之后,我们的心来到另外一个层次,还是原来那句话,我们又是另外一种领悟,完全是两回事。

因此,听法了之后,要想能够明白,必须要去实修,必须要动手去看事实,要训练很久。要训练很久——要想能看到心无处可安,心不安在哪里,不进去出生在哪里。

所以我们的心,一直在出生。一进到好的所缘,就会处在好的境界;出生在不好的所缘,就会出生在不好的地方。但是在好的境界和不好的境界之间,好的境界会更好。

出生在好的地方,那怎么做?要去布施、去持戒。去布施、去持戒,就可以出生在好的地方,会变成人、变成天神。如果想比那更高的话,必须要修禅定,然后就会变成梵天神。修禅定,进入禅定的会变成梵天(神)。比那个更高是修毗钵舍那,然后就会出世间、超越世间,不需要轮回了。

法,它是有层次的,它是有很细腻的层次的。同一句话,每一个人听都觉得明白了,但是“明白”是不一样的。 今天早上有曾经跟隆波学了很久的人——在隆波出家之前就跟隆波学的人,来做禅修报告。学了很久了,差不多有三十年。说刚刚才看到隆波以前教的——隆波教“不走神、不紧盯”,听了之后觉得很简单,但是真的太难明白了。三十几年才明白:正确的心,能够真的开发智慧的心,是不走神、不紧盯。依然还在走神的心,是散乱;依然在紧盯的心,也是有禅定的,但是属于紧盯的禅定——只是静止不动,无法开发智慧。不走神、不紧盯的心,才能够真的开发智慧。

以前隆波讲到“不走神、不紧盯”,那些喜欢打坐的人就会嘲笑:阿姜帕默教什么“不走神、不紧盯”,为什么不教念“佛陀”去思维身体呢?因为念“佛陀”错了:念佛陀了之后去紧盯、紧盯,“佛陀”了之后,心走神了,去跟“佛陀”在一起,那是不会念“佛陀”,心不可能变成知者、觉醒者、喜悦者的。

如果我们修业处,心走神了,知道;心跳进去紧盯业处了,知道;最后心就会安住、中立,那个心才真的能够用于开发智慧。它怎么开发智慧?根本不需要做什么很多的,心如果真的安住,它就会自动自发地分离蕴界,如果我们曾经听到过分离蕴界的话。

我们必须要听的原因,是因为我们属于佛弟子的这个层次。如果没有听到,那是很难。没有听到能够走出路,那就是独觉佛了。我们的波罗蜜没有来到那个程度,就只是佛弟子的层次——仰赖于曾经听到过分离蕴,我们的修行就可以走到正确的轨道里面。

隆波修行,没有谁教分离蕴界,仰赖于什么?仰赖于念经。在早课的念诵里面,讲到五蕴:有色蕴——是执取的色蕴,受——受执取蕴,会执着抓取的受、想、行、识,共有五蕴。

在第一次出家的时候念这个部分不明白,但是一旦跟隆布敦长老学法,自己的心安住,就会看到蕴分离开。一旦蕴分离开了,每个蕴不是我了。它是“我”,是因为它聚合变成一个整体。这个整体一旦分离开,那称之为“拆解”——集团散开,“我”就会消失。我们看到蕴聚合成一个整体,就会产生错误的界定,但是蕴,一旦集团彻底散开,真相就会呈现:“我”不存在。

仰赖于念经——早课的念诵,还进一步地教。那时候起先还有疑问:自己修行,接下来要怎么做呢?就想到同样的这一篇的念诵:色蕴是无常,受蕴无常,想蕴无常,行蕴无常,识蕴无常,色、受、想、行、识无常;色蕴无我,受蕴无我,想蕴无我,行蕴无我,识蕴无我,色、受、想、行、识是无我的,不是我。

一旦分离蕴了,接下来怎么做?去看蕴示现三法印。 这是在早课的内容里面,大家拼命去念,但是不会拿来用。为什么不会拿来用?因为心没有品质,心没有力量,没有安住。如果心安住,蕴就会分离,蕴分离开,每个蕴就示现三法印给我们看。

因此,隆波才提醒我们要用功一点。曾经偷懒就不要偷懒了,要忍耐。去经行,每一天要经行达到三个小时。老了,真的经行不了,就去打坐,但是必须要动,别坐着昏沉、打瞌睡。去打坐,去看到身体动来动去的,不停地觉知,强调是觉知自己。如果依然有力量去经行,能经行必须经行,偷懒是不行的。

有好几个人说:哎呀,下定决心经行三个小时,自己的工作品质降低了。会降低一段时间的,但是心一旦习惯了、一旦有力量了之后,修禅定、经行了,觉知会增多。一天三个小时,是至少而不是最多!去修,心有力量,一旦能维持了,这个时候去做别的工作,会比以前的品质更好,而不是经行多了之后工作不好了,不是的。隆波靠自己去看,亲身看到了的。

隆波(曾经)是国务院的公务员,后来换工作了,到电信公司,工作也很繁重。隆波工作的时候,有时候领导在办公桌旁边闲聊。为什么到这边来闲聊?等着呢,他是等着来签字的。因为自己还在工作,他们站在旁边聊天,等着隆波工作做完后签字。为什么自己做得到?隆波的工作速度很快,而且很准,类似于领导一看马上就能签字了。为什么可以做到那样?因为禅定,因为自己的禅定很好。 训练的早期,觉得训练禅定占用了自己很多的时间。但是如果心有禅定,难的工作也变简单了,就会变成简单的事情了。有时候会有问题,比如我们的生活有问题,我们不需要想太多,无缘无故地,心就会开始去说了:哎,这个问题是这样解决的,它会自己有答案,这个属于禅定的事情。

因此,大家打坐、经行三个小时,如果能做得到,马上去做,不然年纪大就做不了了。现在还有精力,与其把精力全都消耗在世间,还不如先拿来提升自己,活在世间就会更有品质。 今天讲法就讲到这里,四十五分钟。

1号:固定形式(用功),每天至少三十分钟。日常生活中强调的是观身,但是如果心更明显,觉得观心观得了就去观心,如果觉得累了就修奢摩他。以前分不清开发智慧和奢摩他是什么,区别在哪里,修是为了什么,现在觉得自己大概明白了。修行依然还在正道上面吗?

隆波:还在。不错,你的心已经进步很大了,很亮堂,很清明。不停地去训练,你就会发现它进步了退步、进步了退步,不需要受到惊吓,进步也修行,退步也修行,不放弃。

1号不错,2号。

2号:固定形式每天打坐。依然黏着于紧盯,误以为自己知道了,事实上仅仅只是源自于听法、阅读产生的记忆。心依然不清明。请求隆波开示,让自己的心可以愉悦。

隆波:断恶然后行善,心就会愉悦。去做吧! 愉悦有好几个层次:透过禅定而愉悦。比如我们训练不停地觉知自己,有时候会有快乐冒起来,心会愉悦、轻盈,它会自然冒起来。有时候我们在开发智慧,然后明白这一条法了,我们心里明白法的这一点了也会愉悦,那个是因为智慧而愉悦。很强的这种愉悦,是因为圣道而愉悦。隆波敦长老称之为心笑,必须是圣者才会出现这样的(情形)。

要纠正你错误的那个点:就是依然还在紧盯,依然有强迫让心静止不动。别去强迫它,强迫它的话就会憋闷,就不会愉悦了。

1号,心迷失了,意识到了吗?看到身体动了吗?看到身体在点头了吗?看到心呆滞吗?不停地觉知身体。心依然呆滞,因为你在强迫它静止不动,别去强迫它,要放开。你的训练已经一直在进步,要不停地去训练,别带领心是那样子的。1号如果那么带领的话,就会产生痴,会产生带痴的禅定。要觉知自己,眼睛睁开,用手摸摸自己的脸,对,摸,摸一摸,脸它并没有说它是“我”。

2号,这样的心比刚才要好一些了,能感觉到吗?这样的心才可以。那个僵硬、憋闷、呆滞的心,是没有开发智慧的,现在的心又开始有点静止不动了,能感觉到吗?这样提起来了之后,进入到那个地方,你卡在了那里。要回来,回到自己身上来。不需要太努力,就仅仅只是心出去了知道,心去做什么了知道。 2号很好,不错,别去打压它,去及时地识破它。

3号:固定形式用功主要以经行为主,因为打坐了之后往往会睡着。日常生活中用的是觉知身体动,但是经常迷失和刻意觉知。知道紧盯,紧盯也没有消失。自己的修行对了吗?

隆波:对了。在迷失的时候知道迷失,迷失就会消失;紧盯知道紧盯,紧盯不会消失。必须要去看紧盯的背后,也就是欲望、贪心——想修行,想知道,想看见,想成为,想获得,想好,就会去紧盯。 如果能够去知道它的根源,断那个根源,断欲望:哦,它想快点证悟,想一直有觉性。去知道那个“想要”,知道欲望。欲望一旦灭掉,紧盯就会消失,紧盯消失,憋闷也会慢慢消失。要灭这个必须要灭它的根。 非常棒!很好,去训练,这个不错。但现在不行了,现在心跑掉了。就这么去觉知,很好。 1号黏着于紧盯,依然有紧盯让它静止不动。要去思维身体,1号去思维身体。一次思维一个部分,头发、皮肤、指甲、牙齿不是我、不是我的,去思维。

4号:每天做早晚课,心一直在散乱,然后常常地、不停地回来觉知,更加忍耐一些了。想身体康复,经常想不好的,有时候又想得太好,不能适度。做固定形式(训练)喜欢紧盯,如果放开又会走神很久。依然不会觉知自己,不停地去觉知呼吸,但是经常看到自己(心的)背后力量不够,想让它一直好,请求长老教导觉知自己。

隆波:你的训练不错。有看到吗?现在的你跟以前不一样了,你的心已经变化很大了。你的职责就是去修行。它就会看到:进步了退步,进步了退步……看到进步了退步是对的,因为没有什么生了不灭的,没有什么东西进步了不退步的。我们不停地去觉知,不停地紧随着去观,直到我们看到:好的心同样也进步了退步,不好的心也是一样的。最后我们就会知道,每一个种类的心都不是“我”、不是“我的”。

如果我们修行了之后,一直在进步、一直在进步,我们就会产生误解,误以为“我”很厉害,这个心就是“我”。因此,修行必须要进步了退步、进步了退步,这才是对的。而不是说精进地修行之后进步,偷懒了之后退步,这样就不行了。必须要每一天(都很)勤奋,这样进步了退步给我们看,法就会来教我们:所有的一切生了就灭。

现在心没有归位,你大概能看得出来吗?心依然在外面。试着想到自己的身体,只是稍微轻一点就可以了,不需要太用力,不然就会跳到里面去了。心跳到里面去了,能感觉到吗?如果我们的心跳到里面了要知道,接下来它出到外面也要知道,或者去到哪里我们一直都要能够知道。但是如果我们的心卡在外面,我们就无法继续开发智慧。

对,这个程度不要呵护,这样心开始进到自己身体里面,但是没有进到太深。心迷失去想,知道心迷失去想;送心去看,知道心送心去看;就是这样不停地去觉知。去继续用功,修行非常棒。

5号:打坐、念经。日常生活中,及时地知道境界。一直不停地看到灭,看到烦恼习气生起,有觉性及时地知道,它就平息下来。但只是暂时的,再有因素刺激,又会再次生起。很多时候迷失在世间,输给烦恼习气。有“想要”生起也会苦,及时地知道,不随顺欲望也会苦,试着随顺欲望也苦。请求隆波指导。

隆波:你的修行对了,但是必须要忍耐一点。“想要”生起也苦,去跟着它去做也苦,跟它对抗也苦。隆波曾经教过很久了,大船在大海里面抛着锚,船不跟(大海的)波浪去对抗,但是也不随着波浪而走。我们的心不随顺烦恼,也不跟烦恼对抗,以中立的心不停地去觉知。 别放任让心那样去昏沉,要把觉知增加一点,别让它昏沉、犯迷糊。常常地去用功,不停地用功。我们的心随顺烦恼习气也知道,我们的心对抗烦恼习气也知道,我们的心对烦恼习气中立也知道。

6号:固定形式用功是修禅定、念诵佛陀,一次三十到四十分钟,依然黏着于紧盯。观身与观心交替进行,看到烦恼习气生起更快了。有时候散乱,有时候宁静;有时候觉知,有时候迷失;有时候进步,有时候退步。觉得偶尔能够分离蕴了,看到身跟心分得很清楚,一瞬间很清楚,但很快又不清楚了,更加精进地努力。想问自己的修行对了吗?

隆波:对了,继续用功。

7号:想观心,但是觉得不会观,而且觉性不够,所以就会以身体作为基地,增加固定形式的时间。看到身跟心是不同的部分,曾经看到心先醒,心再慢慢地跑去想,看到心自己动,然后离嗔心越来越远了,但经常迷失,只是不确定是自己想象出来,还是真的看见了。

隆波:是看见了。但是对于烦恼习气必须要及时地去识破它。我慢——你的我慢、你的知见特别地强,这个会给你添很多麻烦。烦恼习气生起了之后,要去不停地、及时地识破它。

8号:念经、修禅定,每天做一个小时,有些天会增加,经行三十到六十分钟。观身体呼气、吸气,心集中,观身不是我,有时候心会沉入有分心,有时候会不时地出来。日常生活中不停地觉知身体,看到不喜欢的那个情绪只是某种东西在胸口这个地方动,看到的一瞬间就会断开,然后心会愉悦亮堂,请求隆波开示。

隆波:修行很好,修行很好,不停地用功,直到有一天就会看到——事实上心不是我。现在依然有时候是我、有时候不是我,继续用功,已经修对了。

1号,去纠正那个紧盯的症状,去思维身体,让心去工作,这样就不会一直如如不动。 好,今天就到这里。

本篇文字整理:当下就启程吧

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译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。


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