D25.16《隆波帕默尊者开示》-2025年2月22日

聞 · 法

今天，隆波看得有点发懵——场地安排得很奇怪，大部分人跟隆波面对面。今天晚上6点半，隆波会去考潘赛寺庙讲法。

修行的难点在于——怎样觉知自己。契入点是最难的，太难了！以前隆波觉得简单，因为隆波从小就能觉知自己了。说到修行的时候，就觉得简单、简单、简单，但是看大家为什么那么难！

高僧大德隆布推长老说，读隆波的书，所有的东西都赞同，只有一点不赞同——隆波说修行简单，他说难。以前隆波没有觉得难，但是看大家修行，诶，为什么那么难？它真的难，最难的点是：怎么做我们才会觉知自己？怎么做我们才能够醒过来？

佛陀开示说，觉知自己非常重要，他看不出什么东西的重要性能与觉知自己相提并论，因为这是可以清洗烦恼习气的起点。烦恼习气就在身心里，而几乎百分之百的人修行并没有强调觉知自己，而是强调宁静。

宁静有两种情况：犯迷糊忘了自己或者是苦闷的，或者是知道这个、知道那个，这些和觉知自己的宁静是不一样的，它们天差地别。

悉达多太子小时候一个人坐在树底下观呼吸。呼气吸气，呼气吸气，然后心集中，获得初禅，初禅就是第一禅。佛陀刚从皇宫出来的时候，并没有跟谁出家，只是离开了皇宫去找离苦的路。他先是跟隐士阿罗逻·迦罗摩（Alāra Kālāma）学习打坐获得七定；跟乌陀迦·罗摩子（Uddaka Rāmaputta）学习获得八定。之后他总结那并不是解脱的路，七定、八定都有经过初禅。后面他去折磨身体之类的，但是依然没有成功、没有突破。直接去训练心也不行，训练去打压自己的身体、折磨身体也没有成功。最后某一天他回想起中道，也就是小时候获得的那个禅定。

以前隆波读佛陀的传记有点发懵：诶，为什么获得初禅是对的，但七定八定却不对呢？七定与八定肯定不对吗？不是的，不是。

在经藏里面有好几个地方说到了修禅定获得四禅，一旦获得四禅，心处在中舍的状态后，带领心去为了智见来认识了解名色、身心的真相。四禅也有正确的四禅。

慢慢地不停地去观察：哦，禅定有好几类。大部分世间人训练的是没有觉性的禅定，修了之后就只是追求宁静。佛教徒的禅定还有另外一种禅定——仰赖于觉性、带着觉性去修禅定，会获得安住型的禅定。一旦心获得了安住型的禅定，心觉知、觉醒、喜悦，有在觉知自己。因此，获得可以觉知自己的禅定，必须是带着觉性的禅定。如果没有觉性，就会变成不善心，就变成了邪定，有觉性才有可能变成正定。

正定可以分成两部分。第一部分是心宁静在单一所缘并有在觉知自己的禅定，没有犯迷糊，也没有苦闷，有在觉知单一的所缘，心可以获得休息，心有力量。

有好处吗？有。在修毗钵舍那的时候，心用了非常多的力量，消耗、损耗很大，修毗钵舍那一段时间，心没有力量了，我们却不让它去修禅定让心宁静，这么做就会产生修毗钵舍那的杂染，就会发生误解——生起一些奇怪的症状，就会误以为自己证悟道果了或者证悟阿罗汉了。非常多的人修行号称证初果、二果、三果，还有的人以为证到阿罗汉了，然后有一天会退步的，那并不是真品。比如也有出家人，修行说证悟阿罗汉了，然后去发生性关系了才意识到不对，最后被迫还俗。

我们必须要训练禅定，训练之后不忘了自己，必须要始终都带着觉性。已经说过了，错误的禅定是没有觉性的禅定；正确的禅定也就是有觉性的禅定。

有觉性的禅定分成两类，一类是宁静在单一所缘里面的禅定，它比较突出的点是有觉性去觉知所缘。比如吸佛呼陀，我们有觉性去观呼吸，看到身体呼吸心作为观者，宁静也随它，不宁静也随它，并没有去追求宁静。但是我们的心持续地处在单一的所缘，不逃窜到这里、那里，心就会自然宁静。心没有跑来跑去，心就不会损耗能量，那是在给心充电。

因此，如果我们修习禅定，然后带领让心宁静在单一的所缘里面，不让它流窜到别的地方，心就会获得休息，不会做太多的工作，不用跑来跑去那么累，心就会有力量。

一旦有力量了，我们必须要进一步把禅定提升到另外一个层次，因为宁静的禅定并不会生起智慧，可以用于休息。有的人休息太多就会生起懒惰，不愿意开发智慧。如果跟高僧大德在一起，就会被赶去开发智慧，就会命令这么做、那么做去刺激让心可以开发智慧，大部分都是刺激去界定三法印。

刺激什么？刺激界定三法印。比如我们修习禅定，念诵佛陀、佛陀……心集中，空空的，有点满意，高僧大德就会赶，为什么赶出去？是要赶着不要卡在这一点。一定要训练去界定身体它在示现三法印，去界定身体。

比如年轻的出家人淫欲心很重，去界定三法印有时候心依然不想要，要先去界定不净观、白骨观。要去感觉身体，要看到不净。（本来）就只是宁静的禅定，这个时候掺杂进了界定——界定不净观。不停地观察，有时候心会进一步地集中，就会生起禅相：看到身体死去，看到身体发臭，看到身体慢慢膨胀、膨胀……最后破，然后四大就会分离开。

听说过地、水、火、风吗？四大元素，这些是我们耳熟能详的。泰国人喜欢说地、水、风、火，但真正对的是地、水、火、风。我们出生的时候获得母亲的地大、父亲的水大，生起了投生心，生起了能量，然后生起了火大，出生了之后就有风大，实际上在肚子里面也有风大，但是它是跟母亲的水、血液等等是一起的。

因此，我们出生的时候是地、水、火、风，死的时候却是相反的。第一个灭掉的是风大，风大会先停止；之后火大灭掉，身体就慢慢地变凉，先从手、脚开始冰，然后慢慢向上，火大就开始慢慢灭掉；之后水大就会散开，变成黄水、脓水流出去；最后只剩下地大。

它是相反的——在出生的时候是地、水、火、风；死的时候是风、火、水、地，这样思维分析也可以。一旦这么去想，心就会觉得很悲伤，这个属于压制淫欲心的奢摩他的修行——思维不净，这么思维，那么思维……

如果心有力量的话，就掺杂着思维分析三法印，去思维身体——它是无常的，也就是呼气死去一点点，吸气又死去一点点，每一吸一呼之间，不停地在死去，不停地这样思维分析。这个观呼吸是掺杂着死随念的，它有很多的小玩具，每个人修行都有自己的路，擅长于哪个就那么去思维分析。

有的人擅长于思维分析苦——坐着也苦、走着也苦、躺着也苦，不停地去思维、分析。因为苦，所以必须要换姿势。有的人去思维无我——不是人、不是我、不是众生、不是他，仅仅只是物质，仅仅只是四大，物质在不停地新陈代谢。

起先去思维、分析，仰赖于刺激想蕴，用想蕴帮忙去审视、分析。一旦心比较熟练了，就不需要用到想蕴了。心安住的一瞬间，觉性觉知身体，就会看到身体示现三法印，会自然看到，不需要思维、分析。觉性觉知感受，就会看到三法印。觉性觉知什么，无论是色法还是名法，都会看到三法印。

没有刻意看而看到，那个才是毗钵舍那。如果还掺杂着思维、分析，那依然还没有契入毗钵舍那，仅仅只是初阶的开发智慧。但是在能够开发智慧的时候，有另外一种禅定已经生起了，也就是心安住的禅定。

宁静型的禅定，它的主角在于所缘，比如吸气、呼气，它的主角、我们的注意力是放在所缘上面，聚焦在所缘上面。但是，在要进一步提升变成安住型的禅定的时候，我们真正注意的焦点在于心。

心跟所缘，它们永远都是如影随形的，有心必然会有所缘，有所缘必然会有心。宁静型的禅定，主角是放在所缘上面；安住型的禅定，它真正的主角是在心。我们就用原来的禅修业处，本来应该带领心去静止在业处上面的，那就把它换成及时地知道自己的心。

比如，我们“吸佛呼陀”之类的，并没有追求知道现在是呼气还是吸气或者现在是“佛”还是“陀”，并没有追求那一点。而是心跑到腹部或者心跑到佛陀，有觉性及时地捕捉到，心就会抽身出来安住，变成知者、观者。

或者是“吸佛呼陀”，心跑去想别的，忘了佛陀，忘了呼吸，有觉性及时地知道现在的心迷失了，迷失去想别的事情，想吃饭的事情，想去玩的事情，想工作的事情，我们要有觉性及时地知道——现在心迷失去想了，要及时地知道。

心迷失有两种状态。第一种是迷失离开了禅修业处，大部分都是迷失去想；或者是在“佛陀、佛陀”，在呼吸，或者在观腹部升降，听到有什么声音飘过来，就有兴趣了，心跑到耳根去听声音——这是什么声音？忘了腹部升降，忘了呼吸，心就跑掉了。我们并没有去阻止，并没有去训练禁止让心不跑去哪里，只是及时地知道。

我们观呼吸或者观腹部膨胀都行，如果心万一跑去想别的事情，我们及时地意识到——已经跑掉了，这是一种情况。跑去想是最多的；跑去看次之；迷失去听声音，这是更次之的；迷失闻气味、尝味道、感知身体方面的接触，这个进一步少一些。跑掉了，大部分都是迷失到意根；还有迷失到眼根去看东、看西；迷失去听这、听那的。

我们就每一天去训练。比如我们去听声音，喜欢听音乐，听了很陶醉，听了之后有快乐，不知道有快乐，陶醉在音乐声里；听了之后有苦，很郁闷，听了音乐失恋得更严重了，只是一味地在伤心，这个称之为迷失——迷失去听。

心迷失，可以迷失到六个根门——迷失去看，迷失去听，迷失去闻，（迷失去尝），迷失去感知身体方面接触，迷失去意根方面想。因此，我们去修自己业处的时候，一旦心迷失了，要及时地意识到。

大部分都是迷失去想，还有另外一种，错在心去紧盯。一个是迷失忘了业处，另外一个是去紧盯业处。几乎百分之百的修行人都是在紧盯。有的人紧盯了，不知道紧盯；有的人知道紧盯，还以为好，所以就会拼命地紧盯。

隆波曾经也这么干过，以前还不会修行的时候，只是修禅定，觉得必须要有觉性，去紧盯身体里面，紧盯心里面，以为紧盯会很好，会证悟道果，这个是误解。

因此，如果想让心安住，要去修原来的业处，本来带领心静止在单一的所缘的，（现在）把它换成放任让心去工作。比如我们去呼吸，放任让心去工作，不去强迫让它跟呼吸在一起。它跑去想，及时地知道；它跳进去紧盯呼吸，及时地知道。在我们能够有觉性及时地知道自己心的一瞬间，心就会自动自发地安住，就会生起安住型的禅定，这样的禅定可以用于修毗钵舍那。大部分（的人）修行永远突破不了，是因为没有正确的禅定。

现在很多人号称自己很精进，一天修行好几个小时，却一直在紧盯——紧盯呼吸，紧盯手，紧盯脚，紧盯腹部。或者经行，紧盯身体，去盯着身体，身体提移落触，一直在紧盯。有的紧盯脚，有的人比那个更严重，去紧盯地面，紧盯脚踩接触的地面，已经离开身体了，踩下去：哦，这个地面很凉；哦，这个地面很热。

为什么要去看地呢？为什么不来学习了解自己的身心呢？往外送，往外去学，浪费时间。地面凉并不会导致让我们生起烦恼习气，地面热也不会导致我们有烦恼习气，烦恼习气就在我们心里面，地冷、地热仅仅只是接触，只是外在的所缘。

我们要能够及时知道我们自身——知道眼睛好过于知道画面，知道耳朵好过于知道声音，知道鼻子好过于知道气味，知道舌头好过于知道味道，知道身体好过于知道与身体接触的那些事物——冷热之类的。

比如天气很凉，知道天气凉，不修行的人也能知道。天气冷了之后，我们看到汗毛竖起来了，我们看到身体的反应了，身体能够自行汗毛竖立，身体不是我，这样才算是可以的。

看到了吗？天气很凉，知道天气凉，这个谁都知道。但是凉风接触了什么，接触心了吗？没有。凉能够接触身体，称之为触。冷、热、动、静，这个是属于接触。接触什么？接触身体。一旦接触了，本来去看接触的事物的，回来觉知自己的身体。身体发抖，并没有刻意要发抖，因为冷了就会发抖；感觉它特别凉，腿都僵硬了，几乎都没有感觉了。这么去观，要这样观自己的身体，这样我们就会看到——我们的身体并不真的在我们控制的范围。

因此，在开发智慧的时候，接触境界，别去阻止根尘的接触，而是接触之后，回过头来及时地知道自己的身心，智慧才会生起，就会看到身体无常、苦、无我，心也是无常、苦、无我的。这么照见，称之为如实观。

因为如实观，所以才会厌离：哎！这个身体根本没有哪一点好，充满了苦，充满了无常，充满了不舒服，就会感觉身体根本没有什么意义。一旦如实观，看到真相，心就会厌离——身体不是什么好的宝贝，不是什么多可爱的事物；一旦厌离，就会松开执着抓取；一旦松开执着抓取，心就会解脱——解脱于对身体的执着，这是属于三果阿那含圣者的境界，三果阿那含圣者不再执着身体。

组合成身体的，其实也就是眼、耳、鼻、舌、身，这全都属于身体的部分。不执着眼睛，就不会执着画面，不对画面有满意与不满意——满意于画面属于欲界贪，不满于画面属于欲界嗔。

因此，三果阿那含圣者，他不再对身体有执着，是因为他不再执着眼、耳、鼻、舌、身，所以他才不执着于色、声、香、味、触。因此，有什么东西来接触，看到不好的画面，心也没有悲伤；看到漂亮的衣服，心也不会迷失，不会陶醉……然后心契入中立——对于色、声、香、味、触、法保持中立。那之后，修行就会直接契入心，就会看到心一整天都在工作。

昨天有一位出家人给隆波做禅修报告，他之前的修行修错了——在努力地不要有“触”。隆波告诉他说：不对的。“触”这个感受属于果报，阻止不了。有眼睛就会看到画面，有耳朵就会听到声音，这个阻止不了；有心就会去想，这避免不了。

但是，一旦有接触，生起感受，比如说：得到了喜欢的所缘有快乐，得到了不喜欢的所缘会有苦，我们也不需要故意让自己没什么感觉。有感受，感受也属于果报，不需要对它做什么，只需要知道它存在就行了。

比如，我们看到漂亮的美女，有快乐，看到漂亮的事物，自己心里面有快乐，我们有些人知道现在心有快乐。一旦我们修行修得更加细腻，我们就会看到一旦有快乐之后就会有欲望，就会想要获得，想追求这个女人。或者有苦，也会有想要那个事物消失，或者是讨厌某一个人，一旦想到的瞬间，就想让这个人从世间消失，我们有嗔心呐。因此一旦有感受，往往就会有烦恼习气，就会紧随着感受掺杂进来，这个我们要看见。

如果是贪，就会驱动让我们生起想要——想获得、想呵护、想维持；一旦有嗔，又希望它消失、灭掉；有痴，就是不知道现在是什么东西发生，什么都不懂，彻底地迷失就不行了。

但是，他并没有看得这么细。出家人来做禅修报告，他并没有说这么多。他说有接触避免不了就会生起感受、就会生起想要、就会生起苦，就看到中间有间隙。这还不够细腻，如果够细腻，我们就会看到它们是连续、有次第的。

我们在看到画面的时候，我们的心是属于中舍的状态。无论谁看，猫、狗看到画面，也是属于中舍的。

一旦看到画面的一瞬间，就会有一颗心来接触画面的信号，开始把它翻译。一旦翻译，就会赋予价值了，说：这个画面值得满意，这个画面不值得满意。这个时候心才会生起挣扎、造作——造作善或者不善。然后，紧随而至的事物就是苦——每一次造作，每一次都会苦。

缘起法里面讲的比较大概，如果讲得很细，必须要自己去实修。不然的话就只是一味地背、背、背，然后去思维、分析，这是不行的。

隆波第一次出家的时候，那时候还没毕业。跟隆波般亚长老出家，他给了一本佛使比丘的书，里面有写到缘起法，自己就努力地去读。还俗了之后还努力地去找缘起法（的内容来读）。“无明”是什么？无明有哪些组成部分？有8种。“行”有3种。“识”是什么？“名色”是什么？看每一个细节、每一个细节，但是它这样连贯起来，是透过思维分析连贯起来的，它并没有透过亲证连贯起来，所以它斗不过烦恼习气。

读得越多、死记硬背得越多，越是以为自己了不起，无法真的清除烦恼习气。我们必须要训练不停地去修行。起步的阶段先要训练让心跟自己在一起，呼气觉知自己、吸气觉知自己。如果需要让心休息，那就宁静在呼吸上面，或者宁静在自己的禅修业处上面，休息够了之后，就进一步提升上来。

我们的心动来动去，我们有觉性知道。心迷失去想也知道，迷失去看、迷失去闻、迷失去尝、迷失去感知身体方面的接触也知道，去及时地知道心，或者心跑去紧盯业处也知道。也就是我们及时地知道心的跑来跑去，跑来跑去的心，那是属于有痴的心、有散乱的心。在我们看到心跑来跑去的一瞬间，跑来跑去的心就会自动自发地灭掉，就会自动自发地生起安住的心。一旦心安住起来了，这个时候就可以真的开发智慧了。

我们的心一旦安住，觉性觉知身体，我们就会看到身体是被觉知、被观察的对象，“身体”不是我；觉性觉知感受，感受是被觉知、被观察的对象，“感受”不是我；觉性觉知行蕴，觉知造作好、造作坏，就会看到所有的造作——“贪、嗔、痴”之类的不是我，仅仅是一个境界。

接下来，就会越来越细腻。就会来到自己的心，看到心在眼根生了之后灭，在耳根生了就会灭，在意根生了就会灭，觉知的心生了就灭，想的心生了就灭，紧盯的心生了就灭，每一种类的心全部都生了就会灭。慢慢地去学，慢慢地越来越细腻、越来越细腻。

他教的五蕴，不是浑水摸鱼地在教。在修行人的这些细节中，色蕴是最粗糙的。因此，如果我们的根器不够细腻，来探究“识蕴”是来不到的，抵达不了的。要慢慢地学，先学身体，觉知苦、乐的感觉。苦、乐的感觉，看来看去，诶，存在有两个地方——在身体里面有、在心里面也有。慢慢地不停地去观。记忆有时候能记得住，有时候记不住。界定有时候还不明白，因为界定有正确的界定、错误的界定，正确的界定有点难。我们的心观行蕴，心一会儿善、一会不善。

然后不停地、重复地去观：我们在观身体的时候，心是作为观者；在观感受的时候，观苦乐的感觉，心也是作为观者；观行蕴，心也是作为观者。因此，即便是观身，同时也会观到心；观感受，也会观到心；观行蕴，同时也会观到心。最后就会慢慢地剥开，把粗糙的不停地剥开。

心会先放下色身。比如进入禅那，入禅那先从身体契入进来也可以，如果熟练的话，直接进入到无色界定也可以。但是，如果有次第地来观身体呼吸，然后心集中，就扔掉身体，身体消失；这个时候就会来到名法了，来观感受，有喜有乐生起了；观来观去，喜乐灭掉，心变成中舍；观来观去，中舍又变成了被觉知、被观察的对象，心是感知中舍的主体。

这样就慢慢地把皮一层层地剥开，最后进到心里面去。一旦进到心里面，才能够看到——心也在示现三法印。心本身或者是识蕴，心还是属于识蕴的范围，也就是跟蕴还打成一片，还是掺杂的。

不停地去训练！有次第地训练。一旦能放下身体，接下来就能够放下心；放下心，也就是能够放下识蕴，就会抵达识元素。

地、水、火、风一旦聚合起来变成“我”，也可以有烦恼习气吗？地、水、火、风一旦聚合起来，就有“我”了，就可以有烦恼习气了。看到了吗？一旦分离蕴，“地大”有烦恼习气吗？没有！“水大”也没有烦恼习气，“风大”也没有烦恼习气，“火大”也没有烦恼习气。

一旦我们真的能够彻底地全部分开，识蕴也没有烦恼习气，慢慢地分、分……直到来到识元素。

这个并不是理论，必须要动手去实修。完全能够放下心，这个心属于识蕴，能够放下才会抵达抵达知元素。太难了，大家的眼睛全都有点……

搞简单一点：别迷得太久，要常常地觉知自己。如果一整天迷失很多，修行是突破不了的，迷失让它短一点，迷失短一点的方法就是修习业处。一旦心跑去紧盯业处，及时地知道；一旦心离开了业处，也及时地知道。这样不停地去训练，心就会自行安住起来；一旦心安住了，蕴就会自动地分离；蕴能够分离，我们就会看到每一个蕴、每一个蕴……就会自行生起三法印。看到了吗？全都是自行、自行。像现在大家这样子就不行，就会有我、有你。

要去训练，先要训练能够觉知自己。训练去修业处，然后心离开了业处及时地知道；心去紧盯业处，及时地知道。这样去训练，不停地训练，不停地去用功，而不是去追求宁静，要追求及时地知道自己的心，这样才会自行宁静。

我们不停地去观，觉知、觉知……有时候心会翻转，变成只是宁静，有时候心又会抽身出来变成观者，就是这样翻来翻去的。因此，我们修禅定的时候，如果我们安住了，有些时段心会翻转，变成宁静型的禅定，它能够自行翻转，它能够自行做。一旦宁静，如果曾经开发过智慧，它就会抽身出来，变成安住来开发智慧。如果心宁静了，只是去浸泡在宁静里，那必须要去界定身心的三法印，要帮忙去刺激让它抽身出来开发智慧。

根本没有任何难的地方，只要求你会觉知自己。会觉知自己的一瞬间，蕴就分离了——身是属于身体，心是属于心。分离开后，我们就会看到身体不是我，被觉性捕捉的任何对象，那里面都没有“我”。粗糙的那些……慢慢来学，最后、最后（看到）都不是我。

最后会来到最细腻的地方——也就是心，会看到心也不是我，依然是生灭的，一会儿生起在眼根，（一会儿生起在）耳根、鼻根、舌根、身根或意根。

识蕴可以分成六个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。意识其实大部分就是跑去想。因此，知者依然是属于心方面的识元素，生了就灭，而且在六个根门不停地在盘旋变化。一旦我们修行得够细腻，就可以看到这一点，接下来就会顿悟：心不是我，心本身也不是我。如果能看到这一点，就会获得初阶的法。

接下来我们就去认识、探究，不停地探究自己的身心，这样就可以彻底地了解——这个身体除了不是我之外，还是苦堆，这时心就可以放下身体。接下来就会汇集到心，就会彻见到四圣谛，隆布敦长老用的词是“心的四圣谛”。苦的终点就在于抵达摆脱造作的境界，没有造作。

好，今天讲法就讲到这里。等一下晚上隆波还要去讲法，隆波忘了今天没有人做禅修报告。

今天早上，隆波站在禅堂的门口看，看到戒堂门口有很多双鞋，有人去参观戒堂。有一个人看到隆波就急忙跑过来，开始要做禅修报告，隆波说：“不用说、不用说，知道吗？你现在的心在外面。”他没有看到，让他试着呼吸，以正常的心去呼吸，别去打压心。一旦这么说，唉，不对了，又打压了。要用正常的心，就像当下这样的心是正常的心，以正常的心去看身体呼吸。他呼吸没有几次心就归位了。心一旦归位，就去看它工作，所以根本不需要说什么。

真正的法是不需要提太多问题的，越问就会想得越多，想得越多有时候还以为自己很厉害，但事实上是散乱。真正的法不需要说太多，不需要问太多，要去觉知。要想能够觉知，必须要能够觉知自己。

现在谁是迷失的？举手让隆波欣慰一下。不欣慰，整个禅堂都在迷失，举手的不到三分之一，说明其他剩下的人迷失了之后不知道自己迷失，这个称之为是扶不起的阿斗。迷失了知道迷失，那是很好的；心是善的，知道是善的，这是好的；心是不善的，知道是不善的，这个很好。比如说迷失，“噢，刚才迷失了”，这个很好。心是不善的，但不知道是不善的，那个就是不懂事。刚才大部分人的心是什么样子的？心有疑问：诶，究竟是什么样子的？看不出来——那个属于痴。

在来寺庙或者是离开（寺庙）回家的时候，都不要缺乏觉性。比如，高速公路上面发生一起车祸，十三辆车连续相撞，最终12人因为飙车被关进监狱两个月。那怎么应对突发状况呢？他突然之间从对面冲过来，我们小心不了，那时我们就小心地呵护自己的心。发生这样的意外，必须要让心能够安住，最快速地安住起来，必须要训练。

我们正在迷失的时候，一旦想到法了，必须要能够尽快觉知自己，而不是坐着紧盯。迷失的时候走神了，坐着去紧盯、紧盯，那是不对的，要训练快一点觉知自己。隆波还是居士的时候曾经训练自己，迷失的时候——不是说不会迷失，也会迷失，比如在工作，心一直是聚焦在工作上面，聚焦在思考的内容上面，这时是迷失的，但是觉性一旦知道迷失的时候，心必须要能够在5秒钟内安住。就这么去训练自己——必须要在5秒钟之内安住。每一天都训练自己，迷失了，觉知自己。起先努力地让心安住，拉着让心安住，后来意识到那是不对的。一旦迷失了知道迷失，它会自行安住，不需要呵护，就这样去训练。

有一天，高僧大德隆布布詹长老检测隆波，他跟隆波讲法后，他就笑，笑的嗓门很大，哈哈哈哈……隆波就迷了，看到他笑，感到很愉悦，跟着他一起笑，哈哈哈……他突然就停止笑了，停的一瞬间隆波的心马上也平静了——平静如水。他说：不错。看到了吗？自己的心在一眨眼的功夫就平静如水，必须要慢慢地去训练。

当心与所缘聚合在一起的时候，别受到惊吓，要以中立的心去感觉。如果以中立的心去感觉，被情绪卡住的心，它会自行灭掉，生起作为知者、保持中立的心。因此，我们的心散乱的时候不需要受到惊吓，而是去及时地知道心不中立。如果我们的心中立，心就会自动自发地安住。

看到了吗？如果我们不停地训练就会有很多的境界，因此修行是越训练越好玩的。高僧大德跟我们大家不一样，我们越训练越觉得太难了，害怕等一下去寺庙又会被骂，然后勉强用一下功，这样的人有的，不是说没有。今天早上就有一位女医生来坦白，说一旦快到寺庙了心就会很强大了，这个是很正常的。

现在迷失的，看到了吗？能在多长时间内觉知自己。拼命地去紧盯了，能感觉到吗？如果紧盯，那就还不行。迷了，知道迷失，这个地方就结束了，不需要继续，不需要接下来做什么。唉，又紧盯了，整个禅堂都开始憋闷了，能感觉到吗？

要训练去读自己。去吧，去用功！

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。