D24.70《隆波帕默尊者开示》-2024年8月18日

聞 · 法

心别往外送。

隆布敦长老是说话非常简练的师父，但是他说的每一个词都涵括了非常多的修行。比如所谓的“别把心往外送”，其实就是心必须安住，不迷失，不跑到眼、耳、鼻、舌、身，也包括不往意根跑——往意根跑其实就是跑去想。就一个词，我们要想明白、要想能做得到，那是需要花时间的。

但是，他又说：心的常态就是一直往外送，心的自然状态就是会往外送。“别把心往外送”的意思并不是说心不准往外送，而是说心跑到眼、耳、鼻、舌、身，或者跑到念头里的时候，或者在修行的时候跑去紧盯禅修所缘，我们要有觉性及时地捕捉到，那就是在修“道”。他是这么教的，他并不是说不准往外送。

所谓的“别把心往外送”，他是用于指导某些弟子，因为他们喜欢往外送，往外去看：看鬼、看天神、看地狱、看天堂、看别人的心……喜欢看这些，所以他就会说别往外跑。一旦我们动手修行了，他又说“心的自然状态是必然往外送”。但是，如果往外送了之后，我们没有及时地捕捉到，就会是“集”——也就是苦生起的因。

比如心往外送，是因为欲望在背后驱动，欲望就是扑出去地“想要”，不仅仅只是想要，而是想要了之后扑出去——扑出去看色看画面、去听声音、去闻气味、去尝味道、去感知身体方面的接触、到心方面去想。心扑出去了，然后就会造作。心扑出去的时候是有欲望了，有欲望了就会创造“有”，心就会造作，就会造作好、造作坏，有时候会努力地不造作。无论心造作什么，紧随而至的结果全都是苦。心里就会有负担生起，那个称之为“苦”。所以他就会教导：别把心往外送，但是心的自然状态是必然会往外送，一旦心往外送了之后，要有觉性能够及时地意识到，那就是在修“道”。

心往外送，就是心有欲望，紧随欲望而至的就是“有”——也就是造作。“有”并非只是不好的，戒、定、慧也生起在“有”里，因此我们不需要害怕造作，只需要强调有觉性就可以了。我们什么时候没有觉性，造作就会牵我们的鼻子，去恶道造作坏，或者是造作对、造作错，不停地造作。如果心往外送了之后，我们有觉性及时地捕捉到，戒、定、慧就会生起。心往外送的时候，如果我们没有觉性，烦恼习气就会生起。比如我们看到美女，心扑出去执取她，心生起了贪、满意、喜欢；看到我们讨厌的人，心也会扑过去，比如我们在开车时有人超我们的车，我们的心扑出去找那辆车了，或者在心里面骂他，嗔心生起了。

因此，当心往外送时，如果我们没有觉性，烦恼习气就会生起，一旦烦恼习气生起了，我们的念头就开始往不好的方面想，我们的语言就会不好，我们的所作所为就会坏，那其实就是破戒了。相反的，如果心往外送了之后我们及时地知道：心迷失去看画面，知道心迷失去看画面，迷失去看画面的心就会灭掉，就会生起作为知者、觉醒者、喜悦者的心；心迷失去听声音，我们有觉性及时地知道心跑去听声音了，迷失去听声音的心就会灭掉，就会生起知者、觉醒者、喜悦者的心……就会这样生起。

因此，在我们有觉性及时地知道心往外送的时候，往外送的心就会灭掉，然后就会生起安住的心来代替。在心往外送的时候我们及时地知道，烦恼习气就无法控制我们的心，戒就会自动自发地生起。一个人之所以破戒，是因为被烦恼习气控制了。我们有觉性及时地意识到心往外送，往外送的心就会灭掉，安住的心就会生起，正确的禅定就会生起。

看到了吗？当我们的心往外送了之后，我们有觉性，戒会生起，因为恶无法控制心；禅定也会生起，因为意识到心往外送的一瞬间，心就会安住，变成知者、觉醒者、喜悦者。接下来，心再次往外送，我们再次知道，然后智慧就会生起，就会看到往外送的心也是无常的，它往外送了之后，一旦我们有觉性及时地意识到，它就会灭掉。

如果我们没有觉性及时地知道，它会灭掉吗？它也灭，因为无论什么生，什么必然都会灭的。比如去看画面的心，我们迷失去看，在我们看连续剧的时候，好好去体会：有时候我们会看画面，看男主角、女主角，看到那些坏蛋，我们的耳朵也在听声音，它会很快速地交替进行，在看画面的时候没有听声音，在听声音的时候没有看画面，画面就会模糊。然后呢，一旦听他说了什么，我们的心就去想。看到了吗？看画面的心生了就灭，听声音的心生了就灭了，变成了去想的心来代替。

一旦我们常常地看见，智慧就会生起，就会看到每一种心都是无常的。看到吗？看画面的心也是无常的，听声音的心也是无常的，去想的心也是无常的。每一种心都无法控制，心是去看画面、还是去听声音、还是去想，我们选择不了。这个，必须要修行修到非常细才会看到——我们并不是真的可以选择得了。

比如我们大家可以测试一下，可以试着从现在起一分钟之内，我们不要去想，试试看能否做得到？不需要一分钟，不到几秒钟就跑去想了，看到了吗？避免不了。试着进一步地去阻止它，不准想。（隆波笑）大家在想着“不准想”，看到了吗？阻止不了，这个就是真相——也就是所谓的“无我”。心是无我的，阻止不了。

在我们的心往外送了之后，有觉性及时地知道，戒就会生起，因为烦恼习气控制不了心；心往外送了之后，我们有觉性及时地知道，心就会安住，不往外送。往外送的心，是因为有欲望在背后驱动、推动。欲望是烦恼习气，一旦我们有觉性及时地知道，欲望就会灭掉，心就会安住。 而当我们需要修禅定时，别误以为可以强迫让心安住，因为心是无我的。那怎么做呢？我们修禅定可以让心获得休息，带领心持续地与单一的、有快乐的所缘在一起。擅长于念“佛陀”就跟“佛陀”在一起，擅长于观呼吸就跟呼吸在一起，擅长于经行就去经行，擅长于观身体动就去观身体动……然后心宁静也知道，心散乱也知道，别去强迫让它宁静——诀窍就在这里。如果我们强迫让心宁静，心就立马不宁静了。比如吸佛呼陀，心散乱知道散乱，散乱是无常的，心还是会宁静下来的。如果我们刻意让它宁静，心就不宁静，因为心是无我的。

每一种心、所有的心，都是无我的。因此，迷失的心生起的时候，我们有觉性及时地知道心往外送。迷失去看、迷失去听、迷失去闻、迷失去尝、迷失去感知身体方面的接触、迷失去心方面去想，在及时地知道心跑掉的一瞬间、迷失的一瞬间，心就会自动自发地醒过来。

有的人心不醒，高僧大德就会教导说：你修一个禅修业处，什么都行。然后他去观那个禅修的业处，心就会跑去跟那个所缘聚合在一起；时间一久，心的禅定增长了、力量增长了，高僧大德就会进一步地教导说：诶，迷失去看了，迷失去紧盯了。

举个例子：在隆波尚未出家时，阿姜宋猜尊者曾跟隆波学了很久，训练修行直到能够看到在胸口动荡的境界，见到隆波，隆波说：很好，继续观。不停地观，心就很熟练于观了，禅定生起——因为带领心持续地与单一的有快乐的所缘在一起，禅定就会生起。看动荡，很轻松地去观动荡，不停地观，禅定就会生起——这是属于宁静型的禅定。到了某一天，隆波看到阿姜宋猜尊者的心已经准备好可以开发智慧了，隆波就问他：为什么去看这个动荡呢？阿姜宋猜尊者就发懵了：诶，每一天都让看，之前都说很好，现在突然间问为什么要去看它？阿姜宋猜尊者就回自己的寮房，那个时候还没有出家呢。回到自己的寮房，不可以观动荡了，然后就看心跑掉。比如看到花，心就会跑到花那里；腿痒，心会跑到腿上；心跑到动荡这个地方，也看到……看到心的跑来跑去。看到心跑来跑去的一瞬间，有禅定，安住、觉知、觉醒、喜悦的心就会自动自发地立马生起。早上阿姜宋猜尊者跟隆波汇报说：哦，明白为什么你要问为什么去看它了。事实上隆波并没有真的在问，隆波只是刺激让阿姜宋猜尊者继续往前走，他就可以走了。刺激，并非无缘无故地去刺激，必须要去看，准备好了才会去点拨，如果还没有准备好，就依然不点拨。

以前的高僧大德就是这么教修行的，不会像隆波这样坐着来教大家，教那么长的。实话实说，大家的根器很弱、很钝，如果不明白修行的整个地图就会有疑问，就不想修行。比如说让你去念佛陀，修两三天就不玩了，因为不知道念诵佛陀为了什么。这个时代的人就是这样的，想得特别多，所以隆波就只能教整个过程了。

隆布敦长老教导隆波教得很简单——别把心往外送。隆波也并不是不准、阻止心往外送，而是慢慢地去观察心。他说要读自己的心，自己就看心往外跑了，一旦及时地知道，戒就会生起，禅定也会生起，一而再、再而三地不停地重复去看，到了某一天智慧也生起了，因为自己的心能够安住了——这个非常重要。

泰国的修行人可能有上万、上十万，但是要想找到心安住的人是很少的，太少了，心不安住是无法生起道果的，所以心安住是非常重要的。让心安住的方法就是仰赖于觉性，去及时地知道心的跑来跑去，常常去知道，及时地知道心往外送。

大概明白吗？不难的，但是做起来难，为什么？因为心往外送了，就很容易陶醉在里面。看到画面就会陶醉在画面里，要想有觉性，能够意识到迷失去看画面，是要花时间的；听到声音就会沉迷在听声音里，要想有觉性及时地捕捉到跑去听声音了，要花很长的时间。最严重的就是心跑到念头的世界，从起床到睡着一直在想，睡着了还继续去想，要想切断念头的环链是很难的，那是很难的。因此心迷失去想的时候，要及时地知道迷失去想了。

好些人学法修行，喜欢问这问那，不停地问。问一两次，隆波会回答，但是如果问好多次，隆波就直接反问了：“有疑问，你知道吗？有疑问出现了，你知道吗？”听到了就发懵。有疑问了，要去看自己有疑问。那能得到什么呢？在疑问生起的时候，如果我们有觉性，知道有疑问，疑问就会灭掉，跟其他的境界是一样的，生了同样会灭，一旦灭了就不需要问了。

学法修行并不是为了获得什么知见，我们学法是要看到：什么东西生起是自然的事情，所有的一切都会灭掉是自然的事情，我们只需要看到这一点而已。如果能够看到这一点，就是初果的须陀洹，其它剩下的再说。

因此，疑问生起了，不需要想着为它找答案，其实它就是一个境界。疑问，知道有疑问，直接去看，疑问它是恒常的吗？疑问跟贪嗔痴是一样的，一旦生起了、停留，必然会灭去。它骗我们，一旦有疑问，就刺激让我们想找答案，很挣扎、很痛苦，心就会比以前造作得更厉害、比以前散乱得更厉害，就会迷失在造作的陷阱里面，就会不停地造作。如果胆子足够大，现在有疑问了：“哎，今天怎么修行好啊？”知道有疑问，疑问就灭掉了，接下来再有疑问再知道，再有疑问再知道。疑问其实就是一个境界，跟贪、嗔、痴、苦乐、好坏全都是平等的。

所有的境界，无论是好的还是坏的，全部都教同样的法——生了就灭。我们学法修行就是为了看到什么东西生，什么东西就会灭，要树立正确的目标。我们先学这个，还不需要提及什么涅槃之类的。说了之后，依然还没有看到，依然不明白，我们就会不正确地描绘涅槃。涅槃，事实上它是最正常的。

法呀！它就是正常、平常。但是我们没有抵达正常、平常，我们大家契入自然，自然跟正常是不一样的。自然是什么意思？我们只是认识生的法，比如苦乐、好坏，这是生的法；我们的身体，它也是生的法。所有生起的一切全部都会灭去，我们看到所有的一切生了就会灭，这个就是法。法就是真理，就是实相。至于自然呢？是那些在示现真相给我们看的事物——每一个都会示现生起、停留、灭去。

因此，涅槃它并不能称之为自然，涅槃是法，因为它没有生、没有灭。我们还不需要学到涅槃，我们现在要学的是：看到什么东西生起是自然的事情，所有这些必然会灭去是自然的事情。先学这门学科，先学这个。树立正确的目标，我们才不至于偏离，走到别的地方去。

因此，疑问生起，怎么做？疑问可以生起，也会灭掉，生了就会灭，跟贪嗔痴是一样的。或者是散乱生起，不需要受到惊吓。有些天心散乱，也不需要受到惊吓，知道心散乱，散乱同样也是无常的。

隆波蒲尊者曾经给隆波分享过，那时候他是沙弥，跟着隆布芍长老。听过隆布芍长老的名字吗？隆布芍长老是阿姜曼尊者的师父，隆布蒲尊者是隆布芍长老的弟子。有一天，隆布芍长老告诉说：“沙弥，今天我的心不宁静啊。”隆波蒲尊者说，他听的时候特别地发懵、一头的雾水：“什么？阿罗汉的心不宁静？”修行很久后才明白，不宁静的心，是因为心在开发智慧，心在审视法，它不会就只是宁静的，就只是宁静的心是用于休息的。

心在开发智慧的时候，心在工作，但是它是带着觉性在工作的。心工作，如果我们没有觉性，不好。隆布敦长老说：你别去找法。不知道怎么做了。隆波是亲自听到，隆布敦长老亲口教的，要我们及时地知道。隆波蒲尊者说，他（用了很久的时间才）真正明白阿罗汉的心并不一直是静止不动的。阿罗汉的心有时候会工作，有些在开发智慧，有些并没有开发智慧。因此，阿罗汉的心依然是有变化的。

阿罗汉的心有两种感受，并不只是有一种感受，有时有乐受，有时又会有舍受，但是不会有我们的这种苦受。因此，他是很正常的，他并没有背道而驰：诶，我是阿罗汉，就只能不想、不演绎、不造作，一整天坐着一动不动，笑也不可以，不然就会被别人骂，也不能板着一副面孔，会被人说生气了……这个太麻烦了！大家建立了很多不正常的这种标准。阿罗汉并不是那种很虚伪的人，他有时候也会笑，有合适的因笑他就笑，但是并没有因为贪而笑，有时候他会因法喜而笑。

比如，佛陀有时候也会笑，称之为无因生笑心。有时候阿罗汉们看到了鬼之类的就会笑，不是因为很高兴看到鬼，也不是嘲笑鬼，而是笑着说自己解脱了，再也不需要继续投生在鬼道了。他们是对自己烦恼习气的嘲笑，并没有嘲笑鬼，因为他的慈心与悲心已经圆满了。

能帮忙就帮忙，但是别以为能够帮得到每一个人。如果没有共业，没有之前做过亲人、朋友的话，是没办法真的能帮得了的。 因此，所有的好事、善事一定要靠自己去做，如果要等到别人来回向，那是不会有突破的。如果我们不是他的亲戚、朋友，他给我们做功德，我们也只能是看着，接受不了。

在三藏经典里面也有这些内容，比如说帕金皮长国王，有一个晚上他做功德，做完功德后他听到声音——很可怕的声音，他就去问佛陀，佛陀说这是鬼的声音，曾经跟他一起做过功德的好朋友，这些朋友现在很困难。已经经历了好几尊佛的出世，然而根本没有办法接受功德，谁给他做功德，他也得不了。佛陀就让帕金皮长国王平常做完功德之后，专门给这些“朋友”做功德回向。帕金皮长国王重新做功德后，给“朋友”做了回向，他们就收到了，然后变成了天神。因此，别疏忽大意，有什么好的事情要赶紧去做，能够有这样的好机会是特别难的，要积极去做，别等到让别人给我们做回向。已经偏离主题了，变成了鬼的内容了。

有一位高僧大德叫做隆布同长老，隆波并没有跟他学法，他是剃度仪式上的一位主要的念诵师，也可以称之为自己的师父。他对隆波非常的慈悲，有什么事情他都会想办法帮忙。他说过一句话，听到之后别受到惊吓。他说：“现在呀，即便是实修的寺庙，都变成了家庭的寺庙。村里面的寺庙已经变成了居士的，居士们变成了什么，知道吗？全部变成了鬼。”所以鬼在现场特别多，感觉到了吗？我们什么时候心贪的时候，什么时候就变成了鬼。如果我们一整天都是贪，一整天都是鬼。对这个饥饿、对那个饥饿，那就是鬼的心，要去训练观察自己。

隆布敦长老教导说：“别把心往外送。”如果我们能做到这个，心就会安住，一旦心安住了之后，戒、禅定、智慧就会生起。因此，安住的心，生起觉知的心，觉知自己的状态——觉知、觉醒、喜悦的状态，那是最重要的一个点，修行契入的最重要的一个点，这是佛陀开示的。

佛陀说，他看不到任何的法可以跟觉知自己相提并论，那是修行可以清洗烦恼习气的一个契入点。要想证悟阿罗汉，必须要能够清除烦恼习气。证悟初果也必须要有次第地去断烦恼习气。他说看不到任何的东西像觉知自己那么重要。真的很可怜，在这世间几乎没有觉知自己的人。世间有的只是迷失的人，也就是去往外送的人。往外送之后有好几种情况：迷失去看，迷失去听，迷失去想，迷失去感知身体方面的接触……迷失去到意根，那是更加丰富多彩。迷失去意根，也就是迷失去想，比如一整天在念头的世界里，根本没有觉知。

还有另外一类迷失的人，就是迷失去紧盯。送心去紧盯、静止在单一的所缘上面，那个隆波已经看过很久了，从隆波还没有出家的时候就看到了。隆波教那些朋友，隆波就教：“哎，别走神，别紧盯。”就是这两个，这是最坏的。走神就是迷失了，大部分都迷失在念头的世界，其次是迷失去看，再次就是迷失去听，大部分都迷失去想，一整天去想。因此从现在开始，心迷失去想了，要及时地意识到。想什么内容并不重要，想什么东西并不重要，并不是必须要知道，但是要知道正在想，这个是非常重要的。想什么东西不重要，重要的是知道它在想。

还有另外一个，隆波告诉朋友们说：“别紧盯！别紧盯！”紧盯其实就是聚焦，我们把注意力放在某一个事物上面，然后静止在那里，强迫让心静止在单一的所缘，那个同样也是往外送。比如我们点一根蜡烛看火，专注在火上面，我们的心跑到火上面；或者是我们观呼吸，好好地去观察，我们的心会跑到呼吸上面，心已经往外送了，即便是自己的呼吸。

在还没有出家的时候，隆波就看到：在世间几乎找不到一个觉知自己的人。有时候去寺庙看到高僧大德觉知、觉醒、喜悦，明白法、见法了，但是周围的弟子全都只是一味地在紧盯，依然没有真的醒过来。

因此，要去观察，那些不修行的人只是一味地迷失，心往外送到眼、耳、鼻、舌、身、意，拼命地往外跑；而修行的人，他不是那样去迷失，他迷失去紧盯。紧盯也是迷失的一种，是属于刻意地迷失去感知所缘，心跑去浸泡在所缘里面，那称之为迷失去紧盯。

曾经到禅修的道场里面去看，心里面想：哎呀，这里根本没有任何人修行。虽然打坐经行的有上百人，但自己心里知道这不是，因为根本没有任何一个人是知者、觉醒者、喜悦者。一部分人呢，是坐着去想；另外一部分人呢，去坐着紧盯、紧盯。隆波的心去看他们，就开始批评他们了：哎呀，这个寺庙根本没有任何人修行了。早上去顶礼高僧大德，还没有说什么，高僧大德一看隆波的脸就笑了，他就只说了一句话：“这个寺庙已经没有人修行了。”隆波听了之后呆住了——自己去看别人的时候同样也没有在修行，那个时候没有任何一个人修行，自己也在坏，但自己没有看到，只是看到别人坏。能教自己了，回过头来找自己。但是，能确定的一点就是：在这个世间几乎找不到觉知自己的人，所以圣者才会非常地稀缺。

因此，我们必须训练：怎么做才能觉知自己。今天不用教别的了，就只教一点——怎样才能觉知自己。首先，我们的心，它会不停地跑去找眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，它不停地跑，这样就很难看到了。因此起步的阶段，先要做固定形式的练习——修某一个禅修业处，任何一个业处都可以，只要是我们所擅长的，然后去及时地知道自己的心。比如像隆波擅长于吸佛呼陀，小时候吸佛呼陀，然后追求宁静，但现在不要了。吸佛呼陀，然后心跑去想别的事情，及时地知道；心跑到呼吸上面了，及时地知道。修习禅修业处之后去及时地知道心，在及时地知道心的一瞬间，心就会从想、演绎、造作的状态抽身出来变成知者、觉醒者、喜悦者。会自然的出现这样的状态。

看到了吗？我们做不到让心变成知者，但我们能及时地知道心的迷失。因此，我们有觉性及时地知道——心迷失的时候，及时地知道；心往外送的时候，及时地知道；迷失去看，及时地知道；迷失去听，及时地知道；迷失去想，及时地知道。在我们训练禅修业处，迷失、离开了禅修业处的时候，及时地知道；迷失去紧盯禅修业处，及时地知道。

错误只有两个——也就是走神和紧盯。如果是早期曾跟随隆波学过的人就会听隆波一直在说：不走神、不紧盯。那个时候说不走神、不紧盯，有些地方的人听了之后就嘲笑：哎呀，阿姜帕默你教什么？你这样不行，为什么你不教念“佛陀”？（隆波）说：“哎呀，看全国人都在念“佛陀”，但结果却走神去紧盯“佛陀”，或者也有人走神去想别的事情。观呼吸，有人会走神去想呼吸，或者走神去想别的事情。”“去想着呼吸”，比如现在在吸气，现在在呼气，吸气、呼气，你试着修一修，然后会想吗？观呼吸，有在想吗？看到了吗？不可能不想的，会迷失。

因此，隆波并没有教修静止不动的禅定，隆波教禅定的实质。真正用于开发智慧的安住型禅定的实质就是：心不走神、不紧盯。“走神”就是忘了禅修业处，“紧盯”就是聚焦在禅修业处上，而我们要做的仅仅只是感觉到禅修业处的存在。比如隆波修习“安般念”，就觉知身体本身在呼吸，就只是感觉而已，宁静还是不宁静不重要。如果想要宁静就不会宁静的，如果没有想要宁静就会宁静的。它就是很容易的，但是要想容易之前是先要难的。

因此，我们必须要训练，要先“生起觉知”。觉知自己其实就是我们的心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者的状态。我们可以获得这类心的方法就是：修习某一种禅修业处，别带领心去找宁静。如果需要宁静，也可以去修习让它宁静。而现在是在教觉知、觉醒、喜悦安住型的禅定。

我们修习禅定，去修习禅修的业处，本来应该把注意力放在禅修的业处上，而现在只需要去及时地知道自己的心。比如我们吸佛呼陀，然后心跑去想，及时地知道；吸佛呼陀，心去紧盯呼吸，及时地知道。像以前阿姜宋猜尊者继续观胸口的震动，被隆波反问为什么要观胸口的震动？结果心迷失去想了，阿姜宋猜尊者看到了；心迷失去紧盯呼吸，也看到了。这样，阿姜宋猜尊者就会修行了。那时候心就会醒过来，当时还是居士，之后呢，修行（到得果）所用的时间就不多了。 一旦心安住变成知者、觉醒者、喜悦者之后，开发智慧就不再是困难的事情。如果没有知者、觉醒者、喜悦者的心，我们号称开发智慧，那仅是念头而已，因为心无法变成观者。如果好好去观，在大念处经里没有所谓的思维、想，有的只是看见。看见其实就是知道，看见和知道是一回事，它们是一样的含义。

呼气要知道，吸气也知道；身体站着，清楚地知道站着；身体坐着，清楚地知道坐着；身体动清楚地知道动，身体停知道停；心有快乐知道有快乐，心有苦知道有苦；心生气知道生气，心不生气知道不生气；心贪知道贪，心不贪知道不贪。看到吗？有的只是所谓的“知道”这个词，没有所谓的“想”，没有所谓的紧盯。要去知道。

那么多人号称在修“四念处”，但为什么没有什么结果呢？因为他不会觉知，并不是真的在觉知。为什么不是真的在觉知？因为没有作为知者、觉醒者、喜悦者的心，有的只是迷失的心、去想的心或紧盯的心，只有这些而已。因此，我们要训练让心能够醒过来，变成知者并不是小事。

隆波试着回顾以往，修行最难的点就是心要醒过来。这是最难的，因为如果我们的心能够醒，我们有觉性及时地知道，我们的心安住独立凸显，戒就会自动自发地生起，禅定就会自动自发地生起，智慧也会生起——就会看到所有的一切生了就灭，所有的一切生了就灭。最后就会变成自动自发的智慧——无论什么东西生起，心就会知道很快会灭的。

这个，它的契入点也就是觉知自己，也就是醒的状态。所以佛陀才会开示：佛陀看不到任何一法能比“觉知自己”更为重要。“觉知自己”的重要性在于它是清除烦恼习气的契入点。因此，从现在起我们大家不要再迷失了，要去训练觉知，每一天做固定形式练习，修习什么禅修业处都可以，只要是我们所擅长的，必须要去做。如果想在今生取得道果，必须要做固定形式练习。

在固定形式练习的时候，我们就会减少几个根门（与外界的接触）。眼、耳、鼻、舌、身、意，在固定形式练习的时候只剩下意和身，即身和心为主，这是两个最主要的。我们的眼睛没有到处去看，就待在同一个地方；我们的耳朵也没有到处去听；鼻子也没有到处去闻；那个时候也没有吃什么。减少了这四个根门，只剩下身与心。因此，在固定形式练习的时候只剩下身与心，有觉性去觉知身，有觉性去觉知心。心跑到身上及时地知道，心忘了身体及时地知道；如果是观名法，心跑去想，及时地知道，心去紧盯名法，及时地知道。比如紧盯“空”之类的，去及时地知道紧盯空的心。修习禅修业处，及时地知道自己的心。

做固定形式练习，减少了四个根门，只剩下身和心，所以观起来就比较容易一点。一旦我们非常娴熟于观心跑了知道，心跑了知道，跑去想知道，跑去紧盯知道，我们就已准备好随时可以真的下到战场。对于修行人而言，真实的战场就在我们当下真实的生活里。

在我们真实的生活里，我们用的是六个根门，它们不停地在交替进行，一次只用一个，不会一次用六个根门。一会儿眼睛去看，一会儿耳朵去听，一会儿鼻子去闻，一会儿舌头去尝，一会儿身体去感知、接触，一会儿心跑去想，一会儿心跑去紧盯，各种各样的。

如果我们曾透过固定形式练习来训练有觉性及时地知道自己的心，心去紧盯身体，知道，心忘了身体，知道；心去紧盯名法——比如紧盯苦、乐的感觉，知道，心忘了名法，忘了自己也知道。把这个训练得非常娴熟，在真实生活当中，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，我们迷失到禅修所缘上，或者迷失到看的、接触的所缘里，心迷失去看，知道，迷失去听，知道，或者迷失去想，也知道，这样去训练。如果我们训练能够来到这一点，道果涅槃就并不是不可能的事情了。 阿姜曼尊者曾经教导过隆布苏瓦长老……因为隆波没有赶上跟阿姜曼尊者学习，是去跟隆布苏瓦长老学习时长老转述的。长老说阿姜曼尊者曾教导说：修禅定，修得太多会很缓慢。“很缓慢的禅定”是指就只宁静的禅定。修禅定太多会很慢，思维分析太多会散乱。修行最重要的点在于在日常生活中有觉性。高僧大德教了，但是为什么大家做不到？因为安住的心不够，有的只是去想、去演绎、去造作的心，有的只是去紧盯的心。

因此，要训练，要觉知自己。一旦透过修习禅修的业处会觉知自己了：心跑去找禅修业处，知道；跑去别的地方，也及时地知道。在真实的生活当中，眼睛看到画面，我们的心是什么样的？我们的心迷失去看画面，及时地知道。如果心迷失去看画面，就回来反观：现在的心有快乐，现在的心有苦，现在的心有善，现在有不善。耳朵听到声音，如果迷失就会去听声音，如果有觉性就会看到，跑去听声音的心有时候苦，有时候乐，有时候不苦不乐，有时候是善的，有时候又是不善的。接下来，我们能观到境界的密度很高，接触了之后，我们不停地去看到自己的心，心就会生起总结性的智慧，心会自行做出总结：什么东西生起，是自然的事情；然后该事物必然会全部灭掉，也是自然的事情。快乐生了就要灭，苦生了就灭，好生了就灭，贪、嗔、痴生了就灭。起先是这么照见，一次看到一个，接下来总结性的智慧生起：什么东西生起是自然的事情，所有生起的一切全部都会灭去。

如果我们能看到这个，那就是初果须陀洹的境界，我们就会知道——我们以为有“我”存在，事实上没有，有的只是五蕴，不是“我”的那个五蕴。每个蕴在执行自己的职责。比如受蕴，它在执行苦乐的感觉，有苦有乐的职责；想蕴就执行记忆、界定；行蕴就执行去造作好、造作坏，造作不好不坏；心的职责是执行感知眼、耳、鼻、舌、身、意。没有一个“我”在哪里。

好，今天讲法就讲到这里，讲到这里就够了。能够总结得了吗？今天教让大家做什么？觉知自己。

觉知自己，如果扔掉了这个，别来吹嘘说开发智慧。连觉知自己都觉知不了，那怎么可能开发智慧，看到名色身心的实相呢？因为已经忘了自己的身心了，或者是去紧盯身心静止不动，智慧也不会生起的。

好了，先允许休息一下，喝点水。心脏（病）要发作了，因为老了，说得太快就会累。

1号：固定形式练习，每天打坐和经行，日常生活中觉知身体的动、觉知心的变化。知道看境界的时候心是在打压的。 隆波：是透过什么知道的？

1号：知道看境界的时候心是在打压的。

隆波：对的。

1号：如果坐着静止不动，心就会集中，然后额头就会沉重。但很少看到胸口的沉重，心常常跳进去看胸口的震荡。觉得自己的这种禅定是错的，请求隆波开示。 隆波：你有老婆了吗？帮忙老婆去做家务，那是最绝顶的禅修业处。去扫地、去拖地、去洗衣服、晒衣服，去做。修行要真的融入到自己的生活中，如果刻意这样去做固定形式练习，就会变成紧盯，就很难纠正。去找事儿做，去帮老婆做家务，然后你就会既看到身，也看到心。就会看到身体工作、心生气，你就会不停地抱怨被他们用。这么接触境界很好。有孩子吗？看到苦还不够，你下“地狱”还下得不够。（隆波笑）

在真实的生活中要能够修行。如果你这么做了之后，心去紧盯，那怎么纠正？很难纠正。为什么要去纠正它呢？你别去紧盯嘛，那是纠正不了的，去动了之后觉知，动了之后去觉知。

2号，这个人同样也紧盯。

2号：固定形式用功，是经行为主，日常生活中看到身体动，正在训练以呼吸作为临时的家。请求隆波开示。 隆波：也很好，呼吸了之后去及时地知道心，心迷失了知道，心去紧盯了知道，不停地去知道就行了，可以做得到。或者经行，经行了之后观身观心，不要心急，慢慢用功。

1号，年轻人，心太急了，太认真了，只是拼命地去紧盯，你去帮忙老婆做家务。别笑，如果这样的话……老婆照顾家、照顾孩子、照顾财产……泰国的这些丈夫都是很不思上进的，到处花钱，你也应该去做，去做家务。

3号：固定形式用功是透过经行、念诵、打坐，大概一个小时，日常生活中有觉性观动。修行黏着于紧盯几十年了，现在才开始明白正确的修行是什么样子的，现在看烦恼习气更多了。请求开示。

隆波：继续用功，你原先习惯性地去紧盯，依然还没有完全清除，要用时间的。修错了，要重新来训练。这样很好，慢慢地去用功。感觉到了吗？你现在依然在控制自己，就只是及时地知道，不需要去纠正，就只是知道。要松弛，对！就是这样，这样的心才是正常的心，刚才那样的心是不正常的，又开始不正常了，你感觉得到吗？又开始把它收摄进来。迷失去想了，知道吗？迷失去想了，要知道；身体有在动，知道吗？身体动也要去觉知。但不是刻意去动、重复地去动一个姿势，如果一直以同一个姿势去动，很快又会变成紧盯，要不就是犯迷糊。自然地去动是最好的。看到了吗？又开始回来紧盯了，因为习惯了。要努力地动来动去，身体动了觉知，身体动了觉知，要正常地去觉知，正常地去动。

2号，必须要勤奋一点，要忍耐，心还不太有力量，要去修习宁静，要去礼佛念经，不停地去用功，有一天心就会有力量。

1号迷失了，知道吗？小心，接下来一打坐的话，这个脸就会呈现了。会呈现吗？看到吗？会呈现。（隆波笑）很好！隆波在朱拉读大学的时候说过，骂爸爸妈妈的人还能够结交，骂妻子的人不适合结交。

4号：固定形式用功，透过打坐，每天打坐50分钟，日常生活中用念佛作为临时的家，请求隆波开示。 隆波：继续用功，修到量够。但是你的心依然散乱，不停地去用功，不需要想什么时候会宁静，不停地去用功，这样它会自行宁静，你的力量还不够。这4个人很好，不错。

5号：固定形式用功，在睡觉之前打坐半个小时，观呼吸。努力地持五戒。在日常生活中一旦心跑了有觉性去觉知，心去到哪里，哪里就有我，看到蕴的分离，努力一整天保持觉知。请求隆波开示。

隆波：常常地去用功，最后就可以做得到，不停地去用功，修得很好。觉得“心是我”，事实上它本来并不是我，它之所以会是我：首先是“想蕴颠倒”——错误地界定；接下来是“心颠倒”，随着想颠倒去想的；第三个才会升起“见颠倒”，就会相信错误的见解——我真的存在。

因此所有的人，只要还是凡夫就依然还属于颠倒的人，但并不是疯子，是有不正确的见解。

在我们感觉到这个身体的时候，感觉到了吗？觉得这个是我。举手给隆波看一下，感觉身体的时候，依然觉得身体是我的人举一下手。有吗？有吗？有吗？还有吗？还有吗？怎么这么少？比真实的更少。认为这个身体是我，是因为我们依然还在错误地界定。为什么依然还在错误地界定？因为我们的心没有安住。如果我们的心安住，觉性觉知身体的一瞬间，就会看到身体是被观察的对象，不是我。它与其它所缘是一样的——同样是被观察的对象，不是我；苦乐的感觉也是被观察的对象，不是我；记忆、界定也是被觉知、被观察的对象，不是我；善与不善也不是我；接下来包括心也不是我。知者的心生了就灭，去想的心也生了就灭，紧盯的心生了就灭，每一种类的心全部都生了就灭，就会这么照见。一旦如此看到，直到心愿意接受、彻底地明白真相，那就是初果须陀洹。

因此我们要树立正确的目标，不停地去认识了解我们自己。自我并不存在。我们修行并不是为了去断那个自我，因为没有让我们可以去清洗的自我，有的只是去断错误的见解。因此，我们要生起正确的领悟、正确的明白——也就是正见，这样我们就会清除错误的见解。错误的见解——以为有我存在的错误的见解。但是我们不需要刻意为之，而是正常自然地去觉知。

比如当下这一刻，5号现在的禅定比刚才的禅定要多一些，感觉得到吗？动的这个身体是被观察的对象，不是我了。

不需要想，如果去想，心颠倒，就又会想错了。要用的是觉知，去感觉。当下的心是不错的，5号，因为有了力量，是在没有刻意的情况下有力量起来了，这个禅定是源自于你听法时心力提升而产生的。在听法的时候，听的是真正的法，而不是听出家人念经给我们。听隆波讲法会睡着的人极少，绝大多数是觉醒的人，那是有禅定的状态。大家现在有禅定了。感觉到了吗？身体不是我，很容易感觉到，不需要去想是不是我了。这个胳膊有说它是我吗？是心自己想出来说它是我的，胳膊并没有说它是我。慢慢地，如果我们的心安住的话才会看到：蕴会分离开，每一个蕴里面没有个我。心安住是非常重要的。

迷失来迷失去的心，1、2、3、4号，迷失来迷失去的，感觉到了吗？正在迷失，偶尔忘了老婆也行呢。

6号：固定形式用功，每天用功是通过呼吸作为临时的家，在日常生活中如果特别散乱，就会加上念诵“佛陀”来帮忙。看到身和心分开工作。心一旦有接触的时候就开始工作，如果没有接触，它会自行工作。觉得很厌离，没有意义，很烦躁，不中立，不知道是真的看见还是自己想象出来的。

隆波：是真的看见，但是那个厌倦里面还掺杂着一点嗔心。感觉得到吗？很烦躁，不是厌倦，这个是很烦。要不停地去观，这样就会厌离。

嗔心跟厌离的症状是不同的：嗔心是恨这个，想要得到另外一个；厌离是这个也很令人厌离，那个也令人厌离，没有什么值得要的，它们是有区别的。慢慢地去用功，修行很好，心力特别强，很好。

7号：7号是中国人，固定形式用功是通过观呼吸和念诵“佛陀”。日常生活中观身体动和观心的感觉，请求隆波开示。 隆波：中国人的弱点就是心急，想要快速获得成果——这是隆波看到的大家的一个共同的缺点。想要学法，但误以为法能像被装进篮子那般，多多地把法带回家去。法并不是那样的。要持之以恒地去用功，这比着急更加重要，成功与否、能否证悟不重要，重要的是我们去播种正确的因，播了正确的因——我们有觉性去觉知身、觉知心，至于说什么时候证悟道果，那个已经不是我们的事情了，那属于心的事情，心它会自行地去进行。

现在你改造心，让它变得不自然了，你能感觉到吗？你把自己的身体变成了鳄鱼了。中国有鳄鱼吗？鳄鱼喜欢这么睡，看到了吗？跟你一模一样的。你意识到了吗？你让心是这样子的，要及时地知道，心去造作这样的了。不停地一个片段一个片段紧随着去观，不要心急，至于说什么时候会成功、成果不重要，重要的是一定要修对，要修对，然后量够，这个非常重要。至于成果，那是随赠品，不要着急。回中国之后也能修行，回中国了之后也有身体、也有心，对吗？然后就去观身、观心工作。因此，如果我们知道方法的话在任何地方同样都能修行，去觉知身、觉知心。

现在迷失去想了，你知道吗？跑掉了。

8号：也是中国人，固定形式用功，观身体呼吸，观身体动和停。日常生活中用身体作为临时的家，去观心的变化。请求隆波开示。

隆波：觉知身体很好，这很容易看。心呢，它是很快的一个现象，很难看，如果觉性不足够快的话，以心作为临时的家是不行的，有时候迷失很久，一个小时了之后才意识到。但是身体从来没有逃到哪里去，而我们的心不停地离开身体跑去想别的东西。因此开始的时候用身体作为临时的家，这个是最好的了。身体呼吸，觉知；身体行住坐卧，觉知；身体动、身体停，觉知。当下这一刻身体在动，能感觉到吗？就好像看别人在动，心只是一个旁观者，是知者、观者。看到身体正在动、身体在坐、身体在呼吸，不停地这样去觉知，如果能做得到的话，心安住了之后，戒定慧就不是什么困难的事情。

隆波曾经观察过，实际上如果我们的心安住，开发智慧所用的时间是不多的；但是如果心没有安住，是无法开发智慧的。

好，今天讲法就讲到这里，一个小时，刚刚一个小时。

愿大家勤奋地修行。

世间的生活只有苦，快乐只是梦幻泡影，很快就会灭掉的。世间只有苦，各种各样的苦等着我们：老等着我们，病、死也在等着我们，跟所爱的事物分离也在未来等着我们，我们必然会碰到不喜欢的事物……这些不停地在我们的生命里轮番出现。世间充满了不确定：有地位、损失地位，有财富、损失财富，有赞美、有批评，有苦、有乐。如果我们明白生命的真相，我们就会厌离。不停地去觉知，观身、观心，这样我们就会明白外面世界的真相。因为是一回事儿，我们的身心也属于外面世界的一部分。一会儿苦，一会儿乐，看到了吗？它一会儿进步，一会儿健康，一会儿又退失了。

因此我们要努力地去训练，去观真相，一而再再而三地去看，直到心愿意接受真相。五蕴的真相其实就是生了就灭，世间的真相就是进步了退步。所谓的那些快乐，有地位、损失地位，有财富、损失财富，有赞美、有批评，有苦、有乐，生命就一直在这些里面，不会比这个更多，活在世间就这些东西。一旦看到这些之后心就会厌离，想出离世间；一旦想出离世间，一开始就先来觉知自己；觉知自己，然后戒定慧就会提升上来。但是别去紧盯、静止不动地那样去觉知，那不能称之为觉知自己，那称之为紧盯。

好了，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。