T7.30《最难的是证悟初果》-隆波帕默尊者-2017年8月19日B

聞 · 法

《最难的是证悟初果》

隆波帕默尊者

2017年8月19日

如果跟随隆波学法之后，还要去这个寺庙或那个道场参学，就会无法厘清其中的脉络。

每个地方所使用的说法并不相同，即使说法相同，但实际的境界不同。比如讲解“四念处”，谁都能引经据典，但是真的着力于实践时，心是否正确呢？事实是：绝大部分人的心并未契入中道——不是太紧，就是太松。

因此，在开发智慧之前的重中之重是：先要把禅定（也就是心学）认真地学好。

有些人来分享——现在有人赞美隆波，说隆波如今已经“改邪归正”，开始教导禅定啦！隆波听了之后，不知道是该怜悯他们还是该怎样才好。因为虽然同样是在讲“禅定”，但是实践起来却是不一样的。

禅定分为好几种。有一种禅定，我们称之为“邪定”。即凡是没有觉性的禅定，都可称之为“邪定”，因为它并不是为了抵达道、果、涅槃的，根本不好用。

比如，打坐之后心往外送，看到鬼，看到天神，看到龙等等，那根本毫无意义。最多的是有人说看见龙拨弄手指来传达数字，那更没有意义。

或是打坐之后迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，这种打坐就是没有任何利益的。或打坐之后，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也没有任何利益可言。

正确的禅定是心和自己在一起。心会觉知自己，是自然、平常、普通的。

平常普通人的心本来就已经很好了，我们却喜欢去改造它，让心变得不自然。

自然的心是舒服的、不苦闷的。但我们禅坐时却让心非常苦闷、宁静、呆滞、僵硬等等，这样就还是别打坐为好，因为这样的打坐方式已经错了。

去觉知自己，觉知。

在打坐时，观呼吸也行，念诵佛号也行，但不可以缺失觉性，必须始终保持觉性，那样才能称之为“会打坐”。

正确的禅定是伴随觉性的，没有觉性的禅定是不正确的禅定。因此，要不断地觉知自己。

打坐以后觉知，心走神了，去及时地知道；继续打坐，心再次走神，再次及时地知道。常常这样觉知，心最终就会安住并且醒过来。

心醒了之后，继续发展觉性与开发智慧，进一步修习四念处，观身工作，观心工作。不用担心道与果何时会生起，我们的职责是用正确的心去修习四念处。

心具备正确的禅定，意即心有在觉知自己，其实就是自然、平常、普通的心！

身体一举一动，觉知；心有任何动静，觉知。最终智慧就会生起，洞见到——身不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；苦乐不是“我”，而是被觉知与被观察的对象；好坏不是“我”，也是被觉知与被观察的对象；这个心同样是被觉知、被观察的对象。

心一会儿贪、一会儿瞋、一会儿痴，我们就是这样不断地紧随着去观察、去觉知。最后就会洞见——心能够自行变化，我们并没有让它快乐，它也能自行快乐；我们并没有指挥它“别痛苦”之类的，心还是会自己苦起来，无法掌控。

即使提醒说：别生气了！它也会自己生气。别贪！它也会自己贪起来。别迷啊！一旦刻意想要“不迷”，立即就已经迷了，迷失于想“怎样可以不迷”，这已经是迷失了。

因此，如果我们不断地去观察实相，最后就会洞见到实相——心是无常的、无法被掌控的、不是真正的“我”。因为心若是真正的“我”，我们就可以自主掌控它。但实际上，没有任何一样是我们可以掌控的。在五蕴之中，没有什么是我们绝对可以随心所欲去掌控的。

就是这样不断地去洞悉实相，某一天就会明白实相，心就会愿意接受实相。

在训练的初期，心还不愿意接受实相，也忍受不了实相。比如，打坐之后感觉到胳膊或者腿不是我，就会吓一跳，会觉得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： “我”不见了。

为什么“我”消失了会觉得可惜？因为误以为这个“我”会为自己带来快乐。如果觉性和智慧获得进一步提升，“我”消失了……（有这种）感觉是很好的。“我”有的只是苦，除此之外根本一无是处。

智慧不够才会觉得“我”很好，或是看到“我”消失了就会伤心。不断地修行下去，直至有一天心可以接受实相——五蕴不是“我”。

当我们能够接受实相了，就会见法成为初果须陀洹。初果须陀洹洞见到了“我不存在”的实相，存在的都只是即生即灭的现象，没有什么是一个永恒的实体。

所谓的“我”，意思就是——一个永恒的实体，一直恒常存在。比如，一般人认为心是“我”，对吗？儿时的心和现在的心是同一颗，一个没有修行的人会认为过去的心和现在的心是同一颗心，现在的心和明年的心还是同一颗。这是不会修行。

如果会修行，就会照见心始终处于生灭之中——心一会儿好、一会儿坏、一会儿苦、一会儿乐，心一会儿去看、一会儿去听、一会儿去想，不停在变化。并不是我们命令它变化，而是它可以自行变化，它不是“我”。修行至此才可以称为看到心的实相——心不是“我”。

这样慢慢观察，起初会清除有“我”的邪见，接下来会进一步领悟：五蕴不是“我”。

那五蕴又是什么呢？五蕴本身是苦。一旦了知五蕴是苦，心就会放下五蕴。只要还没有照见苦，就还是放不下。

因此，有些祖师大德教导道：倘若未照见苦，就尚未照见法。

尚未看到苦，就尚未见到法！因为还在迷失，还在把苦当作是乐。比如这个身体是苦，我们却以为它是乐的，这称为“不了解法”。

所以要不断地觉知自己，一定要证得初果须陀洹。在所有的道果中，须陀洹道是最难生起的。

如果我们证得须陀洹的道与果，成为了初果须陀洹，剩下的（道与果）就会自动自发了，因为未来无论怎样都会获证斯陀含、阿那含与阿罗汉。

因此，最难的就是体证初果须陀洹，因为它强烈地违背了我们的感觉，我们觉得真的有一个“我”存在。

所以，我们一定要洞见到“我不存在”的实相。身不是“我”，只是世间的物质，它只是我们从世间临时借用的东西而已。心也不是“我”，我们无法去指挥它。它完全自行运作，时苦、时乐、时好、时坏。如此反复地观察，直到心愿意接受实相。

当心愿意接受实相，就会体证初果须陀洹。一旦证到初果须陀洹，剩下的就简单了。

平平常常地修习四念处，不断地觉知身与觉知心，不断地去观察。根器更利了，就会不断地、有次第地提升与进步。

我们无法指挥心去证悟道与果，心会自行证悟的。所以我们并没有做什么，仅仅只是发展觉性，不断地探究名色(身心)的实相，然后心会自行提升。所以说，最难的是证悟初果须陀洹！

佛陀曾经对他的两位上首大弟子——舍利弗尊者与大目犍连尊者作过比喻。

大目犍连尊者神通自在，谁的心是什么样，他全都知道。他也非常精通于调整和纠正弟子们的禅修状态，擅长于教导初果圣者令其证悟更高的法，乃至证悟阿罗汉。

而舍利弗尊者的智慧极为宽广，但神通不及大目犍连尊者那么多——虽然他同样也有神通，但是没有那么多。但舍利弗尊者的厉害之处在于：擅长于教导凡夫，令其能够证悟初果须陀洹。他们各有各的天赋。

佛陀推崇舍利弗尊者，就是因为舍利弗尊者就像是赋予我们新生的父母一样，让我们再次出生于出世间，即圣者的境地——成为圣者初果须陀洹。而大目犍连尊者就像是我们的师哥师姐，我们出生以后，他抚养我们长大成人，让我们健壮，协助我们自食其力。

因此，佛陀说：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍连尊者就像是学长。

请仔细体会，佛陀为什么如此重视体证须陀洹？因为只要证得了初果须陀洹，有一天就肯定会证到阿罗汉，不可能原地踏步，心将会自行提升。

因为初果须陀洹已经洞见到“我不存在”的实相，于是就会不断地觉知，觉性、禅定和智慧开始自行运作。它不会忘记自己，它会不断地觉知自己。觉性好起来，禅定好起来，智慧也好起来。

心不断地觉知自己，不断地照见自身的实相。最后照见身体是苦，根本没有任何快乐，心就会从世间跳脱，彻底抽身而出。心从我们所处的世间跳脱出来，契入三果阿那含的境界。

如果我们有“耳朵”、有“眼睛”，那么谁是三果阿那含，我们只要一瞥，就晓得了。因为他的心再也不会黏着于世间。

所谓世间，其实就是名法与色法。

我们是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知世间的，心不再执着了，就再不会跑进世间，所以欲界的贪和瞋再也无法干扰到心。因为心不再迷失于所有的色、身、香、味、触，欲界的贪与嗔便不会再生起。

慢慢去用功，一旦证到三果，心就会从此世间彻底解脱出来，然后构建出另一类世间。

我们所处的世间

被称为“流浪五欲的界地”，

也就是心依然还

浪迹于眼、耳、鼻、舌、身，

依然居无定所，

像流浪汉一样

不停地浪迹于五欲之中，

所有的色、声、香、味、触

都还会拐骗心。

一旦证到三果阿那含，心就再也不会浪迹于五欲，无论何种色、声、香、味、触，心对它们都再也没有了兴趣。

心喜欢上更细腻的现象，即色界贪与无色界贪，比如喜欢艺术品，还会喜欢高级艺术，或是喜欢宁静。这是更微细的界地，即色界、无色界，心对它们依然喜欢。还有微细的烦恼习气，还会和别人对比，还会散乱在法里，依然还黏着于色与无色，但是不再黏着于五欲。

比如，喜欢艺术品之类的，依然有所黏着。中国也有喜欢字画等等的人吧？也有人喜欢瓷器，喜欢之后，心会有快乐，也有人喜欢佛牌。有些佛牌的外观并不美，但是有人看过之后，哦哟，感到很快乐，非常享受，那是更微细的贪欲。

有人每年都要印刷日历来结缘。有一年的日历里附有金属铸造的佛牌图片（“帅气”与“铸造”在泰语是同一个词），使用金属“铸造”的佛牌成为“帅气”的佛牌。隆波打开来一看——哪里帅气了？一点都不帅。外观很难看，但是拥有者却激动不已，感到快乐。并不是由于外形美带来的快乐，快乐是来自于心里，这属于更微细的贪欲。

如果证得初果以后，大家就不用担心了，心会慢慢地自行探究、自行提升的。

要有觉性，先持守五戒，在力所能及的范围内将戒持到最好。

作为居士，有时候会破五戒，破戒以后别难过，重新再提醒自己去用心持戒。然后每天让心和自己在一起，不要魂不守舍。

去训练让心频繁地跟自己在一起的方法，即练习某一种禅法，比如念诵佛陀或观呼吸，然后在心跑掉的时候及时地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及时知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上了，也及时知道，等等。

接下来，心跑的一瞬间，即刻觉知，禅定就会生起，心就会和自己在一起而没有溜走。这样就能够获得良好的禅定，心和自己在一起了。在毫无打压的情况下，心轻轻松松地和自己在一起。

有些人的心是和自己在一起，可是却在打压。不要这样，如果是这样就不好用了。苦闷的心是无法开发智慧的，禅定也不会生起。

心是轻轻松松的，禅定方能生起，因为快乐是生起禅定的近因。

我们就这样平常而普通地去生活，轻轻松松的，呼吸以后觉知自己，或念诵佛号，去觉知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然后继续回来观呼吸或念诵佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，并不阻止心跑。

如果强迫它不跑，心就会苦闷，就又不好用了。一定要是“不苦闷”的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

修习任何一种禅法，然后心跑了，知道；这样我们就会得到正确的禅定。

一旦具备正确的禅定，心和自己在一起之后，我们就去观身工作、观心工作。一旦忆念到身体，就会感觉到它不是我，它只是被觉知与被观察的对象，而不是“我”；或是苦、乐的感觉生起时，我们的觉性能够记得苦乐生起了，进而就看到苦乐不是“我”，只是被觉知的对象；当贪、嗔、痴或者善法生起时，觉性会立马捕捉到它们，进而照见——生生灭灭的贪、瞋、痴或善法，也不是“我”，我们无法掌控它们，它们来了就走。

就是这样不断地探究自己的心：一会儿心是知者，一会儿是想者，一会儿又是跑去聚焦的紧盯者，心不断地变化，不是“我”，不是“我的”，掌控不了它。就是这样开发智慧。

就像这样不断开发智慧，有觉性地觉知身，有觉性地觉知心，照见身的实相——不是“我”，洞见心的实相——也不是“我”，最后智慧生起，心愿意接受“我不存在”时，就会成为初果须陀洹，并且在未来某日成为阿罗汉。

因此，远道而来的中国人要牢牢掌握原则。看到大家的脸，隆波感到非常欣慰，也随喜各位！大家的面孔都显示出有在觉知自己，很好！

不过此刻开始不欣慰了，因为你们开始紧盯了，一旦听到隆波赞美自己很好，（就觉得）必须去呵护“冠军”的头衔。被呵护的心是呆滞的，这样并不好。

现在开始僵硬和呆滞了，别去打压它。要如其本来地觉知，然后有一天就会挖到宝藏。

修行并不是打坐，也不是经行，

修行是——不断地有觉性

了知身与心的实相。

如果打坐的时候不知道身心的实相，就还不好用，或者经行时，一边经行一边走神，或者经行后，心只是一味地静如死水，这也不行。

重点在于：不断地有觉性、有智慧去探究身心的实相，到了某天就会自行见法，不难的！

那些已经证悟的人会说：“不难！”比如去问三果阿那含圣者：“体证初果难吗？”“根本没什么难的！”再去问阿罗汉：“证到三果难吗？”“根本没看到有什么难的，非常简单！”

以前祖师大德教导隆波：“哦哟，不难的！帕默，不难的，修行很简单！”然后又会沉默一下：“嗯，但同样也很难！”

它难吗？我们要不断地觉知自己。它难吗？整年整年地读同一本书，读的是同样的内容——有关于身和心。探究自己的身和心，就像读一本书，有关身和心的书，只有单一的主题，要长年累月地读同一本书，甚至好多年。

难！因为懒得去读，它想去看别的，更想要去看电影或听音乐。因此，难，是因为我们不看、不实践。如果我们去看或去实践，常常地觉知，就不难，心会自己上路。

接下来作禅修报告，让住寺庙的人先开始。谁觉得有必要交禅修报告就提交，没必要的就传话筒。要尽量自助，别太过于依赖隆波，因为大家人数太多。如果每一个人都来问隆波，是不可能完成的。

以前隆波跟随祖师大德学法，一次只有一两个人。哦哟！祖师大德们可以教上好几个小时。现在无法这样了，大家人数太多了。

（ 法 谈 部 分 完 ）

问答篇

1

居士1：请允许我……

隆波：感觉到了吗？你的心有些不正常。

居士1：不知道。

隆波：你觉得（此刻）这样正常吗？

居士1：啊？！不正常。

隆波：嗯，看到了吗？已经知道了，不正常。

居士1：上次您开示说，我被“我要怎么做才会好”骗了。

隆波：什么？

居士1：我被“怎么做才会好”所骗，您指导我要常常去观身……

隆波：已经在训练的就不错了，心有了非常大的进步，感觉得到吗？

居士1：感觉得到。

隆波：嗯，别顽固！所以，隆波指导怎么做就去做，不要放弃！

居士1：好的。

隆波：觉知身体也行，而后观心就会越来越清楚。

居士1：好的，请您布置下家庭作业。

隆波：这就是家庭作业。

居士1：感恩！

隆波：家庭作业还能有什么呢？不是觉知身，就是觉知心，身心有什么可供觉知的，就觉知它。不是身，就是心，只有这些而已。

如果觉知以后能够洞见到身心的实相，则更为殊胜。仅仅觉知身与觉知心，只能获得觉性，如果觉知以后，同时洞悉身心的实相，就会收获智慧。

获得解脱是因为有智慧，而非因为有觉性；但是若无觉性，就不会有智慧。

2

隆波：怎么说？不是听说你来寺庙以后发愿止语了吗？

居士2：是的。

隆波：那怎么可以开口问问题呢？

居士2：昨天止语，今天不止语。

隆波：哦，今天不止语？！请讲。

居士2：看见心生起……

隆波：修行得很好，比以前进步了。

居士2：现在有新的境界生起，在胸口这里盘旋动荡。

隆波：就只是感知。

居士2：好的。

隆波：觉知下去就会看见有的只是苦，有的只是苦，根本没有别的。但是如果感到非常疲惫，就透过训练禅定来休息。休息得差不多了，就退出禅定（隆波演示），要温柔地退出，而不是突然这样出来，是退……退出来。一旦觉知后，就继续开发智慧，看着它们在胸口盘旋。很好，修行的进步非常非常大。

居士2：好像有什么要脱落或者不脱落似的。

隆波：什么？

居士2：它们盘旋不已，好像要脱落或者不脱落。

隆波：不需要让它们掉脱或者不掉脱，它们是什么样，就那样去感知它们。

居士2：它们自行运作。

隆波：它们是自行运作的，但如果观到厌倦或累了，要去训练禅定，退出禅定之后继续观察，以轻松自在而不干涉的心（来观察）。隆波之所以称赞“好”，是因为心此刻没有进去干涉，心在旁观，而蕴是分离的；心若跳进去抓取，心与行蕴就会聚合，那是不行的。

3

隆波：就是你要报告。心有痴，感觉到了吗？

居士3：没感觉到。

隆波：是迷迷糊糊的吗？感到模糊吗？

居士3：不知道。

隆波：感觉到昏沉吗？

居士3：也许。

隆波：嗯，如果观心的时候观不到，就去观身。觉知身体，接下来观心就会越来越清楚，你要先观身。隆波不让你通过是由于：你的心有痴、有迷糊却没有看见。因此要训练观身，以轻松的心去感觉，而不是以不正常的心，要以轻轻松松的心去感觉。先甜甜地笑一笑。（居士跟着指导尝试）感觉到了吗？笑的时候，你的心是苦闷的。

居士3：不知道。

隆波：那么去觉知身体。感觉到了吗？身体在摇头。观身，你还观不了心，去观身吧。观身也可以，观心也可以，同样都可以开悟。好，下一位。

4

居士4：顶礼隆波，我的心常常往外送。

隆波：害怕隆波吗？

居士4：什么？

隆波：害怕隆波吗？

居士4：害怕，刚才的心跳得非常厉害。

隆波：嗯，害怕的时候要知道，害怕了就知道。泰国人害怕话筒，而中国人喜欢话筒，抓起话筒就说，必须要问问题。觉知自己，要觉知，现在感觉到了吗？心在外面呢。心跑到了外面，要回来觉知身体，身体正在合掌，感觉到了吗？身体点头，感觉到了吗？但是别让心这样静止不动！感觉到了吗？你正在干扰，正在强迫心比它实际的状态更平静。要使用平常而普通的心。

居士4：好的。

隆波：嗯，就是使用这样的心。觉知身体，接着就会照见这个身体不是“我”。你别丢下身体，因为你是爱美、爱漂亮的人。你要多多地观身，这是适合你的禅法，然后自会清楚地看到心。你要观身。

居士4：感恩隆波。

隆波：接下来请举手，请！隆波对中国人真是感到不寒而栗啊！（隆波笑）你们太能举手了……

5

居士5：顶礼隆波，我每天都在固定形式里修行，三个月从未间断。

隆波：哦，不错。

居士5：只是在修行的时候，心里始终会有缘起法等等涌现。

隆波：嗯。

居士5：不知道要……

隆波：要及时知道，心正在散乱，直接去感知，散乱于法也是散乱。

居士5：好的。

隆波：心太多地散乱于法里，是属于毗钵舍那的杂染之一。散乱于法，智慧如泉涌，感悟非常多，但这都是心的包袱。

居士5：好的。

隆波：你要及时地知道心在散乱，而后心会宁静下来，重新拥有禅定。别去思维和分析太多，而要去觉知。

居士5：好的。

隆波：你的修行还是不错的，至于心讲法与教法之类的现象，要及时知道——那是散乱。

居士5：好的。

隆波：若未及时识破，就会成为毗钵舍那的杂染。

居士5：好的。

隆波：一个多月的时间能够修习到这个程度，非常棒！

6

居士6（中国人）：请隆波给予开示。

隆波：仍然在黏着于紧盯，还在黏着。现在的心也是……隆波把脸做给你看（隆波演示），这样是不行的，心宁静地待在里面是不好的，必须让心自然且平常，才能够照见实相。

比如，曾经有一位高级军官来寺庙拜访隆波，他说自己的士兵非常规矩，走路的时候也是规规矩矩的。隆波说：你不能只看他们在排练场的表现，需要暗中观察，暗中观察才能知道规矩与否？试着透过窗户之类的进行暗中观察：在没有人注意的时候，他们的表现如何？走路的时候左踢右踹吗？

如果我们没有目不转睛地紧盯，就会看到实相。心也是同样的，如果我们紧盯着它，它就会“乖乖”的，在我们面前表现得规规矩矩，实际上，它是一只调皮捣蛋的猴子。我们紧盯着它时，它才表现得规规矩矩，但只要我们一不留神，它就会原形毕露，对吗？

因此，别强迫心静止不动，而要放任其工作。

7

居士7（中国人）：我是第一次来学法，之前从未学过，因此懂的东西不多，请隆波开示。

隆波：这是你的福报。不了解太多，就不用去纠错，因为大部分人去学法都是紧盯，都是让心静止。而你从未训练过，所以心是平常、自然、普通的。

慢慢地觉知，试着笑一笑。（中国人笑）感觉到了吗？身体在笑，身体在点头，就这样不断地觉知下去。不断地观身，你是一个爱美、爱漂亮的人，因此要多多地观身，接下来，心是如何的，你会自行照见。

8

居士8：顶礼隆波，我是第一次来做禅修报告。

隆波：紧张吗？

居士8：非常紧张，看见心忐忑不安。

隆波：心忐忑不安以后，你有看见，不错，而不是忐忑不安了却没看见，那是不行的。

居士8：好的，我……

隆波：刚才说话之前，在你说“我”之前，感觉到了吗？胸口有一股力量涌现，有想要说话的冲动生起。我们要及时地知道，它会不断地冒出来，一会想要这样，一会想要那样，它们就在同一地点出没，但我们不要去守株待兔，让感觉先生起，之后才去感觉它们，那才是修行。

居士8：好的。

隆波：非常简单。

居士8：好的。

隆波：就是一整天这样去觉知。

居士8：好的，我看到烦恼习气非常多。

隆波：那样才好，它们都是从这里冒出来的。

居士8：冒出来？

隆波：对。

居士8：有时我是倒回来看的，隆波。

隆波：嗯，倒回来看就不太好了，如果是很久之后再倒回来去看的话，就没有多大意义；但如果生气了，一瞬间就知道生气了，这样就很好，而不是昨天生气，今天才知道，那就太慢了。

居士8：好的。

隆波：你的修行不错，已经会观心了，接下来要常常去观。如果哪一段时间觉得特别散乱了，就念诵佛陀，忆念佛陀或是自己的师父也可以。

居士8：好的，顶礼师父！

9

居士９（中国人）：这是我第二次来参加禅修，上次回去之后有听法谈，观身与观心工作，但是有时候看见生气生起，好像被堵住了一样，请隆波开示。

隆波：我们不需要阻止它们，看着它们冒出来，然后知道它们生起了，而后它们灭去，我们也知道它们灭去了。接下来无论什么生起，我们都会看见每个生起的都会灭去，没有什么是生起而不灭的，要不断地探究这一点。

譬如，以前我们拼命寻找快乐，而现在我们看见：即使是快乐，也是生起而后临时存在，然后灭去，心就不会再拼命想要获得快乐；或是从前讨厌痛苦，但是现在看见了痛苦也是临时停留而后消失，于是不讨厌它们。心就这样契入中立——是苦，是乐，是好，是坏，心都保持中立，轻轻松松的。去继续不断用功。

（中国人表示感谢。）

10

居士10（中国人）：我在家里会做固定形式的练习，以及在日常生活中发展觉性，请问有什么需要改进的吗？

隆波：不需要改进。身体移动，去觉知，不需要调整；心是什么样子，也去觉知，无需调整什么。如其本来地觉知，无需改进什么，然后它会自行好起来。

11

居士11（中国人）：这是我第三次来参加禅修，第一次隆波教导我去观心，但是观心的时间不长，因为我觉得自己可能禅定力不够。最近一段时间记忆力不太好，不知道有没有什么问题？请隆波给予开示。

隆波：做事的时候需要留意一些，比如放东西到这里，要提醒自己把东西放在这里了，而不是放的时候心在走神，根本不晓得自己放在了哪里。因此，不是不去觉知自己，而是要努力地不断觉知自己，做什么都要觉知自己，但不可过于苦闷。也不是做什么都心不在焉的，心没有跟自己在一起，东西放在哪儿也都不知道。

比如，当下这一刻，你的心在外面，看得出来吗？

嗯，不错，已经及时知道了，就是这样去觉知。

觉知自己的身体，你看见自己的骨架了吗？在我们的身体里是有骨架的，轻松地觉知，觉知到自己的骨架。一旦觉知，心就没有去到外面了，但是要让心成为观者。看见骨头在另一边而心是观者，骨头与心是不同的部分，没有去聚合它们，然后再观身或观其他现象，就会更加清楚。

这样好过心一直在走神，否则心会走神的。如果你观到骨架，心就会有力量，不会太过于走神。但需要小心的是：你会去紧盯。一旦频繁地观骨头，心很快就会去死盯着骨头，紧盯以后，心会感到憋闷。如果感到憋闷了，就要停下来让心恢复自然。心一旦自然了，散开来跑到外面，又会什么都不知道，失去觉察，什么事情都不记，那时你要回来接着观自己的骨头。就这样反反复复地进行。

你在观骨头时力度太大，只需要感觉到骨头就行了，而不是死死地盯着……紧盯，紧盯着骨头。不要这样，这会过于苦闷的。只是感觉……感觉到了吗？你有骨头，有头颅骨等等，不断去感觉，那么心便会得到禅定，获得很好的禅定。

这种禅定称之为“身至念”，有觉性地感知到一部分、一部分的身体。忆念到骨头，禅定将会好起来，心不会走神也不会健忘，身动，觉知；心动，觉知，这样接着开发智慧。

12

居士12（中国人）：去年隆波指出我太松散了，我回去以后努力在日常生活中训练，有时会看见心不是“我”，但是看见有“我”时，心退出之后就会觉得沉重，一看见沉重，沉重就消失了。请隆波开示。

隆波：轻轻松松地觉知，别把知者抽出来，我们不需要去紧盯或是呵护着知者，否则就太累了。只是看见身体是被观察的对象，感觉是被觉知、被觉察的对象之类的，而不用紧盯着知者。如果去紧盯着它，就会过于苦闷。

轻轻松松地觉知，你稍微紧绷和苦闷了一点点，但不是特别严重，基本还可以，属于“基本可以”的范畴。

中国人如果不说话，就根本看不出来是中国人，长相（和泰国人）一模一样，分不清谁是谁，只能在说话的时候加以区分，因为他们不会说泰文。

好，下一位。

13

居士13（中国人）：有时候我看见苦，但在苦里找不到“我”，想请隆波予以指导。

隆波：她说了这么长……

翻译：我忘记她问的第二个问题是什么，但她又复述了第一个问题，可能她自己也忘了第二个问题是什么。

隆波：要增加一点禅定，心依然还有点散乱。因此每天要做固定形式的练习，每天礼佛念经、呼吸以后去觉知自己，心跑去想了，觉知；心跑去想了，觉知，别去拉它！如果去拉它，就会觉得苦闷。而且要稍微加强一点禅定，你的禅定力太弱。

居士13（中国人）：谢谢隆波！

隆波：事实上，隆波是有姓的，隆波姓沈，麦琪妈妈姓林。好，接下来请举手。哦哟！真是遍地开花。

14

居士14（中国人）：我的心整天昏沉，没有力量，我想知道是不是现在修习不了奢摩他，也开发不了智慧？

隆波：等一下你去请教阿姜宋彩尊者。阿姜宋彩尊者的昏沉比其他人都厉害，在修行的早期，他整天被痴控制着，几乎整天都处在快要睡着的状态，通过努力竟然也可以证悟。你去向他讨教秘诀。

15

居士15（中国人）：我听到隆波关于“如何修行”的开示，感觉像是找到了回家的路，可是我没有像别人那样有目标，而且没想要成为初果须陀洹之类的，我想问这样对吗？

隆波：没关系，没有目标也行。隆波在见到隆布敦长老的时候，也未曾想过要证初果、二果、阿罗汉之类的，从没有想过。

但是隆波有兴趣要探究自己，比如对自己的心整天能够变化不已感到非常有兴趣，为什么自己的心可以做那么多新奇的事？

如果不断地探究下去，道与果会自行生起的——即便我们没有这样的期待：今生很苦，想要离苦，想要涅槃，想要证悟初果之类的。

目标并不是必须的，只是心要有很强烈的驱动力去观察和体会，觉得它们很值得学习、很值得研究，这样就够了，仅仅只是让它有浓厚的兴趣去勤奋观察就够了。一旦多多地用功，最后就会自行领悟。

居士15（中国人）：中国人提问。

隆波：给你布置一个作业，要去不断地觉知身体，要常常去觉知身体。

16

居士16（中国人）：在修行的早期，我的心情非常急切，几个月过去以后，心好像轻松下来，好像觉得只要慢慢地走，无论怎样都肯定会到家的。

隆波：对的，如果急匆匆地走，半路就先跌倒了。慢慢地观，但要不停地走下去，慢慢地观下去，每天持续用功修行，然后自然会到达。

可是如果急匆匆的，很快就会丧失动力，然后就懒得修行了。一天一天地用功，不断地观身。

居士16（中国人）：谢谢隆波！

17

居士17（中国人）：去年我曾经来参加过禅修，有时有非常强烈的想要解脱的欲望，但同时又觉得非常痛苦……

隆波：对的。

居士17（中国人）：去年年底我开始慢慢放下，好像放下了“想要”，有时看见心在觉知自己，觉性会自动自发地生起，好像觉性原本就已经存在了，我想知道我所训练的觉性是否正确？

隆波：对的。如果正确了，觉性是自行生起的。我们要不断地觉知自己的身心，接下来身心一发生什么，觉性就会自行生起，会自行知道。

但如果我们有了“想要”，那么生起的必然是苦，因为欲望或想要是让苦生起的原因。即便是想要变好，想要证悟道果，也是苦，没有例外。

因此无需“想要”，我们就只是精勤地在因地努力，无须想要去获得结果。当我们在因地上用功，不断地有觉性去觉知身和心，结果自会水到渠成。我们的目标是常常在因地上用功，不用期待结果，也不用关注结果，最后，结果会自行生起。

如果我们很贪心，想要获得成果却懒得在因地上努力，三天打鱼，两天晒网，却期待变成圣者之类的，这样只会是白白受苦，根本不会有任何益处。

居士17（中国人）：去年我与一位居士租地想建立禅修中心，但是这样做之后，觉得心会散乱。我想知道：我应该修行先让自己离苦，然后才去做这方面的事情，还是可以两者兼顾？

隆波：现在还不是时候，力量不够，需要先自修。如果去做那些事，你就不能修行了，那样会整天被琐事缠身——成天忙于工作。现在先抓紧自修，让自己的心更加稳健一些，然后再去做。

居士17（中国人）：感恩隆波！

18

居士18：您好！我来自美国，这是我第一次作禅修报告。

隆波：隆波还没有来得及做好准备。

居士18：抱歉！

隆波：以为还是中国人。

居士18：抱歉！我出生在美国，口音非常重，听隆波的开示已经一年多了，然后自己独自修行，现在不确定修行得究竟怎么样？

隆波：已经修对了。

居士18：对了吗？

隆波：体会到了吗？真正的觉知是平常而普通的，并不需要强迫自己去觉知。比如现在这一刻，你的心走神了，感觉到了吗？

居士18：心走神得特别厉害。

隆波：嗯，心走神得特别厉害，接下来，当心走神以后，快一点去知道，就是这样而已，训练这个就足够了。

对于具体的某个人，修行并不需要做很多，譬如：只是心走神以后去知道，心走神以后去知道，仅仅这样就够了。接下来心就能牢记走神的状态，一旦走神了，刹那间觉性便会自行生起。

如果一走神了就知道，烦恼习气就控制不了心，戒也会自行产生；走神了，知道，于是心就不再走神，会和自己在一起，于是心就具备了禅定，禅定将会自行生起；走神了，知道，我们将会照见到——心能够自行走神，觉知也是临时的，很快就又再次走神，一切全都是生灭的：觉知是无常的，走神也是无常的，觉知无法被呵护，走神也无法被禁止，它们是无我的，这就是在开发智慧。

因此，走神了，知道，我们就只是这样觉知，也可以抵达苦的止息。如果能够看到这一点，也就舒服了。

居士18：感恩！

19

居士19：顶礼隆波！

隆波：啊！还是以为是中国人。

居士19：我从去年开始修行，现在觉得心越来越自然了。

隆波：对的。

居士19：但是我的问题是：心依然反转到心，想要清清楚楚地观到心。隆波对这种状况有什么要开示的？

隆波：就只是知道，不用回转。你的心有一点散开在外面……要如其本来地知道，然后，心不喜欢，要知道不喜欢，关键在于保持中立。

如果我们知道境界或状态后，心散开去到外面，我们要知道它散开在外了，心保持中立，它就会自行归位。

因此，如果心没有中立，就会越发挣扎，会想方设法让其归位——那就将是失之毫厘，谬以千里。

居士19：这个我明白了，现在也在做，但它就是不进来。

隆波：不进来是它的事，不关我们的事。

居士19：好的。

隆波：我们学习是为了看见：它不是“我”，无法被掌控，一而再、再而三地学习下去。你的修行非常非常好！是否体会到心已经变了？

居士19：已经看见了。

隆波：心只是稍微有一点散开而已。

居士19：是的。

隆波：三果阿那含圣者的心也是宽广的，无限延伸出去，但是它没有飘到外面。你的心是散开的，而且有一点外移，要如其本来地及时知道，以保持中立的心去知道，它不是“我”——你要这样去看。

居士19：顶礼隆波。

隆波：好，请回家吧！

（全文完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。