D24.61《要去培养心中的“佛”》-隆波帕默尊者-2024年7月20日

聞 · 法

我们想修行，必须很好地了解修行的目标，别偏离了正道。修行的目标是训练自己直到不苦。这是指心方面没有苦，身体属于业的果报，怎么都会苦，我们已经有这个身体了，它必然会老、必然会病、必然会死。

佛教回答我们的是如何训练自己的心，即便是身体苦，心也可以不苦。终点是身体死去了之后就再也没有新的身体，再也不会出生了，也就再也没有可以让我们苦的身体了。

因此，重要的在于离苦的修行方法，除此之外全都是一些小的细节，比如教我们布施，教我们持戒，教我们训练禅定，教我们修毗钵舍那，真正的终点是训练让心离苦。

教我们布施是为了减少我们的自私；教我们持戒，是为了让我们不至于随着烦恼习气而有所作为；教我们训练禅定，是为了让我们的心跟自己在一起；教我们开发智慧，是为了让我们可以看到身心的实相。当我们看到名色身心的实相，称之为我们能够清除了无明。心清除了无明，出生的种子就会被彻底地消灭了。有的人在还没有死的时候就可以清除，有的人在临终的时候清除——在临终的一瞬间证得阿罗汉圣者。有的人在身体还没有死的时候就可以清除了。因此，我们的终极目标是要来学习苦，修行是为了离苦。

布施，必须要会布施。不要用布施去满足自己的烦恼习气，本来应该是去断自私自利的，结果却是自私自利地去做。比如我们去放生，帮助众生的生命，这是很好的，但是依然有烦恼习气暗藏。我们花钱买牛、买鱼去放生，然后有期望：愿我们有钱、可以长寿，这么做是为了得。布施、持戒变成了生意方面的投资，期待有所回报。或者努力地去找，看哪位出家人、哪位高僧大德非常棒，觉得应该是阿罗汉，急着去给他做布施，这样我们就可以获得很多的功德。这属于生意方面的投资行为了，与佛教布施的真正目标不相匹配。

佛教里面做布施是为了断自己的自私自利，为了帮助别人、帮助别的众生，并不是为了自己可以这么好、那么好。至于我们能够有所突破，有好的回报，则是因为自己的业。如果我们做布施、放生是透过很纯净的心去做的，结果就会很好，好是因为我们的心好。

我们喜欢去放生鱼、牛之类的，是源于一部经。舍利弗尊者有一位弟子是沙弥，尊者知道这位沙弥到时间了，业报现前要死了，就告诉他说：沙弥，你去看望一下你妈妈。尊者的心很悲悯，如果沙弥死在寺庙他妈妈会很伤心。沙弥妈妈想见他，就让他回去见一见妈妈。于是沙弥离开了寺庙去找他妈妈。舍利弗尊者说，沙弥再也不会回到寺庙里面了，怎么样都会死了。

沙弥回家的路上遇到一个池塘，水干得只剩下一点点。有一两条鱼快死了，因为就剩下一点点的水。沙弥生起了悲悯心，慈悲生起了，他把鱼拿去放生在河里面后再去找妈妈。回来后顶礼舍利弗尊者，舍利弗尊者想：哎，为什么没有死，看错了吗？看走眼了吗？然后去观察：哦，这个沙弥帮忙拯救鱼的生命，而且他并没有期待放生鱼之后自己会长寿，什么也没有期待，因为沙弥不知道自己快要死了，也并没有期待有钱、有什么之类的，他以纯净的心、真正的悲心在放生，那是非常大的功德，所以沙弥就能够活过来了。

一旦我们读到了这部经典，我们想长寿，就去放生鱼、放生牛。如果做这些是为了得到回报，这样的功德就被烦恼习气染污了。如果做了功德之后，我们的心不干净，福报是很小的。死的时候如果没有别的功德结果，只是这个小的功德结果，我们会投生在善道，但是我们会投生为不圆满的人类。

因此，做布施，一定要会做布施，布施是为了断自私自利，一定要符合正确的目标。

我们持戒的目的是要训练自己，不轻易地随顺烦恼习气。破戒的人是因为被烦恼习气控制了心，因此我们必须要很用心。必须要下定决心，即便生气了也不打人、不骂人；贪了不会去偷盗别人，不会去抢劫别人；有需求，喜欢别人的老婆，知道那个不对、不合适，因为如果别人来引诱我们的老婆，我们会很苦，如果我们去引诱别人的老婆，别人也会苦，我们不想让别人苦。迎合烦恼习气，别人会苦，最后自己也必然会苦。这个称之为会持戒。 我们不骗、不抢劫。自私自利的人，有时候说话会去欺骗，不停地欺骗别人，那是以自私自利的心在做的。或者是骂别人，也是为了迎合烦恼习气，因为有嗔心。因此，我们要想能够很好地持戒，我们要好好地观察自己的心。如果我们的心被不善法控制了，被贪、嗔、痴控制了，我们就会破戒。我们必须要压制它，不甘愿做破戒的事。

有些事情是很难说的，经常有人喜欢来请教：这个破戒吗？父母生病了，卧病在床，必须要插很多的管子，食物必须要通过管子，呼吸也必须要通过管子，翻身时全身都痛……他活着那么痛苦，把他的呼吸机拔掉好吗？有的人想得更多，把呼吸管拔掉还不够，要把食物的管也拿掉，不给他食物、不给他水。因为——如果他活着很苦，还不如……那你好好去体会，这个是最敏感的一点——我们真正的动机是什么？如果我们希望他死，属于不可逆转的五大恶罪之一，一旦我们死了之后，这个恶业马上就会现前。另外一个副作用会少一点点，我们并没有想让他死，而是想让他不太痛苦。这两个是不一样的，获得的结果也不同。隆波总结就是：自己去体会。别邀请隆波一起下地狱，要自己去决策。

心是非常微细的，只是感觉：可怜父母，病重了很痛苦，想让他们不苦，这是一回事；想让他们死是另外一回事。结果是不一样的。但是大部分心并不坚决，有时候是混杂的，有的是让他死了也很好，这样才可以不苦。所谓的“帮忙杀”是不存在于我们佛教的思想里面。杀就是杀，去找借口，那是违背业果法则了。他有业存在，还不至于死，他是人的生命还没有结束，但是我们人为地让他结束，或者是我们看到这个狗很难受，然后去用棍子打死它，我们的戒就破了，心就蒙上了阴影。

因此，我们要想好好地持戒，必须要能够读得出自己的心。要想能够读得出自己的心，除非我们常常地去读自己的心：什么东西在我们念头的背后，什么东西在我们语言的背后，什么东西在我们所作所为的背后？要去训练。去观察自己，要读得出自己的心，不需要让别人来读自己的心，必须要自己去读：什么东西在自己念头的背后，贪、嗔、痴吗？

比如，看到动物生病了，或者看到父母生病了，我们就想帮忙，通过杀死他们来帮忙，这属于带着“痴”的想法。因为不知道每个人都有属于自己的业报，我们就去干预，这属于带着“痴”在伤害。还有透过“贪”在伤害的：比如说看到别人的东西想得到，看到别人的老婆了想得到……这是带着“贪”在伤害的。以“嗔”在伤害的，生气了，然后去伤害他……

最近一段时间经常会有一些新闻，那些人开车，然后撞这个车、撞那个车，有时候连续撞十几辆车。看到这样的事情，大家就开始模仿。以前有人用枪去射击，拿枪到处随意射击那些根本不认识的人，变成了新闻，然后大家就开始模仿。

现在也会有开车去撞别人的事件被爆出。有一个人开豪华车，他并没有吸毒，他的血液里并没有酒精，也不知道他是怎么回事，看到有夫妻两个人开着摩托车，他直接开车撞过去，把这夫妻俩撞得飞起来，最后被送进重症监护室。

看到谁都去撞，他这么做是为什么？我们作为修行人，就读得出自己的心，这是属于在伤害别人了。那伤害是因为什么？因为觉得好玩，因为觉得我很厉害、我很牛，无论怎样我都不会进监狱，因为我有权、我有钱，这也属于一种形式的伤害。或者是吸毒了，然后去撞别人，又是另外一种情况。

每一部分的业是不同的，如果带着不知道是非对错去做的，那是带着“痴”在做，这个恶业是最重的，这是非常非常重的恶业。

因此，如果我们要修行，我们要懂得训练去读自己的心。在我们要说之前试着去看：为什么我们必须要这么说？说是因为什么？说，是因为想让他爱，这样的情况也有。在女人要追求男人、男人追求女人的时候，说无聊的话就特别得多。比如要追求女人的时候，说这个女人是世界上最美的女人了，这是骗人的，这属于说无聊的话了。你怎么知道呢？在要追求的时候，就会相互之间骗来骗去的。

如果我们修行，我们就会看到：诶，这个要骗她了，就只是要去骗她而已。心看到了，知道了，这么去做是为了什么——要去骗她。这么知道了，就会觉得很羞愧，不敢做了。自己觉得很羞愧了——这个很坏哦。看到自己因为被烦恼习气控制，想不好的了，就会生起羞愧心，不敢做了。生起了羞愧心、惭愧心，就会获得非常漂亮的戒，而不是压制心的戒了，是带着觉性与智慧的戒，这是非常高的功德了。

持戒，透过压制心来持戒同样也好，这是属于不愿意去随顺烦恼习气。但是如果我们读得出自己的心，看到我们要破戒是因为有什么在操控，我们及时地去识破它，这个称之为我们有觉性及时地知道。一旦有智慧知道那个不合适，知道那其实是在迎合烦恼习气。因此带着觉性、带着智慧的功德，那是属于很大的功德；没有觉性、没有智慧的功德，那是属于很小的功德。因此只是持戒，也必须要会持。

现在大家不会持戒，在听出家人讲法的时候念戒文，受戒的时候就拼命地念皈依三宝啊……结束了之后就“善哉善哉”，就只是那样说而已。这实际上是骗自己，心里并没有在想着要持戒，只是跟着他们在说而已，那个是在求戒的时候就已经开始说没有意义的话了。

真的要持戒就去用心，就下定决心要去回避五种恶业。第一个，不伤害自己的生命和别人的生命，自杀也是属于破戒。第二个就是既不伤害自己的资产，也不伤害别人的资产。什么是伤害自己的资产？比如赌博，那就是在伤害自己的财产。要用心。第三个，我们不会伤害别人的爱人，这包括自己的爱人和别人的爱人。比如有的人有老婆了，然后要去追求别的女人，这是在伤自己老婆的心了，这属于破戒，还没有去追求别的人就已经错了。必须要很细，要慢慢地去体会，要慢慢地去看，慢慢地去观察自己的心。能够观察自己的心是最好的。

想好好地持戒，就要去及时地知道：为什么我们这么想？为什么我们这么说？为什么我们这么做？藏在我们身口意背后的究竟是善还是不善？要自己去体会。如果是善的，就马上付诸行动吧，别拖延，不要明日复明日。明日复明日，比如，诶，等一下，晚上再去打坐，睡觉之前呢再经行，白天先玩一玩……这就是在明日复明日了。我们的生命也许还活不到傍晚，这也是有可能的。因此，要做好事的时候，马上付诸行动吧！要做坏事的时候，就要认真考虑得久一点，如果不适合做就别去做，所有的恶业全都是有果报的。 如果修行了我们就会知道业果法则真的存在。比如我们生起了嗔心，那属于我们的意业，我们对别人想不好的了。如果我们会修行，就会看到紧随而至的，就是自己的心开始动荡、蒙上阴影了。我们只是有嗔心、对别人想不好的一瞬间，根本还没来得及说，根本还没来得及做什么，我们的心就开始蒙上阴影了，那就是业的果报了。

在修行的时候，每一次当不善法控制我们心的时候，我们的心就会蒙上阴影；我们的心有善法生起的时候，我们的心很清明。想知道业果法则，就直接看这个，不需要等到死之后看怎样接受果报，那个来不及。也不需要问别人：“供僧会得到什么样的结果？”不需要问的。

会得到功德吗？检测自己的心，如果我们做好事、善事的时候，我们就会看到我们的心是满足的。因为功德是快乐的名字。我们检测的是自己的心，如果会测量，做功德就会全心地去做的。我们造恶业的时候就不敢去做，我们就会很羞愧，不敢做，害怕业的果报。因为我们看到了：只是想不好的，只是想着要伤害别人，我们的心就蒙上阴影，这是属于意业的果报。它是这么细腻，修行就是这么细腻，它并没有那么肤浅。

如果观察自己的心观察不出来，那修行就依然还很困难，距离“离苦”就还很遥远。我们要想布施、持戒，必须要像隆波说的这样会做。 修习禅定也是属于另外一种训练自己的形式。去观察，哪一天我们的心动荡不安？我们修习宁静，心有快乐、宁静。当我们的心有快乐、宁静的时候，粗糙的烦恼习气就会平息下来，心就会很轻松、亮堂，然后很舒服。

比如我们的心有贪的时候，我们去思维“不净观”，用的是与烦恼习气相对的业处。比如说心有贪，然后迷在美丽漂亮里面，我们去思维“不净观”、“白骨观”，心就可以集中下来，贪就会被压制，然后心就会宁静、快乐、舒服。

我们有嗔心的时候，就去修习“慈悲观”。修“慈悲观”的方法不是坐着去念“慈悲、慈悲”，那太肤浅了，仅仅只是念诵，并没有真的在修“慈悲观”。真的修“慈悲观”，我们的心必须要有慈悲，就是有朋友的感觉，慈悲就是朋友的意思。慈悲，它的根源都是一回事，也就是朋友的感觉。如果要真的修慈悲观，我们必须要有朋友的感觉；如果我们的心没有朋友的感觉，即便是我们散发慈悲：愿所有的众生快乐、快乐吧！然后后面有个括号（死掉也可以），那这个就不对了，那只是停留在嘴巴上的慈悲。因此即便是我们修“慈悲观”，我们必须也要读得出自己的心，必须要真的慈悲。

慈悲其实就是朋友的感觉。比如有一个人我们特别特别地恨啊，这个人一直给我们带来麻烦，我们恨他，有一天我们就去思考……在隆波还是居士的时候曾经对领导生气，工作永远做不完，然后不停地要重新做，特别浪费时间，生气啊，生气。有一天隆波的心开始生起困惑了：诶，为什么他是这样的呢？去思考说，哦，他的生命特别地困难，他是在世界大战期间出生的，飞机没日没夜地投掷炸弹，他的父母把他从睡觉的地方抓起来就跑，半夜时都被抱去躺在地上。而且最多的就是蚊子，到处都被炸弹炸得强烈震动，充满了恐惧与害怕，因此他生命里很害怕。因为是在战争环境中长大，他骨子里面是有恐惧感的，所以害怕所有的一切，包括工作也会害怕不好，害怕被别人批评。一旦知道了前因后果，就生起了悲悯的感觉、同情的感觉，明白了、理解了。我们如果能够理解，那就会有朋友的感觉，就不难了。如果我们不理解他，心里就会质疑：为什么这么做？为什么那么做？这样我们就很容易生气了。

因此，在嗔心生起的时候，我们要让自己有朋友的感觉，透过去思考分析：为什么他是这样的呢？他的生命这么这么这么困难，如果我们的生命也处于跟他一样的情况下，我们也会跟他是一模一样的。要这么去看，生气就消失了，再也不生气了。我们有觉性、有智慧去思考、分析。至于去念“慈悲、慈悲”同样也好，因为我们在念“慈悲、慈悲”的时候，没有对他想不好的，生气的因就会灭掉。因为我们没有想别的事情，只是在想着“慈悲、慈悲”了。

如果我们要修禅定，让心宁静，念诵或者是去跟单一的所缘在一起，同样也可以宁静，但是不够细腻。如果我们有觉性与智慧，能读得出自己心，心的宁静会更加细腻。还有另外一点，我们要修习呼吸或者念诵“佛陀”之类的，观察自己观察不了时，我们就去观呼吸，然后想着“什么时候宁静、什么时候宁静”，这是带着贪在修的，那时候的心并不是善的，并不是功德的。如果这样经行或者打坐，夜以继日地经行、打坐，“什么时候才可以好、什么时候才可以好？”带着“想要好”的心在做的，那是带着不善心的、掺杂着不善心的，那就不好了。

如果我们修某一个禅修业处之后，有觉性、有智慧能够及时地知道自己的心……比如像隆波以前会观呼吸，吸佛呼陀——然后数1，吸佛呼陀——数2……小时候并不知道他们观呼吸是为了什么，隆波李尊者说要观呼吸，然后自己就观呼吸，因为自己喜欢出家人，看到了出家人就喜欢，就去观呼吸，至于观呼吸是为了什么？心对此并没有贪。很快心就宁静了，一旦宁静几次就开始贪了，一打坐就想要宁静，一想要宁静就宁静不了。因为有“想要”的心就会挣扎，没有想要的心就没有挣扎。欲望是挣扎生起的因，是生起“有”的因。

因此我们大家修行呐，打坐、经行时如果一直在抱怨什么时候可以宁静、什么时候可以宁静？什么时候才可以好呢？什么时候可以知道？这全都是带着贪心在做的。一旦贪，就没有办法成功，就会生起生气，就会开始烦躁：经行了心不集中就生气了，不知道对谁生气，就对自己生气；或者是怪天气：哎呀，太冷了，哎呀，太热了。怪罪这个、怪罪那个。如果有觉性、有智慧就会看到：我们打坐、经行、心想宁静，这是在贪啊，及时地去识破它。不需要想宁静，不停地去用功，它会自行宁静的。如果带着“想要”去修，是不会宁静的。因此，我们能读自己的心，修禅定就很容易了。

如果想要宁静，就带领心与单一的有快乐的所缘持续在一起，宁静随它，不宁静也随它，那是心的事情，不是我们的事情。这样胆子大一点，修行很快就宁静了。一旦听到隆波说很快就宁静了，我们就期待这所谓的“那一瞬很快”我们什么时候才可以做到？好几个瞬间了……因为依然还在贪，依然还在挣扎，就又不会宁静的。

或者我们要修习禅定让心安住，我们努力地让心安住，怎么做它都不安住的，因为做不到。为什么做不到呢？因为心是“无我”的，无缘无故命令让它安住是不可能的。它不安住的时候，我们要仰赖于觉性去及时地知道，别对它生气。比如我们坐着吸佛呼陀，这个时候我们并没有去追求宁静，追求的是觉知自己，不停地去觉知，宁静随它、不宁静也随它。一旦我们的心跑去想别的事情，我们有觉性及时地知道：哦，迷失去想了，忘了呼吸，忘了佛陀了。只是这样就够了。当我们及时地知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心就会灭掉，安住的心就会生起。或者是我们修行了之后生起了烦躁，我们及时地知道烦躁，烦躁灭掉，心同样也能够安住起来。

原先隆波以为当我们能够及时地知道“心迷失去想”时，心就会安住；但是修行得越来越熟练之后，隆波就发现，如果我们能够观正在呈现的境界——无论色法还是名法，心全部都能够安住。比如我们生气了，我们知道生气，就只是知道，生气的心就会灭掉，安住的心就会生起。但是大部分高僧大德教导的就是要去及时地知道心的迷失，因为迷失的心经常生起，一会儿迷失、一会儿迷失，所以就会让我们修一个禅修业处——心迷失了知道、心迷失了知道。每一次心迷失了知道，心就会安住起来。但是我们大家对这一点依然还看不出来：心迷失了之后，我们应当知道生起了安住的心只是一瞬间而已，非常短；然后又会生起不善心——不想迷失了。因此一般的人——从来没有训练过禅修的人，一整天只有一种心，也就是迷失的心，一会儿迷失、一会儿迷失、一会儿迷失、一会儿迷失……不算上那些果报心，我们不需要学得多到那种程度。一般的人他一整天都是迷失的，要想找到觉知自己的人是找不到的。

一旦我们来训练修行，修习禅修业处，第一个瞬间，心迷失了；第二个瞬间，知道迷失；然后紧随而至第三个瞬间就是害怕迷失，就会去强迫让自己不迷失。就会出现这个错误，就会生起了紧盯了。迷失了，然后知道迷失，知道迷失的时候是对的，但是紧随而至的就是紧盯，那又错了。接下来知道紧盯，知道紧盯的一瞬间，心又对了，又可以安住起来了，不想紧盯，想办法去对治，这又迷失一个回合了。因此，如果我们的觉性很细，就会看到心有三种；迷失，觉知，然后又开始紧盯。因此我们训练修行的时候，一旦我们迷失，知道迷失的一瞬间，心就开始憋闷了，憋闷是因为我们已经紧盯了。

不修行的人有的只是迷失、迷失、迷失的心。修行早期的人，心迷失，觉知，然后紧盯，我们训练得越来越熟练，就会知道这是紧盯。紧盯是因为贪、想要好，知道这个，它就不紧盯了，就只剩下两种心；迷失的心与觉知的心。所以高僧大德喜欢教导心迷失了知道，迷失了知道，接下来我们就修行得越来越熟练了，能够清除迷失的根源了、能够清除无明了，只剩下觉知的心。但是这个觉知的心我们也不要呵护，只要还有在呵护，依然还掺杂着贪、依然还会再次出生。出生在哪里？出生在梵天界，会变成梵天神。很多人喜欢去把梵天神请来守护酒店，只是一味地喝椰子汁，那受不了。

一定要去训练读自己的心，要能读得出自己的心，如果读不出自己的心，有时候我们正在干坏事，以为自己在做好事呢。比如我们在经行，日以继夜在经行，以为自己在做好事，但是我们正在贪；或者是我们做功德去供僧，我们有一些期望，想要这个、想要那个，那也掺杂着贪了；我们去放生鱼、放生鸟，我们想要长寿、不生病，这也掺杂着烦恼习气了。

因此，要能很熟练地读自己的心。如果能够读得出自己的心，我们做的功德就会很干净，我们持的戒也会干干净净，我们修的禅定也会很容易生起。如果我们能够及时地知道自己的心，并且没有带着贪心去做，而是带领心持续地与单一的、有快乐的所缘在一起，宁静也随它、不宁静也随它，心很快就宁静了。

当我们训练让心安住，原先我们努力地呵护让它安住，接下来我们知道这样不对，这是贪了——“想要好”。我们仅仅修自己的禅修业处，然后去及时地知道心的跑掉、心的迷失，一旦我们知道它跑掉、迷失了，它就会自行安住起来。看到了吗？安住的心它是自行生起的，我们命令让它生起是不可能的。命令让它生起，那是属于假冒的安住，心就会憋闷、僵硬、紧盯、沉重，那是不好的，那是折磨自己的状态。 我们曾经读过佛陀的传记，里面记载了悉达多太子原先在皇宫里面的时候享受非常多的快乐，他知道那不是离苦的出路，于是就离开了皇宫。最初是跟随外道的隐士去修禅定，知道了那并不是离苦的路，一旦出定了之后又会重新苦，依然是在折磨自己，依然还在苦，依然没有离苦，直到他找到了中道，他才能够真正离苦。

我们大家好好地去体会，在我们没有想到修行的时候，我们往往会迷失，我们往往会随顺烦恼习气，迷失去看、去听、去尝、去感知身体方面的接触，或者去想那些好玩的事情，很陶醉、很享受。那些属于五欲的所缘，迷失在色、声、香、味、触——与眼、耳、鼻、舌、身方面的接触，迷失在五欲方面的所缘，称之为五欲功德的所缘，心迷失了。我们慢慢地去修行，心不停地及时地知道，及时地知道，就会看到其过患，心就会放、放、放，有次第地放下。

慢慢地去训练！这并不是不可能的事情。我们能够读得出自己的心，就会很快速地进步；读不出自己的心，就会困难很久。比如，如果我们没有修行，我们的心就会迷失，不停地迎合烦恼习气，属于放逸行，这太松了；在想到修行的一瞬间，读自己的心，读得不是很清楚，就会掺杂着贪心，紧随而至的就是修苦行的极端。打坐，夜以继日地去打坐，也是属于在修苦行；夜以继日地经行，那也属于修苦行。但是如果我们知道打坐是为了什么，经行是为了什么——有觉性、有智慧，看得清自己。这样的日夜经行、日夜打坐就不能称之为修苦行了。修苦行让自己白白地受苦，没有任何收获。

然而中道呢，即便是在受苦，但我们知道目标，并没有贪。我们做是为了要认识、了解自己，不停地去打坐，不停地去经行，是为了认识了解自己的身心，并非因为贪心。或者是哪段时间累了，我们需要休息，就透过带着觉知去休息，而不是入定了之后睡着的那种状态，那个是在训练不好的习惯，痴会更重。痴重的话，从禅定里面退出来之后，嗔心也会很重。

因此如果我们的修行不够细，观察自己的心不够全面，那是属于修苦行，在折磨自己。比如一旦修行了之后开始憋闷，那是属于修苦行的极端了。但是如果我们如身本来面目去觉知身，如心本来面目去觉知心，只需要一点，只需要看到它们的真相，并没有想得到什么、想获得什么。那是精进，那属于中道。如身本来面目去知道身，如心本来面目去知道心，但是如果掺杂一点点贪，那就立马变成修苦行的极端了。或者迷失，那就又变成放逸行的极端了。

法，它是非常细腻的，要慢慢地学，慢慢地去体会。最后的阶段——开发智慧，我们开发智慧并不是为了要别的什么，并不是为了让自己聪明，或是要得到这个，得到那个。得到那些神通的人，并不是因为带着欲望而得到，而是他得到那些……也许有人学三藏经典说得到四无碍智，那个不对的。有人说凡夫也可以有四无碍智，那是假冒的四无碍智。比如阿罗汉，他们对自己的心已经彻底了解，会自然生起四无碍智。有的人并没有对自己的心彻底地了解，那就只是阿罗汉，那是属于纯观的阿罗汉。有的人喜欢玩禅那，喜欢玩神通，可以得到三明或者六通，有的人观察自己的心很细腻、圆满、完整，就可以获得四无碍智。每个人都不是因为贪而获得的——想得到这个，想得到那个。好些人修行想获得神通，问：拿这个神通去做什么？不知道。但是得到了酷，这是纯粹的烦恼习气了。带着欲望去做的话，心是不会集中的，入不了禅那，是不可能有神通的，是不行的。如果我们观得出自己的心，我们就可以契入中道。做功德、做布施在中道上面；持戒也在中道上面；修禅定让心宁静也在中道上面；修禅定让心安住也在中道上面；开发智慧，依然在中道上面，不紧也不松。我们就可以有次第地接触到它的结果，不需要问别人是什么样的。

有一位出家人，请隆波来听一听某位出家人讲法的内容，他想知道这位出家人的教导是否正确？隆波说，去裁决这个教的是对的，那个教的是错的，那不是隆波的职责，帮不了忙。无缘无故给隆波找麻烦！如果说教错了，就会有很多人生气，又开始争吵了。因此，别来问隆波说：这位好吗？这位教得对吗？这位教错了吗？知道了修行的原则之后，自己去体会，训练靠自己去观。包括隆波有时候都会错，在隆波还是居士的时候，觉得每一个出家人都肯定很好，那是因为信仰冲到前面去了，智慧退到后面去了。出家人说什么都相信，出家人骗人也相信。因为相信实修的出家人是不会骗人的。一旦有了一些经历之后就会发现，烦恼习气不会轻易放过任何人的，慢慢就开始越来越聪明了。以前看到出家人全都相信，后面就开始区分了，因为自己的经验教自己。但是要想让隆波代替大家去区分的话，隆波是拒绝的。曾经有一群居士，来了之后就告诉隆波说他们的老师是阿罗汉了。然后自己心里面在想，这是阿罗汉吗？这个可能是饥饿的吧，这样就不用说了，隆波拒绝回答。他们生气了，然后就给他们的老师投诉说隆波不保证。这样的情况都有，无缘无故把大便扔过来。因此，别来问隆波：这位修行对吗？错吗？证悟到哪个阶段了？那不是隆波的职责，隆波只知道自己的烦恼习气有还是没有，隆波只知道这个就满意了。

好，今天讲法就讲到这里。稍微说一下，现在开车进到巷子里面要稍微小心一点，因为马路边上在修下水道，已经掉进去好几辆车了。今天早上就遇到有人开车掉到坑里面了。修车费是二十多万，因此开车要小心一点。因为这条路上大货车很多，大货车司机不敢行驶在路边，他喜欢行驶在马路中间，他害怕掉到沟里面，所以我们自己要小心一点。有的人不小心，就直接掉到坑里面去了。要小心！但是如果是摩托车下到里面没关系，车就会直接卡在里面，不会掉进去，要小心一点。

好了，今天讲法就讲到这里。今天很好，没有检查禅修进度，然后今天傍晚还有一个回合。

提前告诉大家，没有佛牌结缘。有的人期待过来可以结缘佛牌。真正的吉祥物是法，要的是真品，别只要一些假冒的。现在很多人拿佛牌来供养隆波，不停地供养隆波，然后隆波就给大家结缘，根本没有兴趣，因为那是佛像，然后拿去了之后忆念佛也好过于去想到那些魔，然后拿这些结缘给他们。但现在很多人开始炒作了，然后现在就开始卖了。如果我们的心不坏，每一个佛牌都很殊胜，因为是佛像啊，如果我们忆念到佛陀全部都很好的。但是如果想的是这一代这么好，那一代那么好，那是想象出来的。有什么心灵品质来测量？假设，假设，这跟隆波无关，假设这个是很绝顶的高僧大德的佛牌，比如隆普汶长老的佛牌，说里面有涅槃的能量，那你怎么能看得到呢？你都不认识涅槃。因此，有时候自己想象的，然后就不停地炒作炒作。别太相信这些了，被他们骗了之后花很多钱。

只要是出家人的像都很好，不需要去开光，只要我们忆念到佛陀，每一尊都很殊胜。song de duo 长老 ，他走在马路边上，看到别人在雕佛像，因为在铸佛像之前先要用石膏雕佛像。长老看到了之后就顶礼了。别人就问他为什么要顶礼呢？他说在顶礼佛陀，并没有在顶礼那尊石膏。为什么别人那么恭敬佛陀？因为佛陀聪明，佛陀有美德，佛陀懂得去教导。别人不理解，就很困难了。

要培育我们心里面的佛，那是最重要的，外面的佛有一天就会变成别人的。

好了，今天就到这里吧，隆波休息一下。

指导老师们来了好几个，有指导老师们教，谁想做禅修报告就去跟他们互动。

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