D24.58《 真正的法并不在寺院里》-隆波帕默尊者-2024年7月6日

聞 · 法

修行啊，心必须要有临时的家，如果没有临时的家，心就会到处流窜，无论是哪个阶段的修行都必须要给心找临时的家。别说我们大家了，即便是阿罗汉还修习四念处，以身、受、心、法作为临时的家，使心有个待的地方，有个临时的家。

我们跟阿罗汉的区别在于我们依然在执着、抓取身心五蕴，我们修习四念处作为临时的家是为了生起智慧、生起正确的领悟、正确的明白，然后放下；而阿罗汉以身、受、心、法作为临时的家，但是他的心是从蕴里面彻底地剥离开了，再也不相关联了，看蕴是空，而我们看蕴是我，因此我们是不可以扔掉心的临时之家的。

去观察自己，跟哪一类临时的家在一起时觉性能经常地生起就选择哪个，那个就很好。如果吸气、呼气，或者是念佛陀之类的，觉性经常地生起，就选择那个；或者去观行住坐卧了之后，觉性生起得很频繁，就选择那个。

有的人说，呼吸太微细了根本观不了，观不了那就观粗糙一点的嘛，身体行住坐卧会稍微粗糙一点。有的人又觉得这个太粗糙了，那里面有很多的间隙，比如坐着的时候，坐5分钟，心走神500次，实际上本来是坐着的，但心忘了临时的家。

有的人不喜欢用观呼吸作为临时的家，说修了之后很容易犯迷糊。有的人不喜欢观行住坐卧，太粗糙了，久久才换一次姿势，在换姿势之前，心已经跑了几百上千次，太粗糙了。有的人会用感觉身体动、停作为临时的家，比如我们坐着身体也在动，并不是一直静止不动地坐着。坐了之后也在吸气、呼气，不停地吸气、呼气，去观呼吸也可以啊，或者是观腹部的膨胀收缩也可以。并不是紧盯呼吸、并不是紧盯腹部，就只是作为临时的家，并不是作为心的监狱，如果去紧盯就变成监狱了，不是临时的家了。

要让心有待的地方，这样迷失就不会太久。选择刚好跟自己相匹配的、适合的、能够做得到的作为临时的家。比如观行住坐卧太粗糙了，隆波就不喜欢，隆波是心很急躁的人，性子很急，观很久就不喜欢，喜欢观呼吸，或者是观身体动了去觉知。坐着的时候身体也在动，比如说身体吸气、身体呼气，吸气的时候身体膨胀，呼气的时候身体收缩。并没有紧盯呼吸，并没有紧盯腹部，只是感觉身体在呼吸，只是感觉身体在膨胀、收缩。

有人跟隆波分享过，隆波蒲尊者临时的家很特别，不太有别的人修的，他是观心脏一整天噗噗噗地跳动，晚上睡觉的时候也躺着看心脏的跳动。不太有人用心脏的跳动作为临时的家，也有，但不常有。比如像我们整天很忙，曾经用呼吸心跳作为临时的家，一旦感觉变了，呼吸心跳的节奏也变了。呼吸的节奏，心跳的节奏一旦变化，觉性生起了。比如平常的时候跳得比较慢，一旦看到美女，心脏跳动的节奏会出现变化，觉性及时扑捉到：喂，这迷失啦！因此，必须要有临时的家。有的临时的家可以用于修奢摩他，有的同时也还可以修毗钵舍那，有的仅仅只是能够修奢摩他。比如我们紧盯身体，动了之后不停地觉知、觉知，就比较偏向在修奢摩他，或者是思维头发、皮肤、指甲、牙齿、骨肉、肌腱……那个也是偏重于奢摩他，但如果懂得方法，同样也可以翻转变成毗钵舍那。在经典里面就有记载，比如安般念用于修奢摩他也可以，用于修毗钵舍那也可以；观身体的不净，可以用于修奢摩他；身至念可以用于修奢摩他，也可以修毗钵舍那，来到四禅都可以呢，跟安般念是一样的。

但是不能太贪，说这个临时的家修了之后有这个优点、那个优点，比那个更好，那个只是对某些人来讲更好，对我们是不是更好不知道。真正适合我们的临时的家是修了之后生起觉性，能够有觉性就可以了。

比如念佛陀、佛陀、佛陀之类的，不停地念佛陀，心宁静。“佛陀”是修奢摩他的禅修业处，因为“佛陀”是念头，念头是属于概念性的所缘，不是究竟所缘，是无法用于修毗钵舍那的，三藏经典是这么说的。

但是当我们修行得很熟练，念佛陀、佛陀，然后与其让心带领去静止在“佛陀”上面修奢摩他，不如我们念佛陀了之后，去及时地知道自己的心。“佛陀、佛陀、佛陀”，心散乱，知道散乱；“佛陀”，心宁静，知道宁静。如果不停地念佛陀可以获得奢摩他，但如果念佛陀了之后去及时地知道自己的心，宁静也知道、散乱也知道，就可以契入毗钵舍那了。并不是因为念佛陀而修毗钵舍那，修毗钵舍那的原因是因为看到了自己的心，心散乱也知道、心宁静也知道，仰赖于念佛陀契入到心念处。

修行的细节很好玩的，所以隆波就会有善法欲，很满意于去认识、学习、了解自己的身心，尤其是认识、了解自己的心，都特好玩，特好玩，太神奇了！

起步的阶段先选择一个禅修业处。修哪类禅修业处了之后心宁静——如果我们需要宁静——就选那个禅修业处。比如隆波要修习宁静，隆波就吸佛呼陀，很轻松地去吸佛呼陀就行了。如果带着很放松的状态去觉知，心就会宁静；但是如果吸佛呼陀了之后，我们期待它宁静，心充满了贪，没有快乐，心就不会宁静。是有一些诀窍、原则掺杂在里面的，有一些善巧与方便掺杂在修行的过程之中。

如果我们训练得很熟练，什么时候想修奢摩他什么时候就可以做得到了，不只是一味地透过呼吸，修什么都可以修成奢摩他。比如非常多的人把心稍微放一点点，稍微正确地去放心，就会看到整个世界空，心就会契入到空解脱门，看到所有的一切都空，这个属于奢摩他，看到吗？

起步的阶段觉得修奢摩他难、修毗钵舍那也难。那就先选择一个比较擅长的所缘，一旦能够用一个修奢摩他，抓住奢摩他的诀窍了，接下来就会知道我们的心宁静并不是因为这么呼吸、这么念诵，心能够宁静是因为心不饥饿于所缘，不会一下子扑这个所缘、抓那个所缘。在满意的、单一的所缘里面，心就会宁静，一旦我们能抓到里面的诀窍了——处在有快乐的所缘里面，心就会宁静，这个时候就看到让我们的心有快乐的所缘是非常多的。

比如像隆波，小时候家住在河边，傍晚的时候喜欢坐在河边，看到微风吹过来，看到湖面泛起的微波，心有快乐，最后会看到它变成光明，啪啪啪，光明，心就会宁静下来。看到吗？原先是透过观呼吸契入进来的，结果来观水也可以。

来看火，点蜡烛了来看火焰，抓住正确的原则，不去强迫让心宁静，很快乐地去观，觉知自己，心宁静也知道、心散乱也知道，修并不是为了要宁静。最开始需要睁开眼睛看火，最后呢，心能够记得火的画面，就不需要睁开眼睛看了，闭上眼睛和睁开眼睛一样的。接下来，飘来飘去的火焰消失了，变成了光明，自己的心就会有喜、乐、一境性，然后就有了禅定了。

看到了吗？修习奢摩他啊，有方法、有善巧与方便。方法呢，数也数不清。三藏经典里面提到四十种禅修业处，那只是一些例子而已，实修过程中，是数也数不清的，什么所缘都可以，是概念性的所缘，也就是我们所想象出来的内容也可以，色法也可以，名法也可以。

如果是圣者，用涅槃作为修奢摩他的业处也行，但不可以用来修毗钵舍，修毗钵舍那只能够用色法，名法，用概念所缘或者用涅槃去修毗钵舍那是不可以的，做不到，并不是人可以做得到的。

我们知道原则：如果需要让心宁静，就带领心去和有快乐的、单一的所缘持续在一起。带领心跟有快乐的、单一的所缘持续在一起，而不是故意让心有快乐，不是强迫，想让心宁静心就不会宁静。

因此，我们观察自己：与哪个禅修所缘在一起的时候心有快乐，不会流窜到别的地方去。比如有的人喜欢插花，特别喜欢花的人，本来看花之后应该很享受，现在却想东想西的：这里要再加一朵花、这个地方要拿一片叶子来搭配，这个就是散乱了。如果插花的时候插得很漂亮、很满意，然后来礼佛，我们就来看：有快乐，看到漂亮的花有快乐，心慢慢地去观察，忘了花的时候：哎呀，迷失了，继续来看花，心可以宁静，同样也可以修奢摩他，不是不可以。

比如上个星期隆波分享的有一位出家师父看到荷花，非常漂亮，他的心很喜欢，他很满意地在看，看来看去呢，心就集中了，获得奢摩他；获得奢摩他了之后，接下来看到这个荷花蔫了，然后他的心就契入毗钵舍那。漂亮的画面，它是无常的，生了就灭，契入毗钵舍那了。 试着去看自己跟哪个禅修所缘在一起了有快乐，我们就去跟那个禅修所缘在一起，但是那个禅修所缘必须不能够刺激强烈的烦恼习气。

比如一整天看网络，有快乐，那个不行，心一直不停地在动荡起伏。在寺庙里面，隆波有一个规则，出家人不可以上网。手机都不太想让他们用呐，但是呢，很难阻止，因为每个人都有了，他们就会找借口说啊：万一居士打电话，爸爸妈妈打电话过来有事……但是不准上网，不能上网。

出家人上网，就会很快地受损失，心里面就会开始痒的。看别人分享这个、分享那个，心就会痒，也要去分享一点什么，然后把一些资料上传到网络。比如买十几万的手链，然后拿去炫耀。哎，这个是真得非常不懂事啊！或者是行脚，现在出家人行脚，不停地行脚，不停地走，不停地直播，这是不可能有进步的。所以隆波不让出家人上网，心会散乱。

因此，我们的心喜欢的禅修所缘，必须是不会刺激让很强烈的烦恼习气生起来的所缘。如果上网，说这个喜欢，这个不行，会让烦恼习气很强，只能够用不会刺激烦恼习气的那种业处。

在经典里面举了四十个例子。我们也可以做一些变化的，而不是说不行。比如在三藏经典里面提到修水遍的方法——可以把钵或者是钵的盖放水了之后，就坐着看水。看水有风吹过来的时候，就会有一点点小的波纹，然后就去念诵：啊波、啊波……我们不需要啊波也行，我们念诵水、水、水也可以，或者是不念什么，不念诵也行。但是大部分心都会动荡不安，所以一定要找一个什么东西给他念，就去念水、水、水、水……一旦我们做得很熟练了，接下来看到河里面的水，心也可以能修水遍。一旦修一个会了之后，可以扩充开来，那就不难了。

或者是我们看火，点了一根蜡烛，然后睁开眼睛、闭上眼睛，不停地睁开眼睛、闭上眼睛来看，接下来我们看到太阳，那也可以修火遍了。心集中，看到亮、光明。有的人看到太阳升起，心也可以用日出来修火遍。太阳出来的时候，可以修好几种遍，但是十二点钟的太阳别去修，不然会让眼睛瞎掉的！可以修哪些遍呢？可以修光遍、色遍。看到红色也行的，日出的时候想着它是火焰，那可以修火遍。看到吗？在哪里都有工具，可以用来修行的这些工具太多了。或者是我们在走路，看到风吹着树叶在摇动，然后去观风，心也可以宁静。有的人坐在树底下，风吹着树叶，心里很舒畅，然后去觉知，风吹到身，风不时地来吹拂身体，心也可以集中。这些人玩的是风遍。

因此，事实上真正的法，它就在我们的周围，并不在寺庙，并不在出家人那里。如果我们知道修行的原则了，在哪个地方都可以做得到。走着走着看到狗被车撞死了，那就可以去省思：生命是不确定的。有死亡，这个是变成了死随念，也可以获得禅定。看到吗？也可以获得禅定。

因此，如果明白修行的核心，我们完全能够把我们周围的事物拿来作为修行的辅助工具。这些太多、太多了，数也数不清，看到什么都可以看到三法印。

以前，隆波读了一部经，隆波不明白。佛陀问出家人，你们一天思维死亡几次呢？有的说一次，就在睡觉之前思维一次。有的说十次、二十次。阿难尊者说他看到死亡一百次，一天看到一百次，佛陀说这个太疏忽大意了，看到一百次都依然还疏忽大意。佛陀说他心识的每一个刹那都看见。

那个时候隆波不理解，怎么可能会每一个心识刹那都看到，不做别的吗？因为事实上无论看到什么，都看到死亡掺杂在每一个事物里面。看到树，树里面也有死亡掺杂在里面。看到山，看到了吗？山里面也掺杂着死亡。漂亮的山，大的那个山，整个山会慢慢地消、慢慢地消、慢慢地消，最后坍塌，然后也可以死给我们看。最开始是一点点地死去。比如禅堂的地面，到了某一点呢，出家人就要把沙扫掉，一段时间下雨了，沙又有了，干净的禅堂就死去，变成了肮脏的禅堂。

所有的一切啊，全部都在教三法印。因此，佛陀说他在每一个心识的刹那都看到死亡，那是真实的，因为他的觉性智慧非常高，会那么照见。我们佛弟子，我们的品质来不到那个程度，我们就不时地去看三法印，心就可以契入修习宁静，偶尔不去开发智慧。

即便是修行很好的高僧大德，到了时间他们也没有开发智慧。修毗钵舍那看到所有的一切一直在生灭，到了时间他也修习禅定。他修的时候不需要闭眼睛的，因为他很熟练了。这么睁开眼睛，看下去，看到的全只是空。看到吗?心处在空的禅定里面看世间，人那么多，他看到的全是空。

但是如果要出来指导，要来开发智慧，就把空放下，出来接触外面的世界。看到什么？看到的只是造作，而不是看到人。不是看到人、看到猫、看到狗，不是这样子的。退出来，看到的只是造作，看到的只是色法、名法，看到的只是苦，看到的只是造作。他并没有一直处在禅定的状态里，他出来了之后，必须要用蕴工作的时候，比如在讲法的时候必须要用蕴来工作，就会出来。出来了之后看到什么？看到了苦，或者是看到造作，造作其实全部都是苦。

因此，我们要努力地去训练自己。起步的阶段，先看哪一类禅修所缘适合作为自己临时的家，跟它在一起很舒服，就常常地跟它在一起，心就会宁静，然后慢慢地有力量，能够安住、独立凸显起来。心一旦宁静了，就稍微把它提升一点层次，它就会安住。

如果我们带领心去处在有快乐的所缘上面，它就会宁静。要想提升禅定的层次来到安住的阶段，就回过头来观察自己的心，但是别去紧盯心。比如我们观呼吸，心宁静、很舒服，然后和呼吸在一起。当我们要提升，我们就看到呼吸是被觉知、被观察的对象，心是观呼吸的主体，这样它就有距离的旁观。一会儿又跳到呼吸里面，或者有时候在观呼吸了之后，它迷失到别的地方去，我们要及时地知道自己的心，它迷失、跑掉了。跑去呼吸里面及时地知道，它跑去别的地方及时地知道。

当我们及时地知道自己心的时候，安住型的禅定就会生起。如果没有安住型的禅定，那是无法真的开发智慧的。宁静型的禅定可以用于休息，让心有快乐，让心有力量，让心想继续修行。

如果我们修行了之后，从来没有宁静过、没有快乐过，就很厌烦，不想修了。但是如果我们会修习宁静，就会喜欢，到了时间就不想去跟别人攀缘了，就想找宁静了。但是太宁静了也不好，又会黏着于宁静、快乐。

一旦心宁静得差不多了，就松开紧盯、专注所缘，回来观察自己的心。把主角从所缘换到心上面：心如果跑到呼吸上面，及时地知道；如果心跑去想了，及时地知道；或者是我们正在动，有时候心跑去紧盯身体了，及时地知道。心有时候紧盯身体，有时候跑去想……这么去观，及时地知道心的跑来跑去，心就会安住。

一旦心安住了，我们就可以开发智慧了。开发智慧可以有好几种方式，取决于我们曾经累积过的福报和波罗蜜。有的人是禅那这一块累积得比较多，佛陀并没有说不可以修了。比如像隆布敦长老，我们去跟他学的时候，曾经修的什么禅修业处，他并没有让我们停止，而是让我们在原来的基础上继续进一步地提升。比如，他知道隆波曾经训练到心变成知者了，可以在不需要打压、不需要刻意的情况下就能够有知者，所以他教隆波直接去观心。

起先以为必须要去呵护知者，他说错了，然后就放开让心去工作。然后一会儿变成知者、一会儿变成想者。一旦变成想者了之后就会生起演绎造作，有时候有快乐、有苦，有善、有不善，都是紧随着念头之后才会出现的。

或者是看到心，它去到眼、耳、鼻、舌、身工作，会跑出去，迷失在眼、耳、鼻、舌、身，那也继续地知道，最后就有智慧生起了。看到每一个种类的心全部都生了就灭：苦的心、好的心、坏的心，全部都生了就灭；去看画面的心、去听声音的心、去闻气味的心、去尝味道的心、去感知身体方面接触的心，全部都生了就灭；安住的心生了就灭，散乱的心也生了就灭。看到每一个种类的心全部都生灭、生灭、生灭，这是真正在开发智慧了。

真的开发智慧，并不是特别的认真、较真，而是心会自行照见。如果刻意去看的话，就依然还脆弱，必须要没有刻意看而看到。但想来到不刻意看而看的话，必须先要有刻意。比如起步的阶段，如果修奢摩他，我们必须要刻意。先修某一种禅修的业处，接下来我们及时地知道有刻意，太打压自己、太紧了，然后就慢慢地松开，刚好合适。宁静也随它，不宁静也随它，然后能抓住这个诀窍了，很快就宁静。

昨天也有出家人，去给隆波寮房的窗户做卫生。他做禅修报告，他说他的心怎么样已经记不住了，总而言之就是心一旦生起一个状态，心不中立，然后就不停地造作。他说他的心没有力量，心没有力量，然后怎么努力去训练都起不来。隆波说不需要跟它去抗争，心没有力量，知道心没有力量，如果什么时候以中立的心知道，心立马就会有力量，心立马就会宁静。

这个是可以给大家来挑战的，这得靠自己来验证是真的还是不是真的。我们的心是怎么样的都可以，需要去如实观，如果我们的心真的是中立的，真的能够做到如实观，心就会立马抽身出来，立马快速地就会有力量。

心之所以没有力量，原因是出现了一个我们不喜欢的境界，我们一直想纠正它。心现在没有力量，怎么做才可以有力量啊？拼命地努力、努力、努力，越努力就会越用很多的力量，心就会更加没有力量。所以就是不需要做什么，心没有力量，知道没有力量，不喜欢知道不喜欢。去知道这个不喜欢，一旦看到心不喜欢的一瞬间，不喜欢灭掉，心对没有力量的这个境界保持中立了，心停止的一瞬间，力量就会立马出现。

事实上如果训练到很熟练，全部都简单了。如果依然还不会修，什么都难，什么禅修都难了。但是每一个容易的人，他全部都经历过困难的。

因此别气馁，要忍耐。要用心去修某一个禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。但是不停地去跟那个有快乐的所缘在一起，这样它会自然宁静。

或者是我们跟哪个禅修业处在一起，心跑去想了及时地知道，心跳进去紧盯禅修业处及时地知道，心就会安住、独立凸显，变成观者。这个观者的心啊，如果我们从来没有修习宁静，知者的心很快就会没有力量，很快就会重新又变成迷失的心了。

因此，修行不要心急。心如果依然散乱，就先让它宁静，这样才可以有力量。一旦有力量了之后，就别只是一味地很愚蠢的，像水牛、黄牛一样的那么有力量，要把力量用来发挥它的意义。心有了力量之后，就放下禅修所缘，然后开始不停地偶尔来瞟一下心，也就是：观禅修所缘，但是并没有百分之百的注意它，而是来观察自己的心，但是不要关注得太多，如果盯着那个心呢，又错了。

因此，修习禅修业处，心跑去想了及时地知道，心去紧盯禅修业处及时地知道，其实这样就够了。这样我们就可以获得知者的心，一旦获得知者的心了之后呢，接下来的工作就是开发智慧。 开发智慧第一个阶段就是分离蕴、界、名、色，如果我们的心安住变成观者了之后，分离蕴就是小儿科了，非常容易。

一旦我们的心变成观者，当下这一刻我们的身体坐着，身体是被观察的对象，身体不是心，心是观身体的人。在走的时候，走的身体是被观察的对象，心是观者，就会知道身体正在走。但是别去紧盯心，只是看到身体是被观察的对象，只是这样就足够了。不需要去找知者在哪里，如果去找的话，那就会掉到无色界定里面去了。

就这么不停地去用功，一旦能够分离蕴了，就会看到身跟心是不同的部分；感受，也就是苦乐的感觉，身体里面苦乐的感觉和身体是不同的部分，身体里面苦乐的感觉跟心也是不同的部分；心里面的苦、乐、不苦不乐的感受跟身体是不同的部分，跟身体的感受也是不同的部分，跟心也是不同的部分。心有快乐我们就会看到：不是我快乐，而是有快乐在心里面生起，就可以分离开了，就不是“我”快乐了。

如果什么时候蕴聚合在一起，就会生起错误的界定，以为有“我”了。但是如果蕴分离开的话，如果我们的心真的安住，我们就会看到所有的蕴，无论觉性觉知的哪个蕴里面都没有我、不是我：身体不是我；身体里面苦乐的感觉，心里面的苦、乐、不苦不乐也不是我；心里面生起的善、不善，也不是我。生气了，原先是我生气，一旦我们能够分离蕴了，就会看到生气跟心是不同的部分，它们就能够分离开了，生气是无常、苦、无我的，就会这么照见。因此，开发智慧取决于一定要能够先分离蕴、界。一旦能够分离了，每一个蕴、每一个界，包括心本身，全部都是在示现三法印，这就是开发智慧，是真正地开发智慧了。

必须要去用功，不用功什么也不会获得的。学法的起步阶段必须要懂得亲近善知识、亲近高僧大德——教的跟三藏相一致的那些高僧大德。去亲近高僧大德，去了之后做什么呢？去听法、去学法，听了之后、学了之后怎么继续做呢？去推理分析，自己听到的这些，怎么把它契入到实修呢？这属于如理作意。

比如，我们去跟一些老师学，他一说我们就会往后退了，因为他讲的跟修行的一些基础理论是相违背的，跟三法印是相违背的，跟四念处是相违背的，跟蕴、界、十八界、二十二根、缘起法是相矛盾的。比如，我们去了，他让我们接收能量，不需要自助，要靠人帮忙，这跟佛陀的教导就不一致了。佛陀说自己是自己的皈依，谁可以帮助得了谁呢？像他们说的，这么去触碰了你就很容易开悟、很容易见法、很容易看到光之类的，如果真的这么好，佛陀老早就这么做了。为什么佛陀不做呢？因为这个并不是真的好。

世间的众生都有属于自己的业，想好的话就去修行、禅修，想坏的话就去造恶业。一旦我们听了佛陀的教导就能够区分什么是对、什么是错。

或者有人说阿罗汉死了之后再次出生累积波罗蜜来成佛，那就太离谱了，错得太离谱了。我们一听就知道，这个不要了、不要了，这个并不是智者，不适合跟他去亲近，会往后退。

如果高僧大德教我们少欲知足、精进、追求宁静、不攀缘、勤奋用功，教导我们有戒、有禅定、有智慧，知道持戒的方法、知道培养禅定的方法、开发智慧的方法，他教、教、教、教……教到最后就是解脱——如何生起圣道圣果，如果他教导这个线路就可以。如果他教的离开了这条路，看到鬼，看到什么天神，看到冤亲债主，那就只是一直在迷失，沉迷在冤亲债主里面。我们有非常多的冤亲债主，难道你要不停地去跟他们化解吗？那就永远没有完结的一天了。

因此，我们要亲近善知识、听法，巴利文说得很动听：要用耳朵去听，因为那个年代没有话筒。听了之后要怎么办呢？要如理作意：他教的跟佛陀教导的主要原则是相匹配的、一致的，还是相冲突的？如果是冲突的那就不要。

当我们省思了之后知道方法了——知道怎么去修行，我们就动手去实修到跟法相匹配的程度。我们要走的线路必须要圆满，必须要有好的高僧大德，教的法是对的，是按照三藏经典教的。听他的教导，然后去好好地省思：他教导的真的是离苦、纯净无染的路吗？还是愚蠢、愚昧的路呢？一定好好地、认真地去听，一旦真的了解了方法之后，就去动手实修。

隆波还是居士的时候，修奢摩他修了二十二年，然后无法继续往前走了。读三藏经典读了又读、读了又读，三藏经典有非常多的修行方法，但是不知道该怎么契入。有一天，遇到了隆布敦长老，这称之为亲近善知识了。亲近善知识后，他就教导要去及时地知道自己的心，如果得到自己的心，就会明白所有的法。

隆波就开始省思：诶？真的呀！如果自己的心坏，自己也坏；如果自己的心好，自己也好了。因此，如果自己的心走错路，就会走错方向；如果心走对路，就会走对了。心是首脑，心是核心，心是所有诸法的首脑和核心。真的是这样子，他让观心、抓住原则是对的，抓住了匪首。

看到了吗？一旦去亲近善知识，顶礼隆布敦长老，他教导了之后自己去省思，然后动手实践，动手实修跟法相匹配。修行跟法相匹配，也就是只要一有空、只要能做得到，就一直在修行，就去观心一直在工作。然后就会明白他的开示，世间根本没有什么，这个世间空空的，根本不值得去执着抓取，这个世间根本没有什么，有的只是苦。然后自己就会变成一个好的佛教徒。如果我们这么修行，我们就会变成好的佛教徒。

好的佛教徒的品质是：有信仰——很稳固的信仰，对三宝有很稳固的信仰；有戒，不敢破戒，破戒自己会羞愧；懂得区分，知道哪个跟业果法则相一致，哪个属于大家的谣传。如果听信谣传说这个好、那个好，就会去随众。别人说这么做了很好，就会相信他；或者是去顶礼天神，说这个很好，顶礼了树神，也说很好。就会不停地去相信别人，随众。

以前很多人跑去印度不停地找，找什么？记不住名字了，是很胖的，可以显神通的一个人。很多人到处找他，顶礼膜拜，拿钱去供养他。后来尼泊尔也有说“佛陀”出生了，说小佛陀来重新出生了。哎呀，这些人不是真正的佛教徒，就会相信大家的那些谣传，他忘了业果法则：谁做谁得，而不是谁可以帮得了谁。

一旦我们能够区分开哪个是对的，哪个是错的，能够区分得开，我们就会去护持那些对的，不会去护持那些错误的。用出家人的语言来说就是我们不会去做佛教之外的那些功德的事情。佛教之外那些功德的项目，也就是把钱去给那些巫医，然后让他们去欺骗这个世间，号称自己获得功德了，佛教徒不会去做的。不去做佛教之外的功德，并不是不去把钱给别的宗教徒，比如说穆斯林教徒他们发生水灾，我们把钱拿去捐款，那是属于在佛教之内的功德。

哪些功德是在我们佛教徒功德的范围之内呢？比如说放生，放生鱼、放生鸟，那也是佛教功德的项目；帮忙去修佛像、寺庙，这个也是。很多的项目做的人很多，隆波后来只做一样，大部分都是去给医院捐款。寺庙里面的功德后面都不太怎么做了，因为做了很多已经很烦了，厌烦了、厌倦了……一旦做了之后，新的工程又来了，一辈子都做，没完没了。去修很多很大的寺庙，出家人没有几个，但是修很大的工程，根本照顾不过来，那是负担；或者是不停地修寺庙，结果变成旅游景点了，根本没有修行了。所以后面就不太去给寺庙做功德了，就会去给医院捐款。看得很清楚，很多人真的获益，这是功德，这是佛教里面的功德。

还有另外一个我们必须要做的，我们佛教徒必须要做的就是去学戒、学法，然后去提升自我，哪个善法没有做就要去做，哪个不善法没有断的就要去断，慢慢地去提升。

因此，我们佛教徒的职责就是给大家分享的这些，这样我们就可以进步、可以提升。

我们必须要有信仰——对三宝要有信仰，而不是对这位出家人、对那位出家人信仰，是对三宝要有信仰。我们必须要有戒，我们必须不是那种随波逐流的人，我们只是相信业和业的果报。我们护持、赞助那些真正在做善事的人，而不是那些骗子，比如说把法拿去贩卖，这些就属于骗子。佛陀的法是不可以用于作为商业交易的，佛陀的法是非常殊胜的，是佛陀纯净无染的心分享出来的，我们不可以拿来卖的。慢慢地去提升自己，去认识、学习、累积法，然后逐步地提升上来，也就是我们的戒必须越来越纯净。如果是出家人也需要学戒律，既要学理论，也要学实修，这才是真正跟佛教徒相匹配的名誉。

听法刚好45分钟了，要去用功，要去观察自己。

1号：持五戒，固定形式是念诵、打坐、吸佛呼陀，一天大概1个小时。日常生活中如果有时间就听隆波开示。从原来喜欢打压心，到现在开始能够及时地知道心，心跑去想及时地知道。感觉心依然散乱，还有贪，想让修行很好。请求隆波开示。 隆波：如果读自己的心，能够读到烦恼习气的话，那就已经在修行了。就不停地认识了解它们：粗糙的烦恼习气、中等的烦恼习气、微细的烦恼习气，我们的心越微细，看得就会越来越细腻。去继续用功，要忍耐。一个人要想能够跨越轮回，必须要去战斗，必须要忍耐，脆弱的人是不可能跨越轮回的。

戒，要好好地去持守，每一天做固定形式练习，其他剩下的时间，在日常生活中培养觉性，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面生起了变化，然后去及时地知道那个变化，这样就可以进步，就可以很快速地提升，不会卡在让我们的修行变慢的那些特质上面。去搜索谷歌看有哪些法会让我们的修行变慢，这个很长，懒得分享了。

2号：每天的固定形式练习——经行15分钟，打坐30-45分钟，观身体呼吸。日常生活中会感觉到身体地动、停，有时候会看到心自行工作，而且控制不了，一旦心去看外面，就会努力地回来觉知身体，想知道修行开始对了吗？ 隆波：已经开始对了。但是心去外面的时候不需要拉，把它扔掉，重新回来觉知就可以了，不需要拉它回来，如果拉就会憋闷。心并非只有一颗。往外去看的那个心，那是迷失的心，迷失到眼根、耳根的心，你有觉性去及时地知道心迷失了，那个时候迷失的心已经灭掉了，觉知的心就已经回来代替了，不需要努力地去把过去的拉回来。迷失的心已经全部都是过去的心了。 心啊，依然还很散乱，因此要安排时间修习让心宁静，宁静在单一的所缘，不时地去宁静在单一的所缘里面。不要一直开发智慧，如果一直开发智慧就不好了，要让它获得休息，让它放松，只是不要让它懒惰就可以了。很好，现在很好。现在在打压了。要轻松地去觉知，轻轻松松地，但是不要走神。

3号：固定形式练习是念经，然后观身体动。日常生活中有觉性，观心接触境界在六个根门生灭，看到心会自行工作，经常迷失。当看到烦恼习气时，烦恼习气灭掉，嗔心除外。有时候会想到布施的时候就会有快乐，一旦想得很久，就会生起我慢。用心持守五戒，但往往会因为蚊子破第一条戒。看到身体跟感受分离开，看到欲望扑出去找快乐。请求隆波开示。 隆波：及时地去知道，这个很好。不停地及时地知道自己，这样就会慢慢地提升，戒就会慢慢地自然好起来。比如说要打一个蚊子就会很羞愧，蚊子犯了什么错呢？蚊子犯了偷盗戒，来吸我们的血，来偷盗，但对于偷盗的处罚不至于来到杀头的程度。隆波的寮房里面有一个瓶子，如果有蚊子或者是苍蝇进来了之后，就用杯子把它盖住，然后用纸把它盖住放到外面去。可怜它们，因为如果它在寮房里面可能就饿死了。

别打压心，3号有在打压心，太打压心了就会憋闷，就是要很正常、平常。

2号醒醒。2号觉性太弱了，就会睡着。

4号：最近一段时间觉得自己的心更开阔了，感觉觉知境界越来越多了，不时地能够觉知，觉性更快了，散乱也知道，继续念诵也知道，念诵就会灭掉，觉得念诵的词属于念头，回来觉知自己，很快又会灭掉，就会一直是这样子的。请求隆波开示。 隆波：正常的心跟现在一样吗？用点头也可以，是相同还是不相同？相同。你黏着于让心静止不动，依然黏着，感觉到了吗？你现在的心啊，跟你小时候的心，或者是跟你还没有修行时候的心是不一样的。它的区别其实就是你人为创造出来的多余的部分，因为你想到要修行。因为你有想要修行，所以你就会去造作出呆滞（静止）的境界。要去及时地知道这也属于一种造作，以中立的心去知道，不需要讨厌它。看到境界——看到你装修的这个呆滞（静止）的境界，以中立的心去知道它，它就会自然灭掉，心就可以继续往前走了；但是如果你带领心去一直静止在这里面，就无法继续往前走了，就会黏着于奢摩他。 心有点憋闷，你能感觉到吗？对。为什么憋闷？憋闷是因为你刻意去强迫、打压它，因为你害怕不好。你害怕不好，所以就会去打压它。但是跟隆波互动的人，每一个人都会害怕，就会去紧盯，都一样，一模一样的，不需要害怕。

5号：心迷失了知道，就好像心醒，心紧随着去观烦恼习气，烦恼习气就会消失。最近2个月生活出现问题，苦一直在冒起来，苦了知道，苦不消失，但是不停地继续去观心，接下来觉得禅定的力量不够，所以就会增加修禅定的时间。想问修行对吗？ 隆波：修行对的，继续用功。修行对的，但是别去装修心。去修禅定，修习禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。如果想宁静，就会憋闷，那就无法真的获得禅定，而且别带领让心犯迷糊。宁静的心并不犯迷糊，它觉知得很清楚。但是它也并没有刻意地去觉知清楚，如果刻意去觉知清楚，心又会太僵硬。

甜甜地笑，你这是在笑吗？现在的心，你记住现在的心，现在的心是正常的心。然后你就跟这个正常的心在一起，一旦烦恼习气进来了，心就开始不正常了；一旦烦恼习气走了，你就又跟正常的心在一起了。但是如果让心静止，就不正常了，你就无法看到真品。对！就是这么待着，就待在这里，但是不需要努力地待。它来到这里也知道，它迷失在造作的世界里也知道。会更轻松一些，你能感觉到吗？真正善的心，它是轻松的、柔软的、灵敏的，不会僵硬。大善心的特质是轻松、柔软、灵敏，不会呆滞、不会沉重、不会憋闷、不会僵硬。

现在，5号你带领心又到静止不动的那个点上去了，能感觉到吗？心又跑进去了。要去及时地知道，然后来想到自己正常的心、自己平常的心。正常的心它本身是清明的，它之所以蒙上阴影，是因为烦恼习气掺杂进来了。我们要有正常的心，一旦烦恼习气来了，我们就会看到：哎，它来了，那它就会走。但是如果你去装修，让心这样、那样，心就会被烦恼习气控制了，哪里也去不了。别带领让心那么去昏沉，退出来，再退出来，对对对，这么出来。试着修“动”，以“不停地动来动去”来做禅修业处。比如说做家务之类的，去扫地、去拖地、去浇树、去洗车、去给狗洗澡、去给猫洗澡、去工作……然后去看到色法在工作，色法在动，好过于坐着之后带领让心锁在里面。那个不好，痴会掺杂进来。

6号：打坐跟经行交替进行，用“佛陀”作为临时的家。觉知就只是去觉知，观身会从头看到脚，看到只是骨架。训练观身、观感受、观名色的生灭，观对了吗？

隆波：现在心是什么样子的？6号你看得出来吗？你在装修心，能感觉到吗？你让心静止不动、鸦雀无声，要退出来一下。睁开眼睛，甜甜地笑，就好像有一个帅哥来表扬你说：“哎呀，你像一个大明星。”这样你的心就不会钻到里面昏昏沉沉的，否则就无法真的开发智慧。你的训练很好，但是依然习惯性地带领让它静止不动，带领让它宁静。你带领让它去找宁静，那个是不对的。修习业处了之后，心会自行宁静，那个是对的。但是如果你带领让它去找宁静，大部分都是有痴掺杂进来，就会昏昏沉沉的。但是如果它自行集中，就会觉知、觉醒，会亮堂、光明。 现在依然在装修。别装修心，别装修心，要去及时地知道心的造作，别自行地去造作心。你的修行很好，去继续用功，稍微调整一丁点。

7号，7号不错的。

7号：固定形式练习，早晚用功，日常生活中培养觉性，去观身、观心，一直不停地看到身心的变化，固定形式用功的时候就去不停地观心的迷失。修行对了吗？ 隆波：对的，继续用功，修对了。稍等一下，稍等一下，7号现在带领心进去了，别带领下去。带领下去，很快就会变成习惯。一旦开始修行，就带领让心有快乐，要及时地知道这个也属于造作的一种。

8号：每天打坐时间半个小时。把戒作为自己的皈依处，世间很漂亮，黏着于快乐，一旦遇到苦就很用心地回来继续修行了，越修行就觉得跟世间越来越分离。想问现在的修行对了吗？

隆波：早期的时候就是这样子的，觉得世间动荡不安，乱七八糟的。不停地去修行，就会知道世间原本就是那样动荡不安的，麻烦的是自己的心，心没有中立，能感觉到吗？你的心不中立，要不停地及时地知道心不中立。如果你修行了之后，觉得在这个世间很难，那肯定是修错了。如果修行了之后，你看到世间动荡不安，事实上世间一直都是这样子的，真的有问题的是自己的心。接下来我们训练得很好了，我们在哪个地方都可以宁静、快乐，在动荡不安中也可以宁静、快乐，心就会很舒服。别人疯来疯去那是他的事情，自己的心很放松。慢慢地去用功，修得很好。

1号紧盯得太厉害了，现在迷失了，别让心呆滞。

5号别带领心进去，就好像是吸毒上瘾了，就会昏沉。

7号又往外送了。

好，今天就到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。