D18.12《四圣谛》-隆波帕默尊者-2018年6月16日A-阿紫

聞 · 法

《解脱的唯一路》&《 四圣谛》

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2018年6月16日A

中译-禅窗

这里有许多人可以帮忙翻译英文的课程，但是很难找到协助翻译中文课程的人。译者要想传达到位，需要同时懂得修行；假如只了解语言或文字，而不知何谓修行，翻译出来的内容就会出现偏差——都只是按照自己的理解在转译罢了。

我们需要用心学法，并经由学习来掌握修行的要领。重中之重称为“法之心脏”的法，正是“四圣谛”。

有些人心存疑惑，觉得隆波仅仅是在反复教导：“有觉性，觉知身与觉知心”，一遍又一遍地重复。

三藏经典记载：佛陀在入大般涅槃之前的三个月，大部分教导都是关于四圣谛的。佛陀在竭尽所能地将“四圣谛”传达出来，因此，我们必须细心呵护四圣谛，并将之传承下去。

若只论布施或者持戒，这些在佛陀出世之前就存在了，禅坐修定也是在佛陀出世以前就有了的。

禅定分为两类：正确的禅定与错误的禅定。隐士们所修的禅定就是错误的禅定，它追求的是快乐与宁静，等到去世时，心有时会聚合起来与空融合等，但以后还是会退转。当定力退失了，便会继续轮回于生死，再度受苦。正确的禅定也存在，比如悉达多太子在年幼时静坐所进入的禅定。他再度忆起那种禅定，是在他临近成佛的时刻，于是他再次进入正确的禅定。这表明正确的禅定在佛陀觉悟之前便已存在于世了，不然的话，不会有佛陀的证悟。

世尊的波罗密极为圆满，他在黑暗之中不断摸索。圣谛，必定是有了佛陀之后才现世的，所以我们一定要将之领会于心。圣谛听似无趣，实则是最为意味深长的法。

隆波在修行的早期也不觉得圣谛很重要，但随着不断深入，隆波发现一种情况：心时而会放下，时而又会抓取，反复无常，自己还放不下。放不下什么呢？放不下心。

隆波那时还无法放下心，因为还欠缺某些领悟，至于它究竟是什么，不知道。不断地修行，直至照见“心本身就是苦”，才知道个中缘由。

就像隆布敦长老所教导的“心的圣谛”，他为何如此强调“心的圣谛”呢？因为最后的背水一战，正是发生于“心”的。

何时我们彻见到心——知者之心，而非普通人轻易就可以体会到的心，也不是迷失之心，不是“思维者、演绎者、造作者”的粗糙之心，而是“知者、觉醒者、喜悦者”之心，它也仍然深陷苦堆之中。

深陷苦堆之中的具体表现是怎样的？通过“无常”来展现，通过“被逼迫”来体现，通过无法随顺心意（无法被指挥）来呈现。知者之心依然还呈现“苦”（也就是“三法印”），这便是苦在现身的证据。

心一旦具足了圆满的智慧，就会彻见到知者之心仍然是苦，因无常而苦，因被逼迫而苦，因无法被掌控而苦。

佛陀教导道：对于苦，要知道。彻知苦以后，便会汇聚于知者之心，接下来就会发生——心放下知者，即心放下知者之心。

知者之心有其特征：它是颗状的、粒状的（有范围），仍有处所可以驻足，有来有往、有生有灭、有造作。知者之心仍是有造作的，它造作什么呢？造作好，而不是造作恶。何时心彻见了知者之心，何时心就会放下，知者之心便会灰飞烟灭，取而代之生起的是纯净的“知元素”。

大乘佛教或禅宗认为：纯净无染的知元素就是佛性，此佛性人皆有之，本自圆成，只不过它被烦恼、被漏烦恼、被无明包裹着。这么说的人不是在凭空想像，而是真的有所亲见。

同样是亲见到心被漏烦恼包裹的状态，以及亲见到那个包裹心的外壳分崩离析，于是心变成了无边无际的心，不再是“颗”与“粒”，无处可安，无来无去，渗透在万物中，弥漫于宇宙，无处不在，无须来亦无须去。

如果想要对此了解得更多，可以查阅相关书籍，黄檗禅师的《传心法要》有很多这方面的内容。隆布敦长老也曾有选择性地将书中的内容拿来教导——书名是《即心即佛》。《即心即佛》的开篇就是黄檗禅师的开示。

隆布敦长老的教导为何与黄檗禅师的相似呢？因为长老说：黄檗禅师的表述非常到位。长老修行以后的领悟与黄檗禅师的教导如出一辙。既然黄檗禅师的阐述非常到位，长老就借来一用了。这并不是长老在照本宣科，而是因为长老洞悉到了真相，这才取用的。

早在阅读黄檗禅师的著作之前，隆布敦长老就已经开示过“心的圣谛”：

心往外送，是集（苦因）；

心往外送的结果，是苦；

心清楚地照见心，是道；

“心清楚地照见心”的结果，是灭。

而心的自然特性就是必然会往外送。因此，并不是要训练心不往外送。

隆布敦长老指出：心的自然特性就是必然会往外送。心外送后一接触所缘，就会动荡起伏，此即苦因；心往外送后动荡起伏的结果，是苦；心往外送了，若觉性圆满，心未随之动荡起伏，长老说这就是道；其结果便是灭，即离苦。

而后长老总结道：所有的阿罗汉圣者都具有不往外送的心，心无动荡起伏，并且拥有圆满的觉性。长老就是这样开示的，并以“结束圣谛”作为结束语。

隆波最初读到这里，还以为“结束圣谛”的意思是他教到这里就结束了，但其实不是。

“结束圣谛”真正的意思是：探究至此，对圣谛的学习便已毕业。类似小学毕业、学士毕业、硕士毕业。它的意思并不是开示到此结束，这点必须得澄清，否则，即使不说别人也知道结束了——因为开示到这里确实结束了。

所谓“结束圣谛”是指：已经彻知圣谛、已经获得了对圣谛的彻底领悟。

圣谛的开篇就是苦。什么是苦？五蕴是苦，对吗？而非心是苦。真正的圣谛是指五蕴（色、受、想、行、识）是苦。而所有的心都包含在识蕴之中。

但致力于实践时，我们是从粗糙的蕴开始逐步彻见的：首先被彻见到是苦的，就是“色蕴”，色蕴再细分，就是眼、耳、鼻、舌、身，它们本身是苦。彻见到色即是苦，便会证悟三果阿那含。

而最后也是最难洞悉到其是苦的，乃是“识蕴”，但不是指全部识蕴。识蕴之中最为浅表与粗糙的部分，譬如我们所拥有的，很容易就可以洞悉到，并不难。例如，我们看见心生起在眼根而后灭去，生起在耳根而后灭去，生起在鼻、舌、身而后灭去。心在六个根门的生灭并不难照见。

世间最为殊胜的心，

就是“知者之心”。

知者之心兼具

善法、觉性，以及智慧，

它是毫无刻意地生起的，

是与智相应的无行大善心。

知者之心属于“世间第一流”的心，即便如此，它也仍然是苦。对我们而言，要获得这样的洞见，难如登天。

仅仅具备了知者之心，我们就已经乐不可支了，有迷者的心才会有苦。然而终有一刻，我们要洞见到“知者之心”是苦。唯有获得这一洞见，才可以放下心——心放下心。

心一旦可以放下心，就不会再抓取什么了，而仅仅只是抓取心，就会再次在新的“有”中构建起五蕴。

（“十二缘起支”之中的“有”）就像是植物的种子，只要芒果的种子还在，就能培育出结出硕果的芒果树。仅仅抓取知者之心，就可以再次构建出五蕴。

隆波还是居士时，经由不断地修行，已经极为娴熟地获得了知者之心，但隆波并未因此疏忽大意或固步自封，因为曾听隆布敦长老开示过：“必须消灭知者”，所以知道即便获得了知者之心，也还没有来到苦的终点。

一再观察便明白：它果然是苦啊。具备知者之心，就会有具备知者之心的那类苦，即便知者之心是人类所能获得的最殊胜之心。凡夫所能拥有的绝顶之心，也正是知者之心。

至于迷失的心，畜生道的众生也有；鬼道、阿修罗道、地狱道的众生，都有迷失的心；尚不是阿罗汉圣者的天神和梵天，也都有迷失的心。所以，我们要逐步实践，直至学习到“心”。

正如隆布敦长老所说：心彻见到心，是道。长老其实讲得很委婉，若直截了当地讲，就是：心彻见到心，就是阿罗汉道。苦的终点就在此处！何时彻见到知者之心是苦，何时心就会放下心。

隆波是从居士的时候开始修行的，隆波精通禅定，因为从儿时就开始训练了。在少年时代就已经得到了知者之心，但却不知其重要性，直到遇见隆布敦长老，才知晓其价值所在——我们是用“知者之心”来探究名色身心的实相的。

若不具备知者之心，却妄图探究名色身心，就只能得到理论，只是通过学习经典来死记硬背、分析推理而已。

一旦具备了知者之心，通过它来探究名色身心，就会洞见到名色身心的实相。这才是货真价实的毗钵舍那的智慧，这是与理论截然不同的。

修习毗钵舍那，若不具备知者之心，就不可能是真的毗钵舍那，而只是分析、思维，心是“思者、想者、演绎者、造作者”，只是在遵循经典依葫芦画瓢罢了，无法真正清洗烦恼，烦恼甚至还会比之前更加炽盛。

满腹经纶的人往往带着唯我独尊的傲慢，轻易就看不起年迈的或乡下的僧人，认为他们愚蠢无知。他们是不懂什么，只懂一点——怎么让心不苦。除此之外一窍不通，即便去请教他，他也什么都不知道。

隆波就遇到过自称什么都不懂的僧人，他的话有如天书；他只知一件事：苦是怎么来的，怎样才能不苦！也就是说他只是知道四圣谛而已。

当隆波见到了知者，隆布敦长老便教导道：还要消灭知者。于是隆波逐步地观察知者，发现在知者之中仍然藏着出生的“种子”，不知道具体是什么，但知道里面有“种子”。就像鸡蛋或鸭蛋，有的里面是有“种子”的，不久便可以孵出小鸡或小鸭来；或像是水果的种子——芒果籽、榴莲籽等，里面也有种子。隆波修行之后看见知者之心中也有出生的“种子”。

那时隆布敦长老已经圆寂了，所以隆波去顶礼隆布特长老，告诉长老，自己已经看到了“心的源头”。这个心就是心的源头，它可以构建五蕴，自己已经知道了。现在怎样才能摧毁它呢？隆波那时就“心的源头”一事向长老请教。

当时还有一位刚出家的僧人在默然旁听，隆波顶礼了隆布特长老之后，那位僧人就去到寺院的下院，也是隆波接着要去的寺庙，他去把听到的内容分享给寺庙的住持听。他很兴奋，因为主题是关于“心的源头”的。

隆布特长老当时的回复是：继续发展觉性、开发智慧，等时机成熟，它会自行开启清除的程序。一旦智慧圆满，它将自行清除（“种子”）。我们无法直接去消灭它。

隆波曾经不断地修行，想着如何清除它，只知道缺少了些什么，还未领悟些什么，因而还无法清除“心的源头”或心里的“种子”。

我们要不断地训练，何时彻悟圣谛，何时就会领悟对修行人极为珍贵且不易获得的知者之心。顶级的修行者全力以赴地修行，想获得的就是知者之心。

隆布敦长老曾对隆波开示说，他已经审视过了，那些声名远扬的高僧大德们，大多数是“大鬼”。“大鬼”是指梵天，他们依然还放不下知者之心。但是长老并没有说他们放不下知者之心，只说大多数是“大鬼”。隆波追随长老持续地学法，最后才明白那是还放不下心。

这需要慢慢消化。

因此，圣谛也分几个层次。初阶的圣谛是观察名色：生起什么，就观察什么，凡生起的，必会灭去——就这样持续观照，等到戒、定、慧圆满了，圣道就会生起。

圣道生起时，我们会洞彻到五蕴的实相：凡生起的，必会灭去。我们照见所有的一切都是生灭的，照见到的是一个概括性的整体，就会明白五蕴之中没有一个实体的“我”，五蕴不是“我”，五蕴之外也没有“我”，哪里都不存在一个“我”——这是自动照见的。

我们要持续学习——观身与观心，有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。如果大家记住隆波这句话，并且明白它的含义，就能够一路摸索着前行。

它是一把打开心的“秘密”的钥匙：首先揭开身的“秘密”，即证悟三果阿那含；而后揭开心的“秘密”——苦的终点就在那里，心中出生的“种子”被彻底摧毁。

有觉性，

以安住且中立的心，

照见身心的实相。

要有什么？要有觉性。

觉知身、觉知心的觉性，

称为“念处”。

此处的“觉性”并不是指普通的觉性，它不是酒瓶上贴着“喝酒导致觉性丧失”中的觉性。“喝酒导致觉性丧失”，接下来的广告语就是“这是地道的威士忌”，真不知道写前一句还有什么意义。说着“喝酒导致觉性丧失”，却又继续推销酒类，让人丧失觉性。

隆波所说的觉性，是指觉知身心或名色的觉性，它称为“念处”，并不是普通的觉性。

四念处是导向纯净无染与解脱自在的唯一路。有人觉得隆波说来说去都是觉知身与觉知心、觉知名和觉知色，耳朵都听出老茧了。可是修行的核心正在于此，必须直接指明它。如果让隆波去教导其他内容，那是浪费时间。

偶尔隆波也会讲别的，那是因为听众的根器不够，所以才临时换个话题，比如说些“鬼故事”来消除大家的困倦，稍作休整后，即刻就会回到“有觉性，觉知身心”的主旨。

觉知身与觉知心，一定要如其本来地去知道。这是提醒大家注意：觉知身，并不是为了改造身与掌控身；觉知心，也不是为了装饰心与控制心，而是一定要照见身的实相和心的实相。

有觉性，觉知身、觉知心，就是修习四念处。有觉性，按照身体本来的面目去观身，按照心本来的面目去观心，这样训练是为了照见身与心的实相。

何谓身的实相？无常、苦、无我。何谓心的实相？无常、苦、无我。照见到名色身心的无常、苦、无我，就是在修习毗钵舍那。

修习毗钵舍那并不只是觉知身心而已，还要照见到身心的实相，那才是修习毗钵舍那。

因此，修习四念处，觉知身与觉知心，分为两个阶段：第一个阶段是为了生起觉性；第二个阶段是为了生起智慧。修习四念处就是如上两个阶段。

首先，训练让觉性生起——身体动了，要很快就知道；心跑掉了，也要很快就知道。觉性生起以后，接着就是开发智慧。比如，我们观身不只是为了看见身体，还要看见潜藏在身体里的实相；观心也要看见潜藏在心里的实相，比如，心是无常的，时乐时苦，时好时坏，不断在变化。这才算是步入了毗钵舍那的修行。

如果仅以觉性观照，那就只是奢摩他，而非毗钵舍那，或者说那只是处于开发智慧的初期，还不是毗钵舍那。

有觉性，如身心本来的面目去觉知身心。然后隆波再加一句：若想这样照见，需要具备安住且中立的心。

安住且中立的心，其实就是“知者之心”。难能可贵、殊胜无比的知者之心，对凡夫而言，是最殊胜的心。

比知者之心更高一筹的，是“出世间心”。出世间心分为“道心”与“果心”。如果还未证得出世间心，那么知者之心就是最殊胜的，它是具备智慧的、自动自发生起的大善心，其中没有人为的成分。唯有日积月累地训练，我们才能获得它。

有觉性，如实地了知身，如实地了知心。觉性是经由训练而生起的。但是想要如实地了知，就必须具备安住且中立（即正定） 的心。

因此在八支圣道中，非常重要的工具就是觉性和禅定。正精进是指正确的精进，也就是如何精勤地断除烦恼和提升善法。接下来是正念和正定，也就是觉性和禅定。按隆波的总结，就是：

正念即 “念处”，

有觉性，

如其本来面目地觉知身心，

这是正念；

正定则是心安住且中立的状态。

我们一定要通过训练来获得正念和正定。

正念是有觉性，如其本来地觉知身、觉知心。何谓觉性的职责？它是“忆起”，而非“操控”。隆波所总结的每一个关键词都是有含义的。有觉性地“知道”身心，而不是打压身与操控心。如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心。

如果具备了正定，具备了知者、观者的心，我们就会照见三法印，照见名色身心的实相，而不是仅仅在思维三法印。

假设我们学习三藏经典，比如《阿毗达摩》，却不曾训练过正确的觉性和正确的禅定，就无法步入毗钵舍那的修行。或是有时去参加毗钵舍那禅修营，这样做、那样整，得到的只是奢摩他，因为没有安住的心——没有成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，根本不具备安住且中立的心。

我们要透过训练来获得正确的觉性和禅定。

怎样训练才可以获得觉性呢？觉性是指“能够忆起”，它源于心能够牢记境界。所以我们要在每一天不断地关注名法和色法，频繁地关注自己的身和心——身体一动，觉知到；心一跑掉，觉知到。持续地觉知下去，心就会牢记境界：知道“心动”是这样的，“身动”是那样的。一旦（身心）动了，觉性便会自动生起。来到这样的程度才算可以。

怎样令安住且中立的禅定生起呢？那就是选修某种禅法，而后及时知道心未安住、未中立的状态。不需要做什么来制造出安住且中立的心，而是修习某种禅法，比如念诵佛号，或是观呼吸，而后在心未安住的瞬间及时知道。

心未安住，就是心在跑来跑去，跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，心跑了、溜掉了，没有安住。例如，在想的时候，心跑到念头里；观呼吸的时候，心跑到呼吸上；看的时候，心跑到被看的所缘上。心就是这样在跑动。

我们选修某种禅法之后，要及时知道心的跑动。因为，未安住的心就是摇摆不定的心。心跑了之后，又会继而生起“满意”或“不满意”，这已经是下一个片段了，也要进一步去及时知道。

有时候我们生起了烦恼，要知道心跑去找烦恼了，而后心不喜欢烦恼，要及时知道“不喜欢”，“不喜欢”就会灭掉，心将获得中立。

最后我们就会获得品质优良的觉性——获得不含丝毫刻意的觉知身心的觉性，同时也获得良好的禅定，拥有安住且中立的心，而不用刻意制造它，也不用呵护它。

为什么一定要“不刻意”呢？因为只要还有刻意的成分，圣道就无法生起——刻意就是业，心还在造业。

在修行阶段是需要造业的，所以才有“业处”之称。但在圣道生起的瞬间，一切都是自动自发地发生的。戒、觉性、禅定、智慧全都是自动自发的——必须都是自动自发的，因为在那个瞬间，所有的善法不请自来，在同一瞬间齐聚于同一心识刹那，没有丝毫的刻意。“刻意”是造业的因素，是业的“食物”。

我们需要逐步训练，并不难。学法需要坚持和忍耐，反复听闻而后观察事实。假如只停留在闻法的阶段，那只是理论的学习。包括听隆波讲法，也属于研习理论，这是要区分清楚的。

唯有观察事实和真相才称得上“实修”。证悟道果是基于实修，而不是基于经典和理论的研习。

所以要用功！请大家去吃饭吧。

（全文终）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。