T6.35《苦从何来，如何离苦？(下)》-隆波帕默尊者-2016年5月13日B

聞 · 法

《苦从何来；如何离苦(下)》

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2016年05月13日

中译--禅窗

大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。

而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。

观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。

无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。

几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。

以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。

我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。

有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。

首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。

因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。

中道，指的就是平常心。平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。

事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。

若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。

如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。

修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。

待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。

法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。

继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。

慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。

仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。

正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。

为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。

怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。

轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。

如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。

慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。

而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。

经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。

慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。

智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。

观身，看到身不停地工作，不是“我”；观心，看见心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们能够自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于心彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。

一旦“我”不存在，是谁苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱？心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已被抽离出去。一旦“我”不存在，谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。

初级智慧会有这样的感觉——世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。

如果继续修行就会拥有中级智慧，将会自始至终的照见：身体不是“我”。那么它是什么？身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气也苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人以为身体是时苦时乐的，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势；一旦哪里痒，马上挠痒，我们从未感觉到身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。

如果持续的感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果心明白这点，就是抵达中级智慧，这属于三果阿那含的境界——即第三阶段的法。

假若抵达最高阶段的智慧则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。

我们禅坐感觉快乐，轻松、舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满，就会知道心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此——心能够放下心。

隆布敦长老开示说：心清楚照见心，是“道”。事实上，心清楚的照见心，是“阿罗汉道”，即是最后阶段的“道”。

仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于单一的心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着——这是“我的家庭”，这是“我的财产”，这是“我的朋友”，这是“我的敌人”，等等。

倘若放下了单一的心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。

慢慢去用功。修习任何一种禅法训练觉知自己——心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。及时的知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是临时的，快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。

 

观身，观的是当下一刻。试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，只是观者。而不是这样（尊者演示），则是错的。如果脸是这样（尊者演示），就不正确。要以平常心，平常心不会有沉重感，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续的感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体而不是“我”。慢慢去用功。

最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断——时苦时乐、时好时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的。所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。

慢慢的去观。但是观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。

观之前，别刻意去看，一旦准备要观心了，就刻意去看，这便无所可观，一切都是空空的。不用找寻也无需刻意去看。让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐先生起，然后紧随着知道，而不是等着去看——快乐会不会生起？若是刻意去看——痛苦会否生起？贪、嗔、痴会否生起？心会空空的，无所可观。

因此，观心要让感觉先生起才去觉知：让生气生起，然后知道生气了；让贪生起，然后才知道心贪；让迷失生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观——让感觉先生起，然后紧随着知道。

当烦恼习气在心中生起，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着去观，而不是昨天生气，今天才知道，这样为时过晚。而应该——生气生起了，有个“了”字，意味着生气先生起，然后紧随着知道。

这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别找寻。比如隆波让大家观心，我们就会去找哪里…哪里…有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如这个杯子，就紧盯它，以为是在观心，心其实早已迷失去别的地方。第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起，然后紧随着知道。

第二条原则：观的时候，远远地观，置身事外的观，别跳进去搅合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，观看两个拳手搏击，作为观众很容易分辨出谁厉害、谁逊色。 “为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易看清楚状况。而若真与之搏击，我们也许不是对手，根本无法看清局面。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角，以无得无失的心去观，如此才能看得清楚明白。

第三条原则——观之后，比如看见生气生起，别跳进去干预，别评判“生气不好”，别想着怎么做让生气消失。又比如痛苦生起了，这不好，如何做才能让痛苦消失？ 答案是——无需做什么。

我们需要的仅仅是看见实相——生气是恒常还是无常？一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，而无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。

上述内容就是观心的三项原则。

第一，观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。

第二，观之时，以局外人的角度观，别跳进去。就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，共几辆车，都尽收眼底。而站在马路中央就看不清楚全貌。只能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候要以局外人的方式——无关己事，无得无失的去观，就会看清楚实相。

观之前，别想要观，待感觉生起了，才紧随着知道；观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。

观之后，别干预——而非遇见快乐，就设法想令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来的知道。随后就会看见——苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。

隆波教得细致一点，因为外国人很少有泰国人这么多的学习机会，大家听CD，看youtube很容易，但外国人需要有人翻译，机会比不过我们。有时候大家觉得隆波偏心外国人，并非如此。隆波非常同情他们，他们的学法之路更艰难。我们有听不尽的法谈却依然自身难保。他们就更难了，举步维艰。别笑！也许有一天我们需要去中国或马来西亚学法，也许不久之后，法将在泰国消失，这是说不定的。

还剩下二十分钟，有人要做禅修报告吗？

（法谈部分完）

 问答篇

居士1：顶礼隆波！这是我第一次住寺庙，还没有适应，所以第一天感觉非常紧。

隆波：害怕吗？

居士1：害怕。

隆波：晚上害怕黑暗。

居士1：不敢一个人单独待着，有害怕…

隆波：害怕什么？怕鬼？

居士1：不怕。

隆波：害怕大壁虎？

居士1：害怕外面的环境。

隆波：这里的环境极其美妙。

居士1：但依然感觉有些紧。

隆波：与大自然在一起，与树木在一起，与月亮在一起，与星星在一起。

居士1：好像自己不太适应。

隆波：对，如果让隆波去曼谷生活，就像被关进监狱。而待在这里，哦！太好了！观察到了吗？夜晚关掉所有电灯之后，就会漆黑一片，整个寺庙静悄悄的，很快萤火虫就登场了，而且特别多。如果打开电灯，就看不见萤火虫了，也看不见星星，这里的星星非常多。

居士1：我不敢出门，害怕碰见大壁虎。

隆波：是大壁虎怕我们呐，我们比它们个头大多了。重新去挑战！害怕在哪里，就站在那里。想要得到道、果、涅槃，却害怕大壁虎。如果是中国人看见大壁虎，是会抓来吃的。隆波曾经在中药店看到的，大壁虎被平摊开，用棍子支开。曾经见过吗？大壁虎需要保持这个姿势，而且价格很贵。

居士1：第一天相当消沉，第二天被老师指出来了，于是幡然醒悟“啊，那么消沉”，就慢慢松脱出来了。

隆波：勇敢点，寺庙没有什么可怕的，除了蛇之外。大壁虎并不可怕，可怕的是蛇，有的蛇可以将你这样个头的人整个吃掉，这么肥，如果它张开嘴巴的话，非常可怕。

居士1：持续观境界之后明白：它们无法控制。看见自己很散乱。

隆波：就是这个！你的问题是散乱。

居士1：是的。

隆波：已经明白了原则，也知道了问题所在，接下来就要按照原则去修行。非常散乱的时候，就呼吸——吸气念“佛”，呼气念“陀”，如此训练并不是为了得到宁静。持续呼吸，一旦心散乱了，及时的知道。这样禅定就会生起，就如此去训练。

居士1：好的。

居士2：心还不太能保持中立。

隆波：没关系，别去禁止。并非必须是这样或那样，禁止这样或那样，毗钵舍那没有“必须”、“禁止”这些词。有的只是如其本来地知道——没有中立，知道没有中立；想要保持中立，知道“想要”。

居士2：好的。

隆波：去用功！下一个。

  居士3：第一天过于用功，后来念经的时候，

看见快乐涌现出来，就感觉轻轻松松。

隆波：嗯，看见了吗？快乐是自行涌现的。

居士3：对。

隆波：你需要看到的正是这点，接下来，无论是快乐还是痛苦、好还是坏，要去看到它们自行呈现出来。

居士3：好的。

隆波：持续这样的观，就会看见它们在自行工作，看见“生了就灭”，这称之为修行。

居士3：隆波，因为…

隆波：看见吗？想要说话，看见“想要说话”吗？

居士3：看见了。

隆波：要先知道，依然还没有放下“想要”，先去观这个，是否有感觉到？有跳进去观吗？

居士3：知道。

隆波：违犯了第二项原则。现在可以让你说了，已经快憋不住了。

居士3：在家里修行时卡住了…

隆波：什么？

居士3：卡住了。

隆波：卡住？

居士3：有两个问题，在家里修习禅定，看见空…

隆波：嗯，这个不要。

居士3：一旦知道这是奢摩他之后，明白那里有个知者，知道“空”的知者，于是，知者层层重叠。

隆波：嗯，知者与知者会重叠下去，那个称之为“识无边”，永无止息的，那样观下去，几生几世都不会结束，因为它们一直层层重叠，而且观了之后会疲惫。

居士3：对，非常头痛，痛了半天。

隆波：是这样的，已经讲过的，别去观知者。如果观了知者，纠正起来就会很难。既然你已经观了，就随它去吧。如果心再次跳进去观，就回来观身，感觉身体。只是感觉身体，去用功。

居士3：再有，在日常生活中，无论做什么还是说了什么，有时候会感觉毫无意义，是否需要回来观呼吸？

隆波：要及时知道，那时候生起了“瞋心”，藏在背后的正是“瞋心”。别人说的没有意义，别人在散乱，你起了瞋心，散乱是别人的事，但瞋心是你的事。一定要看到这个，才会进步。

居士3：顶礼！感恩！

居士168号：现在对过去六个月的禅修做报告，可以看见念头在生灭，比以前更频繁地看见念头来来去去，而且有时候看见念头不是我。

隆波：是的。

居士168号：但有些时段感觉自己根本不会修行，怀疑自己是不是哪里错了？

隆波：确实如此，有些时段就会感觉好像不会修行了，每个人都会碰到，而且每个阶段都会出现。

隆波出家的第三年，很想精进用功。出家两年多，有三年的戒腊。在第三个结夏安居期间，计划要精进用功，然后却发蒙了：要如何精进？觉性是自动自发的，禅定与智慧也是如此，真的不知该如何精进，感觉不知所措，就像一个不会修行的人，可是心却在自行工作。这样的现象会出现在修行的每个阶段。

这是正常的。还有什么需要报告吗？

居士168号：六个月就是这些。

隆波：你还是过于散乱。

居士168号：是的，散乱多而且频繁。

隆波：有时需要修习奢摩他，但不要紧盯，修习任何一种禅法，及时知道心在跑来跑去。而不是修行之后，禁止心跑动。如果禁止心跑，就会紧盯的。

居士78号：（中文提问）

翻译：他是贪心重的类型，在固定形式采用手部动作与经行，最近每天15至30分钟，觉知自己多了起来，眼看快要回国，想请隆波开示。

隆波：可以继续做手部动作，但目的不是为了让心变好，做手部动作后，及时知道“心跑了”，那样才行。在日常生活中，心运动变化，也要去觉知。走在马路上，或者在公司，如果做手部动作，别人会以为我们是疯子，偷偷地做，没关系，而做手部动作是为了及时知道自己的心。一旦观心娴熟了——平常的时候，心稍有动静就会知道。

继续用功，已经进步很大了，不错。

居士78号：（以中文感恩隆波）

  居士77号：（以中文提问）

翻译：想请教尊者...

隆波：已经修对了，继续用功吧。观察到了吗？身与心是不同的部分，感觉与心也是不同的部分。持续去观身体工作，看心运作。修行不错，没有问题。

居士77号：（以中文提问）

翻译：看见身与心不是“我”，但还不太清楚。

隆波：没关系，修行已经对了。只是看见这些就够了，不用很清楚。如果想要清楚，心就会苦闷，要轻轻松松地知道。一个一个片段地分离，而不是一直分离。如果想让其一直分离，就会变成紧盯。

居士77号：（以中文感恩隆波）

居士76号：（以中文提问）

翻译：他来参加禅修已经8天了，觉得自己进步很大，想请隆波表扬一下。

隆波：对的，看到脸就知道进步了。不会修行的人，脸是惨不忍睹的。有时陷入苦闷，有时迷失，不能看的。只要轻轻松松地知道：心迷失了，然后知道；心紧盯起来了，也知道。看见它们在自行工作。

此刻心跑去想了，要及时知道。

191号有吗？哦，在前面，是马来西亚人。马来西亚人能听懂中文吗？

居士191号：（以英文问）

翻译：最近生气让他感到害怕，好像控制不了，有时生气令他发抖，他不知道该怎么办？

隆波：念诵“佛陀、佛陀”，害怕时忆念佛陀，或者忆念师父也行，想着把生命供养给佛陀，身体便不再是自己的。我们要来修行。

当恐惧生起时，就忆念佛陀，将生死托付给佛陀，恐惧就会消散。佛陀时代，有时出家人外出修行，也会害怕。即便在佛陀还活着的时候，出家人外出修行后害怕，于是回来向佛陀报告。

佛陀就开示说：有时天神们和阿修罗们打仗，天神同样会害怕，他们害怕的时候，就回头看看帝释天的旗帜还在不在？如果帝释天的旗帜还在，就不再害怕。如果没有看到帝释天的旗帜，就看其他级别比较高的天神的旗帜还在不在？如果还在，就不怕了。

佛陀开示说：我们也同样有旗帜。当感到恐惧时，与烦恼习气战斗时，与魔王决斗时，如果感到害怕，就请忆念佛陀，就好像看到了佛陀的旗帜。佛陀是不会服输的，我们也不会。或忆念祖师大德、忆念僧，心会斗志昂扬，不害怕。

这需要通过训练。

居士4号：（以中文提问）

翻译：他曾在中国听过隆波讲法，并且持续修行，昨天恐惧生起时，看见恐惧的生灭，最后无法忍受，就手握佛牌，症状才消失。想请隆波看看他的修行对吗？五蕴是否分离了？

隆波：对，蕴已经分离，修行很好。曾经在黄山寺听过隆波讲法吗？很好，进步很大，蕴已经可以分离了。害怕时则忆念佛陀。

居士5号：（以中文提问）

翻译：他来参加禅修，觉得老师们教得非常好，他的紧盯症状开始减轻。想请教隆波：在日常生活与工作中，应该如何发展觉性？

隆波：日常生活中无需用到思维的时候，能够修行；如果工作需要用到思维，那时无法修行。因此，如果工作时需要依赖思维，要去专心工作。

工作之外的时间，就在日常生活中修行。念诵“佛陀、佛陀”也行，但不是让心静止，念诵就像是辅助的背景，念诵以后，要及时知道自己的心，就会看到心始终在不断的变化。眼睛看见所缘，心就会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触、心跑去想，心中生起的种种感觉都也变化。让眼、耳、鼻、舌、身、心自然地接触所缘，接触之后，生起快乐，要知道；生起痛苦，也知道；生起好，知道；生起贪、嗔、痴，也知道。这称为“在日常生活中修行”。

如果无法观心，就观身，看见身体呼吸，看见身体行、住、坐、卧，持续的觉知自己，这也是修行。如果能够观心工作，当然好；如果观不了，就去观身。如果什么都观不了，只是念诵也行。能够在日常生活中修行是最好的了。

  居士3号：（以中文提问）

翻译：她有两种害怕：第一种害怕生起后，她依然能够观；但是第二种，比如看见尸体或坟场，恐惧就会完全控制她的心。她想请教，如果是第二种情况，应该如何修行？

隆波：如果能够承受的话，就去观，不久我们也同样要睡在那个地方，无论喜欢还是不喜欢，有一天同样要死，因此必然会睡在同样的地方。那是很自然而平常的事，无法逃脱。如果心愿意接受这个事实，就不会害怕。如果无法与之抗衡，眼看要吓得魂飞魄散了，可以暂时回避，重新调整。

翻译：她问为何在做梦时，同样发生此类状况，觉性就能够生起，不会不怕，而在真实的日常生活中反而害怕？

隆波：那说明你的修行已经很棒了。人在临终之前会做梦，会看见非常可怕的情形，如果心害怕起来，会堕到地狱。我们做恶梦，就好比是临终产生的幻境，倘若梦见不好的境遇时，觉性能在瞬间生起，死后就会去到更好的地方。持续用功，有一天恐惧就会消失。这是非常强烈的恐惧。慢慢去训练，有一天将会消失。

翻译：她认为自己有心理疾病，她想知道心理疾病会否阻碍证得道、果、涅槃？

隆波：佛陀没有开示说：心理疾病会阻碍体证道、果。真正阻碍证悟道、果的，是五大逆罪。昨天阿姜宋猜尊者有专门讲到这个主题，隆波还记得，你忘了吗？曾经杀死过自己的父亲吗？

居士3号：（以中文回答）

隆波：曾经杀死过自己的母亲吗？

居士3号：（以中文回答）

隆波：曾经杀死过某一个人吗？ 曾经杀死阿罗汉吗？

居士3号：（以中文回答）

隆波：不曾犯过上述任何一项；还有什么？分裂僧团，做不了的；出佛身血，佛陀已经不在了。这几项会阻碍体证道与果，恶业深重。如果均未做过，则不会有障碍。持续地发展觉性。你应该没有心理疾病，一副聪明面孔。

居士3号：（以中文提问）

翻译：阿姜巴山说她紧盯，她对此有所困惑，因为她能够看见心的运作变化。

隆波：观察到了吗？你能够看到心的运作变化，但有个观者是静止不动的。正因如此，阿姜巴山才会指出你有紧盯。你依然有一个部分是静止不动的，它看着其他部分在工作。因此，别呵护那个静止不动的部分。而这个心，也别去呵护，如果依然有呵护，就依然有紧盯。

居士3号：（以中文感恩隆波）

隆波：好，时间到了。中国人要照集体照。这样看下去，根本分不清泰国人与中国人，但是一拿到话筒就可以分辨了——中国人兴高采烈，而泰国人胆战心惊。

（问答部分完）