T7.5《何为修行》-隆波帕默尊者-2017年8月13日A

聞 · 法

《何为修行》A

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2017年8月13日A

中国人看起来很用心，兴致也很高。学法的兴致很高是非常好的，懒懒散散就不好了。但是在隆波看来，中国人的弱点是想得太多，喜欢问问题。

事实上，法无法依靠思维来学习，也不能依赖于去询问别人。

真正的学法是透过探究自己——慢慢的体会自己的身与观察自己的心——来学习的。要洞悉身与心的实相，它们真的是我吗？我们真能指挥它们吗？它究竟是快乐的还是痛苦的？在实际的情形之中观察，才能被称为“修行”。假如只是坐着思维和分析，那并不是修行，只会让心更散乱。所以，要不断地自我探究、不断地自我观察，这样才称之为“修行”。

这个身体呼气，觉知自己；这个身体吸气，觉知自己；这个身体行、住、坐、卧，觉知自己；身体动、身体停，觉知自己。苦、乐生起在身，觉知自己；苦、乐、不苦不乐生起于心，也觉知自己。心中生起善法，比如有觉性、有智慧、有信仰的时刻，觉知；心中生起贪、嗔、痴等不善法时，也觉知。

不断地这样觉知，不停地这样探究，就会看见身与心的实相——此身不是“我”，只是我们临时从世间借用的一堆物质。比如，我们吃进去的食物是世间的物质，我们呼吸的空气、喝的水，也是世间物质。我们把这些物质放入身体，又排泄掉一部分。物质元素不断在体内新陈代谢，一旦新陈代谢停止，身体就会消亡。如果只吸气而不呼气，身体会消亡；只进食而不排泄，身体也会消亡；喝水之后如果排不出去，身体就无法维持。因此，我们的身体只不过是从世间临时借用而已。

学法就是从事实与实相之中学习。实相就呈现在此身、呈现在此心。我们要不断地观下去。

心充满了无常，始终在变——眼睛看见色，我们的心会变；耳朵听到声音，我们的心会变；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体去接触，心同样会变；当我们的心跑去“想”，心也会变。因此，心一直处于变化之中。

眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘时，心不停地变化——时苦、时乐、时好、时坏。不断地观察和体会就可以发现，我们无法指挥让心只有快乐，也无法禁止心去痛苦；我们无法指挥与命令心一直是好的，也无法禁止让心变坏。反复的探究身心的实相——身不是“我”，是世间的资产，只是被借来暂用的；心也无法被操控，并不真在我们的掌控范围之内，而是始终处于动荡变化之中。

当我们看见它们处于动荡变化之中时，称之为照见“无常”；看见我们掌控不了它们，称之为照见“无我”。如果常常看见身和心的实相，最后，心会发生质的变化。比如，原先我们活在迷梦中，误以为身体是“我”，是属于“我的”，稀里糊涂地拼命寻找快乐，一生几乎没有喘息之时，拼命在寻找快乐、逃离痛苦。可是智慧一旦生起，看到快乐是临时的，拼命找到也不过如此，不久便又消失，接下来又要再去寻找别的快乐，这个生命也未免太过于疲惫了，因为它想要获得快乐或讨厌痛苦。

事实上，痛苦也是无常的，没有哪种痛苦是永恒的。比如有人失恋，感觉世间一片灰暗、了无乐趣，活不下去，自认为要痛苦一辈子——其实这不是真的，只会发生在小说里。实际上，失恋的痛苦是临时的，什么都不用做，它很快也会变成“过眼云烟”。

如果心愿意接受“痛苦只是临时的”之实相，那么当痛苦生起时，心不会焦躁不安。痛苦尚未来临时，心也不担心痛苦将至。这样的心是舒坦的，将会契入真正的宁静与祥和——不对快乐感到饥渴，也不讨厌与害怕痛苦，于是心就拥有了快乐与宁静。

当我们洞悉到身的实相与心的实相，接下来，心契入真正的寂静与祥和，这是源于洞见到身与心的实相而获得的宁静，这种宁静就是涅槃。

涅槃的特性是寂静。涅槃拥有宁静的特性——宁静于烦恼习气；何时心无烦恼习气，何时就会照见涅槃。涅槃宁静于挣扎与造作，何时心摆脱了挣扎与造作，何时就会看见涅槃。涅槃宁静于一切挣扎、宁静于烦恼习气、宁静于苦。从此，再也没有苦在心中生起，因为心苦是源于“想要”。

观察看看这是“真的”或“不是真的”？当“想要”生起时，苦即刻紧随而至。世间不修行的人会觉得——有“想要”的时候还不苦，没有如愿以偿才会苦；如愿以偿了就会快乐。他们只能认知到这种程度。然而不停的修行则会发现，何时有了“想要”，何时就立即有苦。

比如只是想要中奖、中彩票——中国有吗？同样也有，是吗？泰国的彩票是师承于中国。中国人是泰国彩票的发行人，泰国人跟着就玩起来。比如想中彩票，心就已经坐立不安——不停地查找绝杀号码，这里求仙拜神，那里求爷爷告奶奶，或者去刮树。泰国人喜欢刮树皮，用手指刮、刮、刮，在上面涂上面粉，再看会出现什么数字。这不是教中国人以这种方式去找彩票号，而是想说：何时想中彩票，何时就已经开始苦了。如果中了头彩，发财得了几千万，又是另一种形式的苦——赫然发现自己的亲戚多如牛毛。原先没什么亲戚，一旦中彩票有了很多钱，亲戚骤然猛增，每个人都来问你拿钱，你怕他们，于是又没有了快乐；也有人害怕劫匪绑架自己孩子来敲诈勒索，根本无法感到快乐。

因此，“想要”生起的一刹那，苦就接踵而至——无论是否如愿以偿，都会苦；即使如愿以偿，也照样苦。

有一次，隆波去顶礼隆布信长老，碰到一位女众将一堆香烛运到山顶，还有很多工人帮忙抬，声势浩大。隆波觉得她乐善好施，拿那么多香烛来供养长老，结果她是带香烛来请长老开光的。

她说：“每天早上要在店门口点香烛，这样顾客会很多。请求长老帮忙开光加持！让我可以发财！发大财！大大地发财！”

于是长老提醒她：“太富了会苦的，强盗也会来。”

“噢，不要！不要！请进一步加持，同时兼备防盗功能。”

有用香烛防盗的先例吗？哪里的强盗会怕香烛呢？强盗又不是苍蝇。

心有贪欲，就会不停地徘徊在饥饿中。一开始是饥饿于想发财；一旦被提醒发财了也许坏人会来，又继续饥饿于——让坏人别来。不断地乞求这个、那个，这并不是佛教徒。这样的心已被贪欲——想要——给控制了，饥饿不已。

饥饿的心，是痛苦的心；而有“想要”的心，就是饥饿的心。想要看色，是饥饿于色；想要听声音，是饥饿于声音；想闻到气味、品尝味道、想得到身体的触、想得到心方面的让心有快乐的所缘，这样的心始终处于饥饿之中。心一旦饥饿，就会挣扎，这样的心毫无快乐可言。无论是否如愿以偿，只是有“想要”，就已经苦了。

我们就这样不断地探究实相，实相便层层浮出水面。越多了解实相，就越多地离苦，我们也越来越接近问题的源头——是“想要”让我们有苦。

因此，我们要不断、不断地观察自己。修行就是探究自己，观察与体会自己——不断地探究身的实相、心的实相。不用问别人，并不是见了隆波就非问不可，否则仿佛亏本似的。唉，这样想已经亏本了——心有贪欲，想要问却没看到“想要”。我们没看到烦恼习气，没看到“想要”已经生起， 想要和隆波互动，想要询问隆波。还有人想要成为隆波的贴身弟子，到处宣称自己是隆波的关门弟子。那全是撒谎！亲近什么？大家都只是早上看到隆波，之后隆波就回寮房了。没有谁能进入隆波的寮房，只有一个人，也就是阿姜宋彩尊者，他会去做做卫生之类的，其他人从未进去过。因此，没有谁是特殊的、和隆波特别亲近，没有。有人很饥饿，想成为很特别、很特殊的人，如果没有成为，就会生气。

要不断地观察与体会自心，进而生起智慧，届时我们就会明白，每一次有“想要”，每一次都有苦；接下来进一步去观察，让智慧越发增长。比如：世间人缺乏智慧，认为只是“想要”并不会苦，“想要”而未如愿才有苦。而我们看到，有了‘想要’，心就挣扎，就已经苦了。随着深入修行，越来越多的看到实相——仅只是“想要”，不管是否如愿，就已经苦了；继续修行下去则发现不管有没有“想要”，身与心本身就是苦。

无论有“想要”还是没有“想要”，身与心本身就是苦——这是高阶的法。如果照见到这个程度，就已经接近证悟阿罗汉。

一旦看到身是苦，心会放下身，不再执着身体，我们就不会因老、病、死而苦，因为老、病、死是属于身体的事。这是属于三果阿那含圣者的境界——不再执着于身。如果不再执着于心，由于已经彻见心本身是苦，所以不再执着了，那是属于阿罗汉的境界，苦的终点便在此处。

因此，对于“想要”的洞察是有次第的——一般人“想要”却不自知‘想要’。没有如愿以偿就觉得苦；而我们有了“想要”，知道有“想要”，并且发现，每一次有“想要”，苦就会生起。接下来深入修行就照见——有身，就已经有苦；有心，也已经有苦。无论有没有“想要”，苦已经存在于身、存在于心。洞悉到这个程度，就再不执着于身，也再不执着于心。

照见身与心的实相——它们本身即是苦，称之为“无明已被彻底摧毁”！无明就是不知道事实，不知道实相，不知道真理。实相就是——身心本身即是苦。因为不知道实相，心会不时地生起“想要”。一旦有了觉性，及时知道“想要”，“想要”就会灭去。但由于我们的无知，“无明”依然存在，因为尚未彻底明白身心的实相，很快地，“想要”又再次生起。一旦再次知道它，“想要”又再次灭去，但过了一会儿，“想要”又会生起。

所以，要想永远离苦，就一定要清除“不知道身与心的实相”的无明。如果明白了身与心的实相——身心本身即是苦，那么“想要”就再不会生起。因此，若有了“明”，就是消除了“无明”，彻底消除了对于“四圣谛”的无知，欲望或“想要”就再不会生起。

一旦没有欲望，心苦自此一扫而空。心苦再不会生起。所以，修行的最高目标就是彻见到身与心本身即是真正的苦。

在起步阶段，要不断地觉知身与觉知心，起先我们会觉得身体是“我”，是“我的”；心是“我”，是“我的”。在训练的初阶就是这种感觉。感觉到了吗？这是我的身体；这个心——感觉也是我。一会儿我苦，一会儿我乐，等等的。一旦频繁修行，事实就渐次地清楚呈现：身与心都不是“我”，而是世间的资产。当洞见到“身与心，均非我”的实相，这是属于初果须陀洹圣者的境界。

初果须陀洹圣者已经彻见身心不是“我”。然后，继续不断地探究身与心到某一点，待到智慧逐渐圆满，即会照见“身体本身就是苦”的实相。身体除了不是“我”之外，它本身还是苦。这个身体始终被苦逼迫着——呼气苦，吸气也苦，行、住、坐、卧全都是苦——坐着苦，坐久了会酸，一定要动来动去。身体有的只是被苦一直逼迫着。一旦如是照见，心对身就不再执着。一旦不执取身体，就能够放下身体，就可以证悟三果阿那含。

三果圣者不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，也不再执着于色、声、香、味、触，因为这些是透过眼、耳、鼻、舌、身去感知的。于是心不会满意于色、身、香、味、触，也不会不满意于色、身、香、味、触。欲界的贪与嗔再不会生起。三果圣者彻底摆脱了欲界的贪与嗔——心再不眷恋于色、声、香、味、触，也不会对色、身、香、味、触有任何抗拒，这是源于智慧彻见到身体本身就是苦。

继续修行下去，就会彻见心本身即是苦，就会放下心。一旦放下了心，就再没有什么可执着的，苦的终点在此——成为阿罗汉。

因此，修行从体证初果、二果、三果直到四果阿罗汉，全都源于探究身的实相与心的实相。探究身的实相、心的实相——佛陀称之为“修习四念处”或“毗钵舍那的修行”。

精确的词是“毗钵舍那的修行”，“毗钵舍那”由“毗”和“钵舍那”组成，“毗”的意思是“清楚”，“钵舍那”是指“看见”，“毗钵舍那”的意思是“清楚地看见”，也即是看到身和心的实相而已。至于有觉性地不断觉知身与觉知心，则称之为“四念处”。

佛陀开示道：四念处——以觉性紧随着如其本来的觉知身与心，这是离苦与解脱的唯一路。因此，要想成为阿罗汉，就一定要修习四念处，要想证悟初果，也必须修习四念处。

（全文完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。