MYS3.1《修行全览图：觉醒之路的导航》-隆波帕默尊者-2025年3月26日

聞 · 法

                                      修行全览图：觉醒之路的导航

非常高兴能够见到各位！

听说大家来自好几个国家，事实上法并不在哪个国家，法在我们自己身上。如果我们去实修佛陀的法，可以获得的事物就是离苦，只是大部分人误解佛教，包括大部分泰国人都不明白佛教。去寺庙里面礼佛做功德，希望可以发财、可以有很好的地位、有很好的工作，希望读书成绩很好，法并不回答这些问题。佛陀的法回答的最重要的问题就是：怎么做才可以不苦地活着？

隆波是第一个讲法的人，阿姜宋猜尊者说第一个讲法的人占便宜，因为想讲什么都可以。（笑）至于后面讲法的人：哎呀，这个地方隆波也说过了、那个地方也说过了，就很难讲。尤其是阿姜给尊者，他最后面讲法就更困难了。但是那是他的事情。（笑）

隆波先说一个概貌给大家：今天要说的第一个主题是觉知自己；第二个主题是奢摩他的禅修；第三个主题是毗钵舍那的禅修；第四个主题是圣道、圣果；第五个主题是涅槃。我们要想抵达涅槃——涅槃是已经彻底离苦的境界，它就可以回答我们的问题：怎么可以抵达离苦？

首先让我们可以抵达离苦的契入点就是觉知自己。很奇怪的是，世间的人从来没有觉知自己，我们带着迷失而出生，活着也是跟随迷失而活着的，死去也是带着迷失而死去的。迷失于什么？整天迷失于念头去想；要修行，就会迷失去紧盯。活在正常的世间，迷失去看，迷失去听，迷失去闻气味，迷失去尝味道，迷失去感知身体接触的事物，有的全是迷失，包括迷失于意根，迷失最频繁的就是迷失去想。

佛陀开示说：他没有看到别的法的重要性可以跟觉知自己相提并论。一旦能够觉知自己，就来到了战胜烦恼习气、抵达涅槃的契入口。世间的人从来没有觉知过自己，去观察：我们看到各种各样画面的时候，看到人走过来，看到漂亮的花，看到很讨厌的事情，心就会跑到我们看的事物上面去。看到漂亮的花，心就会跑到花上面；看到漂亮的美女，看到帅哥，心就会跑到那个男生、女生那里；看到漂亮的狗，心也会跑到狗那里……无论看到什么，心都会跑到那里去。那会发生什么？心跑去看画面，我们会忘了自己的身心——有身会忘了身体，有心会忘了心。

看到了吗？隆波为什么举起手来？在看隆波的手的时候，我们有身会忘了自己的身，有心也会忘了自己的心。我们的心正在有疑问：隆波为什么要举手？却没有看到心正在有疑问。或者我们盯着隆波看，在用心看隆波、用心听隆波的时候，感觉到了吗？我们有身会忘了身。有的人是这样的姿势、那样的姿势，但是不知道自己，不知道现在身体是什么样的姿势状态，不知道现在的心是什么样的感觉，这个称之为迷失。迷失到眼根了——我们去看画面，忘了自己的身、自己的心。

在听声音的时候，我们知道听的内容，刚才听到了鸟叫，不知道在叫什么，但是听了之后很享受。在听鸟叫很陶醉、听水流声很享受的时候，我们的心是什么样子的我们不知道；在那个时候我们的身体是什么样子的，我们不知道，我们会忘了自己。

看到了吗？从一出生开始，我们迷失、忘了自己的时候非常非常多，数也数不清啊，真的能够感觉自己的时候太少太少了。所以隆波才会说世间的人根本没有觉知自己。因此，要想修行、想证悟道果、涅槃就无法做到了，因为佛陀开示说：觉知自己是断烦恼习气的契入口、起始点，要是断了所有的烦恼习气，就可以抵达涅槃了。

但是我们根本没有觉知自己，一直在迎合自己的烦恼习气。我们想看画面就只是一味地看画面，身体是什么样子的不知道，心是什么样子的不知道；我们想听音乐，在听音乐的时候很陶醉，有的人因为曾经失恋了，听到音乐的时候很郁闷、很悲伤，那个时候的心是快乐的还是痛苦的不知道。迷失去找过去，迷失东、迷失西的，一直处在迷失的状态。我们听到什么的时候，心也会迷失去听，有时候听得懂内容，有时候听不懂内容，但也是迷失的。迷失就是有身忘了身，有心忘了心。

在闻气味的时候，假设走着走着闻到很香的气味，我们的心生起了疑问：这个是什么花？这么香？想看，如果认识了，就可以把它种在家里，想拿来种。那个时候闻到气味，我们注意：哎，是什么气味？那个时候不知道我们正在有兴趣，正在有疑问说这个是什么气味，这个时候我们忘了自己，不停地左转右转去找：这是什么花？在哪里？身体在动，但是我们意识不到，忘了身体了。说得简单一点就是没有觉知自己，也就是我们有身忘了它，有心也会忘了它。我们只是一味地在知道色、声、香、味、触。

或者有时候心迷失去想，有时候知道想的内容，有时候不知道想的内容，一直很走神，不知道在想什么，坐着一直很陶醉，那个时候有身会忘了身，有心也会忘了心，不知道正在迷失。

世间人跟迷失在一起：迷失去看，迷失去听，迷失去闻，迷失去尝味道，迷失去感知身体接触的事物，迷失在意根方面去想。每一次迷失，我们有身会忘了身，我们有心也会忘了心。法呢，实际上就是色法、名法，也就是我们自己的身、自己的心。如果我们有身已经忘了身，就没有机会学法了，无法看到身体的真相；我们有心忘了心，就无法认识、了解自己心的真相。因此，需要努力地去训练自己，要让自己能够醒过来，要能够回来觉知自己。

可以让我们觉知自己的方法，其实就是不停地去观察自己，在我们走神的时候，常常地去及时知道。当我们去看什么的时候，要觉知自己，知道这个是迷失去看了；当我们听什么的时候，听得很享受，要意识到这个是迷失去听了。要去训练不停地观察自己，去训练观察自己的心：心迷失去看，不停地知道；心迷失去听，不停地知道；心迷失去想，也不停地知道。

它可以迷失到六个根门，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。迷失生起最频繁的其实是迷失于意根，也就是迷失去想。我们一整天在想，但是我们没有去训练不准想，心的自然状态是要去想，如果我们禁止它想就已经违背自然、违背真相了，没有谁可以做得到。阿罗汉依然在想，为什么我们大家不能想？区别只在于阿罗汉想的时候，他的心没有迷失；我们想的时候，我们的心迷失了，我们迷失在想的内容里面。

迷失于想是第一个，这个生起得最频繁，次之的是迷失去看。如果我们眼睛没有瞎的话……如果眼睛瞎，那迷失于看就没有了；如果一个人眼睛没有瞎，迷失去看是生起得很频繁的。一个人独处也可以去想，睡觉的时候也会在想，做梦就是睡着的时候的想。感觉到吗？我们一醒了就会看这、看那的，一整天看东看西，我们迷失去看的时候生起得非常频繁，但是比迷失去想稍少一点。

第三个迷失是迷失去听，如果我们没有耳聋的话。有时候我们会想东想西，是因为我们没有去看。或者是在我们看的时候，有时候我们并没有在听。但是，好好地去体会，心的自然状态，一次只能够感知一个所缘。在心想的时候，心就没有看到画面，心就没有听到声音；在眼睛看的时候，心没有迷失去想，心就没有迷失在念头的世界。在看到的时候，心主要的工作在眼根，只是单纯地看到画面；在听声音的时候，心只是单纯地在听。

我们可以透过看连续剧验证这个，不知道中国有没有连续剧、电影，比如说有没有一集一集的电影，有没有？如果有的话可以试着去看电影。在看电影的时候感觉到了吗？有时候我们在看屏幕里面的画面，坏人说的时候我们在听，主角说的时候我们也在听，在我们聚焦于听的时候，好好去体会，我们没有在看画面，我们正在用心听声音。一旦听了之后就开始想了：他这么说是什么意思啊？这个坏人对主角说得这么好听，说得好好，我们就开始想了：诶，来骗这个女主角了。在我们想的时候，那个时候去观察，我们的眼睛是模糊的，我们的眼睛看画面就不清楚了，耳朵也不太听到声音了，因为我们的心只是一味地在想。

心的自然状态是一次只能感知一个所缘。每个人试着看这个白色的佛像。感觉到了吗？在我们用心看佛像的时候，我们会忘了自己，有身体会忘了身体，感觉到了吗？佛像这么漂亮！这个佛像不漂亮，这个漂亮……取决于自己的点评。眼睛看到的时候，我们会忘了自己——忘了自己的身，也忘了自己的心。

必须要训练，训练觉知。训练心的方法：首先修某一种业处，什么都行，然后去及时地知道自己的心。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。比如训练念诵--佛陀、佛陀，或者是念诵别的也行，念诵什么都可以。有的人背：一一得一，一二得二，一三得三……念乘法口诀也行。有的人会念中国没有泰国有的字母，就是不停地背字母，然后注意力没有放在别的上，只是注意自己的业处，不停地聚焦在业处上，接下来心跑去想别的事情了，我们及时地知道：哎，迷失去想了。或者我们正在吸佛呼陀，听到什么声音飘过来了，就去注意这是什么声音，谁来了？转过头去看，忘了自己了。修某一种业处，一旦我们的心迷失离开业处了，要及时地意识到。

起先会迷失很久，接下来迷失就会越来越短、越来越短、越来越短。接下来一迷失马上觉知、一迷失马上觉知，每一次知道迷失的时候，我们的心就会生起不迷失，我们就能够觉知自己。因此，我们必须要训练去觉知自己。

我们要想能够觉知自己，要能够知道现在迷失，并没有不准迷失，不是说别迷失、别迷失，没有谁可以做得到。隆波可以让大家来试着看一看：我们大家不要想，做得到吗？做不到的，心会一直偷偷地跑去想。在它想的时候，它迷失去想。因此这个念头、这个心是无法阻止的，它是无我的。

我们一起来训练：迷了知道，而不是不准迷。我们训练迷了知道、迷了知道，常常地去训练，最后迷失就会越来越短，觉知生起得就会越来越频繁。原先是一整天迷失，从来没有觉知过自己；接下来我们来训练某一种业处，一旦心迷了，知道，迷了知道，一天也许觉知三次；不停地训练，接下来也许能够觉知四次。起先训练的时候不太能觉知，迷失很长，觉知非常得少，假设一天二十四小时迷失二十个小时觉知一次，一天只觉知一次；如果我们常常地去训练，迷失一个小时觉知一次、迷失一个小时觉知一次，这样我们一天可以觉知十几次了。

如果常常地去训练、去训练，去常常地读自己的心：修业处，心迷失去想知道，迷失去看画面了知道，心迷失去听声音了也知道，常常地知道，接下来觉知就会越来越快、越来越快，迷失就会越来越短、越来越短。从未修行过的人一天迷失一次，也就是从一醒到睡着一直是迷失的，只是迷失一次，但是迷失十几个小时。在修行的早期，迷失一个小时了，我们觉知到刚才迷失了，迷失一个小时了；又再迷失，又迷失一个小时，再觉知一次……一天我们觉知十几次。一旦我们常常地去训练迷了知道，常常地去知道：修习业处了之后心迷失了，迷失了知道、迷失了知道，接下来我们迷失一分钟就知道，迷失十秒钟就意识到，接下来熟练了之后，心一动马上就捕捉到，我们就觉知得非常绵密。

因此，那些不会修行的人一天只是迷失一次，至于修行很棒的人，迷失非常绵密，所谓迷失很绵密，就是他迷失了知道、迷失了知道……但是不会修行的人，迷、迷、迷、迷、迷、迷……一整天是迷失的。因此，我们来训练让迷失变得很短，这样觉知才可以生起得很频繁。

去修习某一种业处，什么都行，然后去及时地知道自己的心。如果我们这么训练，我们就会觉知了。

一旦我们能够觉知自己了，我们就进一步地来训练提升心，接下来的工作就是——如何做才可以让心有力量。

有力量的心其实就是心有宁静。一般的人，心没有力量，是因为心一直处在工作的状态，不停地跑来跑去，这个心就很累。

怎么做，心可以产生力量？

我们就带领心让它休息在单一的所缘，这称之为奢摩他的禅修。训练让心休息在单一的所缘，是透过觉知自己来休息的。如果心处在单一的所缘，而我们没有在觉知自己，那个是很严重的痴，以为自己很牛、很牛。

修行人几乎全部心迷失，而修禅定心又会犯迷糊，宁静、昏沉、呆滞，那样是不行的，因此我们修奢摩他必须要带着觉知来修，修毗钵舍那也必须要带着觉知来修。

只要缺乏了觉知自己，修的奢摩他就会变成邪定；毗钵舍那，那就更做不了啦，如果修，也就只是变成散乱而已。

我们来训练觉知自己，就像刚才说的一样，修业处之后常常地、及时地知道自己的心，心就可以慢慢能够感觉，能够安住，慢慢地开始有力量起来。接下来我们想让心特别有力量，我们就去重新修业处，也许用到原来的业处也行。但是如果我们想让心休息，那就别让心离开那个业处。如果心一会儿跑去看，一会儿跑去听，一会儿跑去闻，一会儿跑去尝味道，一会儿跑去感知身体方面的接触，一会儿跑去意根想，跑来跑去的心它就会累。累，所以它就会没有力量。

我们让心处在单一的所缘以获得休息。比如隆波，在需要让心休息的时候，隆波就会跟呼吸在一起：吸佛呼陀……吸佛呼陀的时候，心没有跑到别的地方去，心宁静在呼吸上面，宁静在“佛陀”上面，没有去做别的工作。一旦心不需要做好几种工作，心就会开始有力量。

带领心持续地处在单一的所缘——这个是奢摩他的原则。带领心处在单一的所缘，持续地在一起。

所谓的心，也就是感知所缘的知者，所缘是指被观察的对象。比如隆波看这个花：隆波是看的人，这个花呢，是被观察的对象；感知的那个人称之为心，至于那个被观察的对象称之为所缘。

如果我们想修习宁静，比如我们看花，如果我们喜欢花，然后坐着看，我们喜欢，看了之后有快乐，一旦有快乐，心就没有流窜到别的地方去，那就只是一味地看着花，心与花在一起，有的只是快乐。这个是奢摩他的原则。

明白了吗？只是看花，也可以获得禅定，也可以获得奢摩他，心也可以宁静。如果无缘无故地强迫让心宁静，心是不会宁静的，心不喜欢被谁强迫。我们要带领心处在单一的所缘，有快乐地与单一的所缘持续地在一起，加入了“有快乐”。

我们看到花，很漂亮，在看花的时候，感觉到了吗？我们并没有注意别的，我们的心只是单一地在花上面，就是这样：心聚焦在所缘上面，心是一，所缘是一，它们在一起。

心是一，所缘是一，它们在一起，没有跑去找二、三、四、五所缘，这样，心就会宁静。

在佛陀的时代也有一个出家人去修行，无论他怎么做，心都不宁静。这个人出家前是一个金匠，出家之后师从舍利弗尊者。舍利弗尊者就想，这个年轻的小伙子做“漂亮的”工作，肯定贪心是很重的。所以舍利弗尊者就告诉这位弟子：你去修习不净观，去思维自己的这个身体不美、不漂亮，这么脏、那么脏。所有进到我们身体里面的一切起先是很好的，比如食物，很好的食物一进到我们嘴里面，如果再吐出来就很恶心了，很脏的。从我们身体里面出来的所有的一切全都是脏的，耳屎、鼻屎、牙屎、小便、大便、汗液……所有从我们身体流出来的东西全都是脏的。流出的汗啊，看到了吗？

舍利弗尊者就教导弟子：你不需要注意别的，就去思维这个身体有的只是不净。结果这位出家人，他的心不喜欢思维不净观，心很烦，心根本不宁静。最后他很气馁，就想还俗了。已经出家那么久了，根本没有任何成果，然后修宁静都成功不了，还没有来到毗钵舍那，这是属于奢摩他，修宁静都修不到呢。他很气馁、很灰心，准备要还俗了。

在正要还俗的时候，刚好遇到了佛陀。佛陀刚刚托钵回来，获得了一朵红色的荷花。印度的荷花是很大的，泰国的荷花是很小的，漂亮的。泰国红色的荷花，太阳一出来就枯萎了，但是印度的荷花还是开的。佛陀就说：你来出家，根本还没跟我学法你就还俗了，这样好了——佛陀让这位出家师父把这朵荷花插在他的寮房旁边的沙堆上面，去看这朵很漂亮的花。

这位师父得到了漂亮的花很满意，把它插在寮房旁边的沙堆上面，坐着去看：哦，真漂亮啊，红色的真漂亮。

看到了吗？这位师父的心喜欢漂亮的事物，看漂亮的花，心没有跑到别的地方去，心只是看到漂亮的花，忘了想别的事情，忘了散乱了，心处在单一的所缘——也就是与漂亮的花在一起，这个是属于奢摩他的禅修。

奢摩他禅修的诀窍在于去找一个心喜欢的所缘，然后看的时候必须没有烦恼习气，如看了之后烦恼习气很强，比如，心喜欢看三级片，那个是不行的。但是这位呢，他是喜欢红色的花，他就坐着看。或者，隆波在这里看这个花，真漂亮啊，看来看去，心在花上面。当我们的心宁静于单一的所缘，这就是属于奢摩他的禅修，心可以获得休息了，没有跑到别的地方去。

因此修奢摩他的诀窍在于懂得选择业处。隆波吸佛呼陀之后有快乐，所以隆波吸佛呼陀，很快就宁静了。刚才所说的这位出家师父喜欢漂亮的红色荷花，他看到红色的荷花，不停地看下去，心有快乐。

因此，如果懂得修行，我们无须模仿别人，去看我们的心与什么样的所缘在一起有快乐，我们就与那个所缘在一起，每个人是不一样的。比如舍利弗尊者，让弟子思维不净观，能够思维不净观，心也可以有快乐，可以压制淫欲，那心也可以有快乐。但是这位师父不喜欢，佛陀就让他去看红色的荷花。（心）喜欢，一旦喜欢，心不会流窜到别的地方去，心就会宁静。

修奢摩他，让心宁静的诀窍在于懂得选择所缘，去观察自己与什么样的禅修业处在一起之后心有宁静和快乐。禅定的快乐——禅定，修了之后会有快乐，这个会让禅定生起的事物其实是快乐。

快乐是生起禅定的近因——这是法的一项原则。如果修习业处之后没有快乐，特别难受，受折磨，心不会宁静，一直不停地在往外窜。要去看自己跟什么禅修业处在一起会有快乐，就去跟那个禅修业处在一起，别去追求宁静。

如果隆波呼吸之后，（期待）什么时候可以宁静、什么时候可以宁静……保证不宁静。比如像隆波，如果要修宁静的时候，刚开始时吸佛呼陀，然后心宁静，也知道；心散乱，也知道；心没有什么感觉，也知道；心很烦躁，也知道。去呼吸，它是什么样子随它去，但是我们持续地跟自己的呼吸在一起。

比如我们看这个花，看了之后心生起了贪，有快乐，还是其他什么，随它去，不需要注意它，只是让心聚焦在单一的所缘上面，如果能够这么做到，我们的心就会宁静。

比如当下，如果隆波要修习宁静，根本不需要做什么，就只是去觉知，就宁静了。这取决于我们自己的训练，训练到很熟练。接下来，一旦熟练，我们跟花在一起就能够宁静了。一旦真的非常熟练了，我们回过头去看什么，什么时候想宁静，什么时候都可以宁静，取决于我们的熟练度。

比如有的人，一开始是先点一根蜡烛去看火。看火，然后心喜欢火。有的人喜欢火，有的小朋友喜欢玩火，导致家被火烧了。如果有的人喜欢火，就点一根蜡烛去看火焰摇曳，去看的时候就有快乐，心就会聚焦在火上面，不关注它宁静还是不宁静，好还是不好，不去关注，心只是单纯地聚焦在火上面，这是属于奢摩他的业处：心是一，所缘是一，也就是火，跟它在一起。

隆波曾经训练过“火遍”，也曾经训练过“水遍”，因为家在河边，一有空就坐在河边，看水流动，当有风吹过来，有一些小的微波，看到有小的涟漪，看了之后会有快乐，一旦有快乐，心就会宁静。

看到了吗？我们跟禅修业处在一起有快乐，心就会宁静。看到了吗？并不选择禅修的业处，什么都可以——只要你跟它在一起有快乐就行。但是那个所缘不可以让我们的烦恼习气太强烈。比如去看那些黄片，觉得有快乐，这个不行，因为烦恼习气太强了。或者去骂人，有快乐，这个不行，骂来骂去，烦恼习气会更强。

要选择不引诱太强烈烦恼习气的禅修业处，去觉知它，以正常的心快乐地去感知禅修所缘，不久心就会宁静，我们获得的是——心就会有力量。

有神通、有力量、有心力，这些都源自于修奢摩他。

接下来，就要来到毗钵舍那的禅修。奢摩他的禅修可以让我们的心有力量，我们要如何契入毗钵舍那？毗钵舍那的原则在于去认识、了解身心的真相，探究那个称之为“我”的事物的真相。那个称之为“我”的事物，把它分离开其实就是身与心。因此，我们就来认识、探究这个身的真相、心的真相。

我们若要探究身、心的真相，首先，我们的心需要很强大、有力量，如果我们的心是散乱的，一直是散乱的，一会儿跑到这里，一会儿跑到那里，是无法开发智慧的，因为心散乱。

因此，我们要训练，让心先安住起来、有力量，心与自己在一起，然后迷失了之后及时地知道，一旦及时地知道，它就会安住，那个心就会越来越强大、越来越强大，最后就会非常地安住，迷失了就会知道，迷失了就会知道。就是不停地这么去用功，到了某一点，心就会安住，一旦心跑的一瞬间就马上意识到了，在知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，作为知者、觉醒者、喜悦者的心就会自动自发地生起，它就会自动自发地生起。必须要训练这个。

隆波所教导的，实际上还有另外一个方法可以获得安住的心，也就是训练入正确的禅那。但是学这么短的时间是不会成功的，必须要训练很久，训练上十年才能够入禅那。事实上，要训练非常非常久。

如果我们还从来没有训练过，有一个很简单的方法，就是仰赖于去及时地知道自己的心，就像我们训练觉知自己的时候一样。一旦心安住——心安住其实就是觉知自己的那个心……因此，我们修习业处的时候心跑去想别的事情，及时地知道；心跑去紧盯，及时地知道。多多地去训练这个，接下来，心就会跟自己在一起，一旦迷失的瞬间马上意识到——迷失，马上去知道。迷失去看、迷失去想也会知道。

一旦常常地觉知自己，心就会安住，就好像我们会真正地醒过来，世间的人没有谁是醒的，有的只是做梦的人。睡着时也会做梦，睡醒之后会迷失在念头的世界——其实就是白日梦，也还是迷失。

因此我们要训练：迷了，知道；迷了，知道；迷了，知道……不停地去训练。

如果需要休息，带领心去处在单一的有快乐的所缘，一旦与单一的有快乐的所缘在一起差不多了，心开始够精神了，就退出来，别黏着于所缘，要回来修业处，然后，迷了知道，迷了知道，常常地去训练，心就会安住。

一旦心能够安住了，我们才能够来到开发智慧的阶段。在我们的心安住的一瞬间，我们就能够分离开身与心是属于不同的部分。当我们能够分离开身体是一个部分、心是一个部分，这个是开发智慧的第一个阶段。这是属于开发智慧的第一个阶段，我们能够分离开身体是一个部分，心是一个部分。

我们听隆波讲法，大部分人都是已经有禅定了。试着感觉这个身体，感觉到了吗？身体是被观察的对象，我们的心是观者，看到身体坐着，看到身体转来转去的，看到身体动，心是观者。就会看到：就好像看着别人的身体，就好像看着一部正在动的机器，去看这个动来动去的身体，就会看到身与心是属于不同的部分。

要继续去训练，继续去训练，还有好几天时间呢，要按照隆波的开示有次第地这么去做。如果哪段时间观身、心观不了，根本区分不了，那就回去重新修宁静，一旦心有力量、精神了，然后就重新来觉知。

看到了吗？身体是被觉知、被观察的对象，这个身体就好像一朵花一样的。就像我们起先训练时，假设我们看花，我们的心是观者，我们的心跑去与花聚合在一起……开发智慧的方法，看到了吗？身体就好像一朵花，我们的心是观者，如果我们的心跑到身体里面来了，我们要及时地意识到心已经移动位置了，这个称之为没有在觉知自己了。知道心移动到身体的一瞬间，它就会抽身出来变成知者，就看到身体是一个部分，作为观者的心是另外一个部分，身跟心就可以分离开。

如果我们从禅那的方向走过来，如果我们曾经入禅那，来到身体消失、世间消失，只剩下单一的心，一旦我们重新有身体的感觉，我们的感觉就会知道了，这个身跟心是不同的部分，而且从此以后，身跟心再也不可能聚合在一起了，就会彻底地分开了。但是如果我们没有禅那，我们的心一会儿跑到跟身体聚合在一起，就会变成“我的身体”了；一旦心有力量，就会抽身出来，看到身跟心是不同的部分，就再继续慢慢开发智慧。

我们要努力去训练，训练觉知自己。一旦觉性觉知身体，会看到——啊，这个身体不是我；一旦觉性觉知苦乐的感觉，也会进一步地看到——苦乐的感觉也不是我；一旦觉性觉知善，或者是贪、嗔、痴，也会看到——善也不是我，贪、嗔、痴也不是我。

比如一般的人生气的时候他不知道在生气，一般的人从来没有训练的人，生气的时候就会去看那个让他生气的人，心就会迷失到别的人上面去，会迷失去看：这个人找我们的麻烦！我们就盯着他：他要做什么？！就不停地一整天看着他，盯着他看……本来应该回来看自己，结果去看那个让自己生气的人。

一般的人，从来没有训练禅修的人，生气的时候就会去看让自己生气的人，或者是狗对我们叫，我们对狗生气，我们不停地看狗，不知道自己的心正在生气，我们必须要去训练，然后就会看到：心随时准备要跑掉。

从来没有修行的人，心就会跑掉，跑到所缘上面，而且浸泡在里面，忘了自己。如果我们曾经训练，我们就会看到我们的心跑到生气里面，心跟生气是不同的部分。生气是被心观察的对象，就像身体一样，是被心观察的对象；苦乐也是被心观察的对象；贪嗔痴也是被我们的心观察的对象。

一旦我们能这么分离了，我们就会知道：身体不是心，苦乐的感觉也不是心，善或者不善也不是心。心没有善，没有不善，心是很中性的状态。有贪来控制的时候，就会变成贪的心；有生气来控制的时候，就会变成嗔心；迷失进来的时候、散乱来的时候就会变成迷失的心、散乱的心；萎靡不振进来的时候，就会变成萎靡不振的心。

这个心，它本身不是什么，它就只是一种感知而已，但是它被这些所缘、被各种各样的造作进来染污了，被贪嗔痴进来染污，被苦乐进来染污了。但是如果我们训练好了，我们就会看到：身体是一个部分，苦、乐也是一个部分，善、不善又是另外一个部分，作为知者、观者的心又是另外一个部分，这个称之为我们能够把蕴分离开了。

事实上，能够分离蕴其实从一开始只看到身跟心是不同的部分，就已经开始了，接下来我们越来越熟练，我们就能看得越来越细：感受，也就是苦乐的感觉，跟心也是不同的部分；善跟不善和心也是不同的部分。生气并不是心，它是暂时掺杂进我们心里面的事物，（这样观到）它就会灭掉。一旦能够分离开了，称之为我们能够分离蕴，那个时候，每一个蕴就会示现法给我们看。

过往的时间，蕴无法示现法给我们看，是因为我们的心是迷失的。看身体的时候就会迷失，以为这个身体是我，迷失看到苦乐的时候又变成我苦、我乐，在升起善、不善的时候又变成我生气，我贪、我嗔、我痴，一直都有“我”出现。

但是一旦能够分离开的话，就会知道：身体不是我，是被心观察的对象；苦乐也并不是我，是被心观察的对象；善、不善也不是我，是被心观察的对象，这个称之为我们正确地界定。

想蕴，也就是记忆和界定，记忆那是很正常的，但是界定有正确的界定和错误的界定，一般的人一直处在错误的界定里，因为有邪见。在想到身体的时候，（会觉得）这是我、这是我的身体，这个是我的苦、我的乐，这是我的善、我的不善，我贪，现在我生气了……就会一直有“我”掺杂进来，这是错误的界定，以为有“我”。但是，如果我们不停地把蕴分离开，身体是一个部分，苦乐是一个部分，好坏是一个部分，作为知者的心又是另外一个部分。

我们一旦能够分离开，我们就会看到身跟心是不同的部分，我们就能够正确地界定了——这个身体不是心，身体不是我；苦乐的感觉，我们也可以正确的界定了——苦乐，它是自己来自己走的，我们控制不了、强迫不了，它不是我。正确地界定了：它是苦、无常、无我的。

或者是贪、嗔、痴之类的，一般的人也就是贪、嗔、痴了之后意识不到，但是修行人呢，就变成我贪、我嗔、我痴。一旦我们修行更厉害了，我们就会看到贪、嗔、痴跟心是不同的部分，心并没有贪，心并没有嗔，心并没有痴，我们就会看到贪、嗔、痴，它是无常的现象，它自己来自己走。

生气，谁曾经生气很久的，有吗？谁曾经生气一年的，有吗？谁曾经生气三天的，有吗？在我们失恋的时候，谁曾经失恋过吗？被我们的对象抛弃了，生气吗？伤心吗？有的人伤心好几天，对吗？

但事实上并不是，伤心只是一瞬间一瞬间的，假设我们有对象，被他抛弃了，那个时候我们特别伤心。正在走，很伤心，走在马路边上很伤心，就类似于听音乐了之后很伤心。正在伤心，走在马路边上很伤心，看到疯狗跑过来了，那个时候，忘了失恋的事情了，那个时候已经不伤心了，那个时候害怕狗，看到了吗？

因此，根本不存在一直是在伤心，不可能的，只是在想到让自己伤心的事情才会伤心的，会一直生气的情况也不存在，只是在想到让自己生气的事情才会生气，只是这样而已。

因此，我们就会看到：身体是无常、苦、无我的，不是我；苦乐的感觉是无常、苦、无我的；善、不善也是无常、苦、无我的；我们的心同样也是无常、无我的。心一会变成知者，一会变成迷失者。一会变成知者，一会变成去想者；一会变成知者，一会变成去看画面者；一会变成知者，一会变成去听声音者；一会变成知者，一会变成去闻气味者；一会变成知者，一会又变成去感知味道者；一会变成知者，一会又变成感知身体方面接触者，看到了吗？忘了，忘了，感知身体方面的接触了，但是忘了心跑掉了。

即便是心本身也是生灭的：一会儿生在眼根；一会儿生起在耳根、鼻、舌、身根；一会儿生起在意根，一直处在念头、梦的世界。我们就会看到，即便是心本身，也是生灭、生灭、生灭，这个就是在修毗钵舍那。

毗钵舍那其实就是开发智慧。我们的心力量够了，我们就去看，觉知自己。然后我们的心力量够了，蕴就会分离：身体是一个部分，苦乐好坏是不同的部分，心作为观者是另外一个部分。

接下来开发智慧，就会看到身体也是无常的现象，呼气的身体是无常的还是恒常的？谁只是一味地呼气的？那就死了，只是一味地呼气就死了。看到了吗？就只是呼气的身体就已经是无常的了。吸气，吸气也是无常的，很快就呼气，它不停地交替。只一味坐着可以吗？可以，但如果是长期动不了，不停地坐，身体就会腐臭。那些卧病在床的人，如果没有人帮忙，很快身体就会长疮。

我们的这个身体啊，有的只是苦，一直被逼迫，而且我们命令它也命令不了：命令它别老也不行，命令别病也不可以，命令别死也不行。一旦我们的心安住了，我们就会看到身体在示现三法印。心如果安住，我们就会看到苦乐的感觉生了就灭，自己来自己走。如果可以被命令，能随心命令就命令愿你只是快乐、愿你不要苦，可以命令得了吗？别苦，从现在起别苦了，命令不了。命令不了是什么？那个就是所谓的无我。

快乐是恒常的吗？快乐也是无常，有快乐也只是暂时地存在，在我们想到有快乐的所缘的时候，才会有快乐。比如我们中彩票了，假设我们中彩票了，我们有快乐，想着：我们中彩票了，今天发财了！然后刚好朋友邀请我们说事，我们害怕他知道我们中彩票，他要跟我们借钱了，害怕朋友借钱的时候，我们有快乐吗？没有了。彩票还没有兑现呢，最开始有快乐，还没有拿到钱，但是害怕别人来借钱，没有快乐了，看到了吗？即便是快乐也是无常的。

我们去训练，去看真相，我们就会看到：身体是无常、苦、无我的；苦乐，也是无常、无我的，命令不了——命令快乐或者不准苦也做不到；善、不善也是无常、苦、无我的。

如果我们能够命令得了心，愿心一直处在善的状态，那怎么命令得了？很快它又一会儿好一会儿坏，一整天都时好时坏的。我们去看真相：好的心也只是暂时地存在，生气的心也只是暂时地存在，贪的心也只是暂时地存在……每一个种类的心都只是暂时地存在。不停地去看，我们就看到：有的全是暂时的，这个心是无常的；我们的心是什么样子的，我们命令不了，那个是无我。

不停地去观察、去体会：或者我们的心是去看画面还是心去听声音，还是说我们的心去闻气味或者跑去想，我们选择不了。我们选择不了——心，它能够自行运作。

试着来验证一下，看佛像时别想，可以做得到吗？一类人就在想，怎么做才可以不想？不想……啊，现在没有想了。还好意思说自己现在没有想了？根本就是正在想着呢。命令不了，心是无我的。

我们不停地去看到五蕴：身体，感受——苦、乐的感觉，行蕴——好坏，心——称之为识蕴，界定有时候是正确的、有时候是错误的，大部分都是错误地在界定。行蕴、想蕴……界定是想蕴，并没有随心所欲地去界定，如果我们无缘无故去界定——这个身体在示现三法印，你哪里能够命令得了呢？要慢慢地、不停地给它学习的机会。

听到法了：哦，这个身体不是我，慢慢地去听、慢慢地去听，接下来，慢慢去观察：哦！是啊，它真的是在示现三法印。在我们自己身上，没有哪个是我们可以指挥得了的，说得简单一点——我不存在。

我们修奢摩他，心宁静、有力量，然后进一步提升，来修毗钵舍那。心作为知者，能观跟所观分离开：身体、苦乐、好坏，这是被观察的对象，心是作为观者。我们看到所有的一切生灭、不在控制的范围，一而再、再而三地重复，直到某一点，圣道就会生起。

圣道要是能够生起，除非我们的戒、定、慧圆满。戒圆满，是指戒自动自发，没有刻意要去破戒，也没有刻意要去持戒。心自己不要了，心有觉性，及时地知道自己的心，一旦能够及时地知道自己的心，就会变成自动自发地不破戒。一个人之所以会破戒是因为心被烦恼习气控制，如果我们有觉性，能够及时地知道自己的心，烦恼习气控制不了心就不会破戒，自动自发的戒就会生起。

在我们有觉性能够及时地知道自己心的时候，心跑到这里知道，跑到那里也及时地知道，心就会安住不再跑来跑去，心就会自动自发地有禅定，能够觉知自己了。当我们觉知自己，觉性觉知身体时，会看到身体的三法印；并没有刻意去想，觉性感知到感受，会看到感受的三法印；并没有刻意去想，觉性觉知行蕴——造作好、造作坏，会看到行蕴的三法印。并没有刻意要去看到三法印，它会自行看到。而且心本身也是生灭的，在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭，并没有刻意要看，也会自行能够看到。在我们没有刻意的时候，那是非常重要的，非常重要！必须训练，直到能够觉知自己，能够在没有刻意的情况下开发智慧。

这个是属于非常重要的钥匙，只要还有刻意在……刻意也就是业，也就是心的运作、心的工作。业，其实就是十二缘起里面的“有”，也就是造作。因此，刻意导致心会造业，心造业——其实就是心在创造有、创造生。

因此，我们必须要训练，直到能够自动自发地觉知自己。心自动自发地宁静，有自动自发安住的心，有自动自发开发智慧的心——也就是看到五蕴，自然能够捕捉到三法印，不需要去思维分析。当训练到自动自发的时候，已经没有刻意了，一旦没有了刻意，创造“有”就再也不会发生了，心就会停止造业。

在圣道生起的时候，没有谁可以刻意地让道果生起，道果是在没有刻意地让它生起的情况下生起的。当我们的戒、定、慧圆满的时候，道果会自行生起。戒、定、慧圆满，其实就是戒自动自发、禅定自动自发、智慧自动自发。一旦它自动自发了，不需要刻意去有戒，不需要刻意地让心安住或者心宁静，不需要刻意地去开发智慧。一旦没有了刻意，心就不再挣扎，心就会集中。即便是我们从来没有入过禅那，但是在圣道生起的那一瞬间，心会自行集中起来，就会自动自发，没有刻意了，从来没有入禅那的，那个时候心会入禅那。

禅那总共有八禅，有八个级别：色界定有四个，无色界定有四个。这八个里面，在生起圣道的时候，有的人是在初禅里面生起，有的人生起在二禅、三禅、四禅、五、六、七、八禅，每个人都有属于自己的路。因此，如果处在无色界里面，那个时候切断了烦恼习气，如果是阿罗汉，那个称之为Ubhatohagavimutta（俱解脱阿罗汉），他是透过无色界定摆脱色界定，因为心已经入到无色界定；摆脱名法是透过毗钵舍那的智慧——彻底地看到名色、身心的真相，彻底地放下，不再对名色、身心有执着了，就解脱了。

这个是属于一种形式的解脱方法，有专门的界定。有的人解脱是因为他看到了无常，有的人是看到苦的法印，有的是看到无我的法印，每个人看到的不一样。同时，（在）无色界定（解脱的阿罗汉）有自己的名字——命名不重要，重要的在于我们一定要能够觉知自己，能够及时地知道自己的心。如果能够及时地知道自己的心，戒定慧就会自动自发地生起。一旦它够了，圣道就会自行生起，心就会集中进来；一旦集中进来，圣道就会执行职责，把包裹心的漏烦恼剥开。

我们每个人的心，都是被肮脏的烦恼习气染污、渗透在里面。不知道中国有没有泰国那种泡的水果，这些泡的水果里面依然有原来的味道，比如说苹果，它本身里面是有苹果味道的，我们的心也是一样的，它有漏烦恼的味道。我们的心浸泡在烦恼习气里面的时间太久了，因此就会有烦恼习气的味道，就会有气味，命令让它消失，它是不会消失的，而且看也看不出来，除非圣道生起的时候，它就会剥开。当浸泡在心里面的漏烦恼剥开——彻底地剥开，心就会暂时地抵达纯净无染。抵达的第一个瞬间，就会证得初果须陀洹。

一旦能够剥开漏烦脑，我们称之为须陀洹道，紧接着就是须陀洹果，心就会维持涅槃一瞬间，很快漏烦恼又会重新来包裹心了。必须要看第二次，不停地去看，还是像原来那么去修行，直到第二次剥开。

第一次剥开是初果的须陀洹，戒就圆满了，禅定还很少，心还是不停地散乱，智慧只有一丁点儿，久久才能看到一次三法印。一旦证到二果的斯陀含，戒圆满，禅定是中等的。禅定中等也就是心不会流窜，迷失得不久，一迷失马上会意识到，一迷失马上会意识到。心迷失不久，因为觉性生起得很快，烦恼习气没有力量。所以二果的斯陀含，戒是圆满的——从初果的时候戒就是圆满的，禅定是中等的，智慧一丁点，智慧依然还很少，依然感觉到这个心还是“我的”。看到这个身、这个心不是我，但是依然还在紧抓不放，依然以为它是宝贝。类似于我们借朋友的车，知道这个汽车好几百万，特别贵，不是我的，但是不想还，知道不是我的，但是不还。初果、二果也是那样的感觉，知道五蕴不是我，但是还不想还，先借着用一下，觉得还是很好玩的、还是很快乐的。

不停地去训练，一旦第三次剥开发生的时候，就会对身体彻底地了解了。我们觉得是“宝贝”的这个身体，事实上它本身就是苦，这个身体，根本没有什么好的，身体有的只是苦，只是苦的多与少的差别而已。如果我们知道苦少，会把它抓起来吗？不抓的。就好像我们看到红色的火炭，一个很大块的火炭，我们知道它是大的火炭，我们不抓。但如果是些小的火炭我们会抓吗？一旦它蹦出来，你会抓吗？也没有人要的。

因此这个身体，有一点点苦在都不要的！苦多也不要，苦少也不要，因为它本身就是苦。我们知道了这个身体就像烧得火红火红的木炭，谁会犯蠢去抓它呢？当心知道了真相、彻底地了解到真相——这个身体本身就是苦，心就会放下。

我们大家没有看到，我们以为这个身体是时苦时乐的，但是三果的阿那含圣者，他能证悟三果，是因为他能看到真相——这个身体本身就是苦，有的只是苦的多与少。因此三果的阿那含圣者，他已经彻底能够放下身体了。初果戒已经圆满了，这个时候禅定圆满了。

二果圣者的禅定依然不圆满，依然会跑到眼根，跑到耳、鼻、舌、身、意，还在跑，但是跑的时间不久。三果的阿那含圣者已经知道真相了：这个身体本身就是苦——眼睛本身就是苦，耳、鼻、舌、身本身就是苦。一旦眼睛是苦了，他会再迷失到眼睛所看的事物里面吗？类似于我们的身体已经有伤口了，即使我们有很好的东西来去触碰按摩，谁会去按摩呢？如果是伤口的话，只要喷一点点干净的水就已经很疼了，没有谁想要了。

一旦看到了身体本身就是苦的真相，没有谁还想要身体接触，让身体在接触之后有快乐的感受。无论是去看、去听声音、去闻气味、去感知味道、去感知身体方面接触好的那些事物，对于三果的圣者再也不会发生了，因为三果的圣者已经知道身体本身就是苦。买十几万的衣服，那也还是苦，那并不是什么好的宝贝；要坐汽车，一部汽车好几百万，或者是电车，多贵的电车也好，都一样的，都能跑，心没有想得的了。对于五欲——色声香味触，根本没有什么太多的兴趣，这个是属于三果的阿那含圣者的境界。因此，三果的圣者不会迷失在色声香味触的境界中。

我们大家依然迷失在色里面，一旦有色，我们就会有满意、有不满意；听到声音，我们依然会有喜欢、有不喜欢；闻到气味、尝到味道，我们依然还有喜欢、不喜欢；感知身体方面接触，依然还有喜欢、不喜欢。因此依然还有烦恼习气，称之为欲界的贪、欲界的嗔。欲界的贪，也就是黏着于色、声、香、味、触；欲界的嗔，也就是不满意于色、声、香、味、触。

三果的圣者已经没有这些了，因为他已经不执着身体了，那为什么还会饥饿、想去接触？或者什么东西来接触也不会苦，因为身体并不是他的，这个称之为有中等的智慧，到这个程度只是算中等的智慧。

继续修行，直到第四次剥开漏烦恼。隆波曾经请教过长老：长老，必须要剥几次啊？他说：四次。第四次的时候剥开。

我们大家修行，就会看到我们的胸口有什么东西不停地在动，不停地在动，禁止它禁止不了。一旦眼睛看了，这个也会动；然后耳朵听到声音，这个也会动；鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，这个也会动；一整天都在动，日日夜夜在动，心接触念头，它也在动。看得说：哎，有的只是苦，什么时候才可以停、什么时候可以停啊？轮回就在胸口盘旋，苦乐、好坏就从这胸口里面冒出来。

不停地去观察、体会，直到第四次剥开的时候，心实际上曾经一直被胸口的这个缠住，它就会彻底地把这个扔掉，它本身就会自由起来，它就会呈现一个很奇怪的现象。

我们要想能够抵达涅槃……（已经）说到道果了，来到最后一个——也就是涅槃。

涅槃有两个级别。第一次涅槃，称之为烦恼涅槃，也就是这个心已经彻底地摆脱烦恼习气了；第二次涅槃，称之为蕴涅槃，心放下了蕴，蕴灭掉了，因此涅槃有两个。

依然活着的阿罗汉，已经获得第一个涅槃了；而像佛陀，身体已经消融了，这个是属于第二次涅槃了。巴利文有记载，不知道有翻译的词吗？

第一次涅槃，杀死烦恼，心已经彻底地摆脱漏烦恼，尤其是不执着于五蕴，不执着于心，已经彻底地扔掉了心，彻底地把世间放下了，心也扔掉了，全部都扔掉了、不要了，心、所缘都不执着了。一旦心什么都不执着了，心就彻底地自由、真正自由了。这个称之为有余涅槃，不知道有没有翻译的词。

隆波先讲第一个涅槃，也就是烦恼涅槃。接下来烦恼习气已经再也抵达不了心，因为已经摆脱所有的造作了，这个心已经自由了，阿罗汉的心再也不进去抓所缘了。

当我们在看画面的时候，我们的心就会黏着在画面上面；听声音的时候，心就会黏着在声音上；在想的时候，心也会黏着在念头里面；在修业处的时候，比如观呼吸，心也会黏着在呼吸上面，心只是一味地黏这、黏那。而已经解脱的心，什么也不黏了，不再伸到任何地方去。一旦不伸进去，也就是已经没有所缘去承接了；一旦没有所缘承接了，也就没有所谓地伸进去了，新的出生再也不可能发生了。

因此，到了时间——蕴要离散的时候，就会证悟蕴彻底地涅槃。

第一个涅槃是烦恼彻底地止息了，心彻底地自由，不再执着，不再抓取任何的所缘，它是自由的，再也没有什么东西进来染污它了。

抵达最后的阶段，到了时间，这个身体要死了，蕴要涅槃了……大部分隆波还没有见到，因为蕴一旦涅槃，就再也没办法说话了。听高僧大德曾经教导过：正常的情况，蕴要涅槃的时候，他就会观察、审查，有时候观色法、有时候观名法，取决于每个人，不一样。

有的人觉知身体，有的人把感知扩散开，感知整个世界，最后心放下，把心放下，把心扔掉了，就抵达蕴止息的涅槃。

有的人会思维地大，有的人思维水大，有的人思维火大，有的人思维风大。我们的佛陀在圆寂之前，他的波罗蜜已经圆满，他全都思维，从起点一直来到最高，在禅那里面走，在禅那之外也彻底地了解。入初禅、二禅、三禅、四禅、五、六、七、八定，不只是到八定，还来到九定——也就是来到灭尽定，而且并没有在灭尽定里面涅槃——在那个里面涅槃依然还会再次出生，然后又退出来。

涅槃就是放下身和心、名跟色，不需要找，（以为）涅槃在名色的中间，隆波曾经去找过，曾经修错过。不需要找，修行到了之后自然会明白。

大部分高僧大德会思维身体，比如看到这个身体是地、水、火、风，然后去看某一大，或者看身体的某一部分也可以，看来看去，到了要灭掉蕴的时候，他就会放下，心就会放下，就会一次性地解脱了。

今天讲法是从起点开始，一直讲到入涅槃。涅槃了之后有什么好处？你必须要先问蕴有什么好处？有蕴苦啊！摆脱了蕴的心是不苦的。没有什么快乐像涅槃一样快乐，世间的快乐——有钱的快乐、有名的快乐、有对象的快乐、有孩子的快乐……根本没有真的快乐，都是很夹生的快乐。而涅槃的快乐，那是已经摆脱了所有刺激的快乐。

佛陀开示说，可以跟涅槃的快乐相提并论的快乐是不存在的，涅槃是最无上的快乐，那是真正的快乐。快乐是因为自由，快乐是因为我们已经抵达真正自由的状态，快乐是因为我们已经抵达真正寂静的快乐。寂静并不产生于别的地方，寂静产生于自己的心。

因此，如果我们是自由的，如果我们是寂静的、是祥和的，我们会快乐到什么程度？我们不需要去别的地方找，想要获得快乐，就回来认识、了解自己，最后我们就会自己亲证，智者就会自知。

好了，今天讲法差不多了，让隆波讲法一个小时，超过四分钟了，对不起啊（笑），结束了。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。