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隆波帕默尊者︱2017年12月24日
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修行并没有涉及太多的内容。
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首先，观念要正确，要明白修行的核心原则；
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其次，在「身」与「语」的表现方面也要正确；
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接下来就是「心」方面的工作。
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「八支圣道」包含了这三大版块。
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===== <center>正 见 sammā-diṭṭhi</center> =====
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首先，具备正确的观念与见解。正确的观念与见解，称为「正见」，也就是我们相信「业果法则」，即我们的所作所为——将为自己带来相应的后果。
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比如，我们为了「离苦」 而精进地去用功修行， 那么结果就是——离苦。
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如果我们是十分“精进”地 跟世间及烦恼习气厮混在一起， 结果就是——苦因此而增长了。
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我们一定要了解 「业果法则」与「四圣谛」， 明白——「苦」就是名色、五蕴。
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我们都想要离苦， 而真正的离苦就是—— 从名色、五蕴之中解脱出来。
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对于「苦」本身， 我们是无法断除的， 因为苦已经是结果了。
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我们需要断除的是「苦因」。
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所谓的「苦」， 其实就是名色、身心。 对于「苦」，我们的职责是 如其本来地去了知它。
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一旦频繁地了知苦， 心就会产生厌离，进而松开抓取， 苦因（集谛）便会被截断—— 止息了心的“想要”。
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“想要”让身心获得快乐， “想要”让身心离苦， 但身心是不可能快乐的， 因为它们本身是苦。
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身心之所以无法离苦， 是由于身心本身就是苦。
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何时完全地彻知了“苦”， 何时也就彻底根除了“想要”；
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“想要”不再生起， 心苦便不复存在，
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涅槃， 就是欲望的止息， 就是“想要”的止息。
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我们修行 是为了抵达“涅槃”，也就 一定要多多地发展八支圣道。
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也就是明白原则，明白隆波所教导的——这个世间的生活是遵循“业果法则”的，而我们修行是为了能从世间解脱出来，探究四圣谛是为了导向离苦。
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『正见』又分为两大类：一类是与“业”相关；另一类则与四圣谛相关。比如，我们知因识果，这隶属于“业果法则”。
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接下来，我们还要具备正确的想法——也就是有了理论知识以及正确的见地之后，还要具备正确的想法（正思维）。
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===== <center>正思维 sammā-saṅkappa</center> =====
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『正思维』是指 对这个世间生起出离的想法， 也就是想要出离于五欲。
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我们所依赖的这个世间属于“欲界”，有些大德称之为“五浊恶世”。我们活在世间却不断地去寻求五欲之乐，追求享受，追求色、声、香、味、触等的体验，这等于沉溺在世间，这是“业果法则”。
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如果我们追求的是“世间”，就会得到“世间”；如果我们追求的是“法”，就会得到“法”——这也是“业果法则”。
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有些人日复一日的纸醉金迷、浑浑噩噩，却抱怨说：“我已经修行了很久，为什么还没有一点儿见法的迹象呢？”那是因为思想观念还不正确。
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正确的思想观念是 ——所思所想必须是要 出离于世间、出离于五欲的。
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也有的人其所思所想都是在怀恨别人，死不罢休。若想要离苦，想要体证道、果、涅槃，就不要“永不释怀”地去怨恨别人，而是要多想想与慈悲相关的内容。别总想着伤害他人、伤害其他众生。
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如果我们具备了正确的见解与想法，明白了“业果法则”，明白我们必须“知苦”（苦谛），是为了断除苦因（集谛）、证灭（谛）、修道（谛），而且还要具备正确的观念——要出离五欲，而非在五欲中醉生梦死。
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我们应该去思维“不伤害任何人，慈悲对待他人与其他众生”；念及他人与众生时，没有要去伤害他们的想法。
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这种思维和见地是正见及正思维的基础部分。有了正确的思维和观念，接下来是语言与行为方面。
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===== <center> 正 语 sammā-vācā </center> =====
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我们要自我检查在语言方面自己是否已经做得很好了？是否做到了“正语”？
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『正语』就是在语言方面具备正确的、良善的表现，如不妄语,不两舌,不恶口、不绮语。
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两舌是指去说一些导致别人发生冲突和争吵的话，绮语包括用手指来“说”毫无意义的话。
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比如整天（动手指）玩微信、Line或Facebook，这也是一种绮语，它令我们的言语有所缺失，也让我们的心被毁坏——心因此散乱。
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比如一整天都在讲话，心就会散乱。一直说个不停，不用撒谎心就已经散乱了。
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隆波不喜欢那些话多的人，比如，某些人的禅修报告非常冗长，讲这么多没有任何意义，只说必须说的即可，那些多余的话会只会让我们耗费心力、让心变得散乱。
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只说必不可少的话，不说谎话，不搬弄是非，不绮语，不恶口，这就是正确的言辞。
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===== <center> 正 业 sammā-kammanta </center> =====
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有了正确的言辞，还要有正确的行为。
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正确的行为即『正业』。
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什么样的行为才是正确的呢？不杀害众生的生命，持戒，不伤害别人、不伤害其他众生，包括不伤害自己（自杀是破戒的）。
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因为我们自己也是众生之一，自杀属于杀生。堕胎也属于杀生。堕胎的业报很重，属于杀人，而且是杀没有过错的人，这是一种重业。
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因此我们要持戒，不偷盗别人的东西，具备正确的所作所为，不偷盗他人的财物，以正当的方式赚钱谋生。
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再有，我们要不邪淫，有外遇这样的事情，怎样都是不对的。沉迷于爱欲之中的人，其修行怎么可能跳脱世间呢？心只会一直在世间徘徊，而且还会不断下堕，不断迎合自己的烦恼习气。
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看到了吗？我们一定要具备正确的见解及思维，要有正确的语言以及正确的行为。
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===== <center> 正 命 sammā-ājīva </center>=====
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正确的行为就是持守第一、第二、第三条戒，接下来，必须通过正确的方式来谋生。
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“正确的谋生”就是不伤害自己，也不伤害别人。有些职业是伤害自己，有些则是伤害别人。因此，我们要避开这些职业，要以正当的方式谋生。
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我们生活在世间，物质上不富裕也没关系，即使没有太多钱财，但够吃够穿就已经很好。相反，在“法”的方面资粮阔绰，拥有丰裕的“圣财”，才是最重要的。
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世间钱财只能在这一生使用而已，到人生尽头，再多的钱财也只是竹篮打水一场空。而“法”的资产却可以生生世世伴随我们。
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因此，『正命』很重要，而这些全都是与谋生有关的内容。
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所说、所做、谋生，都包括在八支圣道之中。如果忽视了这些方面，修行也将无法进步。
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假如我们的谋生方式不好，就应该尽量回避。比如有些人圈养鱼虾，这其实是在伤害众生。养鸡养牛，然后送去屠宰场，诸如此类的谋生方式也是在伤害众生。
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这类营生能放弃就放弃吧，可以重新再找事情做。做别的事也许会让我们没有以前那样富有，但我们的生命却会变得光明与亮堂，在法的道途上，将会有越来越多的快乐和进步。
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如果我们具备天耳通、天眼通，或是可以忆起宿世的宿命通，就会知道人死后转生去了何处，那么我们就不敢再造恶业了。我们会对“业果法则”肃然起敬，对于意欲造恶的心，也会生起羞愧心和畏惧心，对造恶业之后的果报感到不寒而栗，继而生起惭愧心与敬畏心。
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大家都没有宿命通，所以就先仰赖于听闻佛陀的教导。佛陀具有极多殊胜的能力，对于世间的一切因缘了若指掌（世间解），并能以其中隐藏的各种规律来教导我们。
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因此，我们的生活要干干净净、清清白白，我们的言辞、我们的所作所为、我们的谋生方式必须良善。
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假如上述任何一项有所缺失，我们的修行都无法得到提升，只会一直跌跌撞撞。
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正见，首先是拥有正确的看法——明白“业果法则”，知晓“四圣谛”，知道名与色即是苦，一定要“知苦”。若能透彻地知苦，就会断除苦因（集谛）、照见涅槃、生起圣道。
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接下来，是维系生计方面的内容——言辞正确，是指正确的谈吐；而正确的行为是不破五戒中的第一、第二、第三条戒；最后是要拥有正确的谋生方式。一旦具备了这些好的基础，接下来就是心方面的工作，即修行的「业处」。
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修行方面，我们要具备
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正确的精进
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正确的觉性
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正确的禅定
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===== <center> 正 精 进  sammā-vāyāma </center>=====
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「正确的精进」，就是明白修行是为了什么。我们必须明白，修行是为了可以离苦，是为了彻底地止息苦。
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我们要清晰地明白，我们之所以有苦是由于我们的心有烦恼习气。所以，我们必须要做的工作就是去实践佛法，削减烦恼习气，让善法大量增长。
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如果善法具足，也就是具足了戒、定、慧，那么「七觉支」便会圆满。只要我们不断地发展觉性与开发智慧，接下来，「七觉支」一定会圆满。
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圆满七觉支以后，「明」与「解脱」也会圆满。所以，我们实践佛法就是为了提升「七觉支」。
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<pre>「七觉支」都包含什么呢？
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择法觉支（即开发智慧，修习毗钵舍那）
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精进觉支（精进地用功）
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轻安觉支（心的宁静与祥和）
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最后是发展到「舍觉支」，其实就是隆波教导的：必须具备“安住且中立的心”。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
安住且中立的心——是“七觉支”均已圆满的心。圆满了「七觉支」，心就会对一切保持中立，于是就会生起「明」与「解脱」。「明」即彻见四圣谛；「解脱」就是心放下了对于名色的执取，并且抵达了涅槃——这是我们最终的目的地。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
这条路有迹可循，切实可行，且有步步上升的台阶。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
如果佛陀只说“涅槃很好”，而没有教给我们可供抵达的方法，那样的涅槃便是乌托邦，是子虚乌有，而非真实存在。事实是，“涅槃”是确实可以抵达，能够真正体证到的。
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佛陀已将道路指引给了我们——这条路就是隆波讲给大家听的「八支圣道」：
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拥有正确的见地，具备正确的言辞，有正确的行为，以及正确的谋生方式，并时时精进地去减少烦恼习气、增长善法，这种精进称为“正精进”。
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===== <center> 正 念 sammā-sati </center> =====
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那么，怎样做可以令不善法减少，令善法增长呢？
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
必须要有觉性，必须修习四念处——不断有觉性地去感知身、有觉性地去感知心。何时觉性生起，何时不善法就会自行灭去；何时觉性生起，何时善法便自行增长。
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因此，我们要有觉性地努力觉知身与觉知心。也就是隆波经常说的：修行啊，始于觉知自己。有觉性地觉知自己的身，有觉性地觉知自己的心，这就是“正念”，即“四念处”。
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修行是“心”的事，因此在致力于实践时，要从“有觉性”开始——有觉性地觉知自己的身与心，何时觉性生起，已生的不善法便会灭去，未生的不善法便不会生起；在觉性生起的瞬间，善法也会生起，已生的善法将会越来越成熟，心会习惯于善法，于是善法将会更频繁更快速地生起。
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就像是我们刚开始供僧斋时，无法做到早起，开始只能咬牙忍耐；但当每天都早起供斋，接下来就习惯了。心习惯了“早起供养”这样的善法，就会很容易去做到供僧斋。
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有人曾经问：行善与造恶，哪一样做起来更容易或更难？大多数人都会说：行善难，造恶易。对吗？
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但佛陀却不是这样回答的。佛陀说：善人行善易，造恶难；恶人作恶易，行善难。
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这取决于我们自己的心，取决于“业果法则”。我们在哪方面有所积累，我们就会成为那样——这是“业果法则”。
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因此，我们需要多多地发展觉性，直到习惯于“有觉性”，能够频繁地觉知身与觉知心，心就会习惯于“觉知”，善法就会增长，不善法就会减少。既有正念又有正精进，它们都将会在我们的心中增长。
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===== <center> 正 定 sammā-samādhi </center> =====
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还有一个需要训练的是「正定」，即“安住的心”。 正如隆波教导过的心一定要归位，心必须安住。
</div>

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隆波反复提醒我们要有觉性地觉知自己，这是“正念”。而后还要具备安住的心——心与自己在一起，拥有作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。
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作为“知者、观者”的心，是具备正确禅定的心、是归位的心。
</div>

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隆波会指出某些人“心没有归位”，就是在说他“心未安住”——心跑到别处去了，有时候四处游荡，那是散乱；有时候心则是静静地待在某个地方，比如，觉知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；觉知腹部，心跑去和腹部在一起了；觉知脚，心跑去和脚在一起了；觉知手，心跑去和手在一起了；念诵佛号，心跑进了念头里……上述这些都是“心跑掉了”，称为“心不具备禅定”。
</div>

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所以，我们一定要训练到让心具有禅定、让心归位、让心真正安住。
</div>

<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
心方面的工作有两项要加以训练：第一项是，训练让心有觉性，能够做到每时每刻都有觉性更好，要训练让觉性多到极点；第二项是，训练让心安住成为知者、观者。
</div>

<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
一旦心安住成为知者、观者，当觉性感知到所有的色法与名法，满意与不满意便会在心里随即生起，我们要去及时知道这些“满意或不满意”。
</div>

<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
第一步是以安住的心，有觉性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具备了觉性与禅定，心偶尔会“迷”，会对该境界产生满意或不满意。
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比如，快乐生起之后觉得满意，痛苦生起之后觉得不满意，善法生起之后感到满意，不善法生起之后感到不满意。
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一旦满意或不满意生起，我们都要有觉性去捕捉到这些“满意或不满意”。要进一步去觉知心的反应，之前的所缘完全可以舍弃。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
及时觉知到心的满意或不满意，心便会契入“中舍”状态，于是，心就契入了“中立”。
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隆波将上述内容总结为：有觉性，以安住且中立的心照见名色身心的实相。
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这句话涵括了“正念”和“正定”，如果我们不断地勤奋地去观察，会发现它同时也涵括了“正精进”。所以，真正属于心的工作其实就只是这些。
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<pre>心方面的工作只有三项： 正精进、正念，以及正定。
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「正精进」是——精进于燃烧烦恼习气，不断地频繁生起觉性，而后善法便会增长；
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「正念」是觉知自己——觉知身与觉知心，别忘记自己的身，别忘记自己的心；
</div>

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「正定」是心的归位——心安住成为观者。最终，心保持中立，对所有的境界均保持中立。</pre>
</div>

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今天隆波将“八支圣道”一次性地全部阐释了。只要我们走在这条八支圣道上，最终一定会生起圣道。
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但大家目前所实践的“八支圣道”还不是圣道，只能称为“前行道”（圣道的前期筹备阶段）。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
“前行道”之中的“前行”是指基础阶段，它会导致真正的圣道生起。
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<div lang="zh-Hans" dir="ltr" class="mw-content-ltr">
因此，我们正在实践的目的是为了让真正的圣道得以生起。
</div>

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一旦我们的戒、定、慧获得圆满，也就是说，当我们发展觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相，最终一定会获得正见——真正的正见就会生起，那是属于出世间的正见。
</div>

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目前大家具备的初阶正见是：明白“业与果报”、明白“四圣谛”的核心实质，这些仍属于世间的正见。
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然而一旦发展觉性，具备了四念处的觉性与极佳的正定，多多地用功(“多多地”是指“精进”，“正精进”即是多多地用功)，多多地精进与提升，那么七觉支就会圆熟，最终，八支圣道也会圆满，“明与解脱”就会圆满生起，最终我们将获得真正的正见。
</div>

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圣者所具备的出世间“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”也将自动生起——它们是自行生起的。
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大家要区分清楚，我们现在实践的还不是圣道本身。我们正在实践的这一切，所有身、语、意三方面的修习，它们还只是圣道的前期筹备阶段，称为“前行道”。
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“前行道”之中的“前行”可被诠释为基础阶段，它是圣道的基础，我们要多多地提升它。
</div>

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就像隆波所教导的：要有正确的见地和思维，要有正确的言辞和行为，要有正确的谋生方式，要有正确的精进、正确的觉性、正确的禅定，如果我们不断聚齐以上这些品质，真正的智慧就会生起。
</div>

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比如，当我们有觉性，以安住且中立的心照见身心的实相。那么我们最后就会明白：凡生起的，必会灭去——彻见到一切造作都是生起而后灭去。一切都是有原因才生起。诸法因缘生，诸法因缘灭，无法被掌控。
</div>

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你们听说过这句话吗？隆波经常会提到——有因缘才会生起，没有因缘就会灭去，无法被掌控。
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如果我们明白了这一点，就是初果须陀洹圣者的境界了。心会洞彻到真相:并不存在一个实体的“我”，“我”是不存在的。
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“我”只是一个念头、只是一种称谓，只是为了便于交流而已。
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阿罗汉有“我”吗？阿罗汉的心里没有“我”，但会使用“我”这个字。这个“我”是一种称谓，仅仅是为了便于交流和沟通而使用。其真正的内在感觉是没有“我”的。
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初果须陀洹已经没有“我”的感觉了。
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可是大家感觉到了吗？大家觉得真的有“我”存在，在这里面有一个“我”，它可以指挥所有的一切，它可以去想所有的一切，那是因为我们仍是凡夫的缘故。
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如果我们有觉性，以安住且中立的心照见身心的实相，并且具备了正确的先决条件——也就是正确的思维和见地、正确的身与语的表现、正确的谋生方式，然后频繁地“有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相”。
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最终便会生起智慧。真正的正见会呈现，正思维、正语、正命、正业、正精进、正念、正定，全都会同步生起。而且圣道生起的时候，它们仅仅生起在同一个心识刹那。它们是透过心的聚合而生起的——心自行聚合起来（入定）。
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比如说，大家在练习观身与观心时，心一散乱，就来观呼吸或念诵佛号，先训练让心获得宁静，可是从未进入过禅定。然而当因缘成熟，当我们的戒、定、慧已经圆满，心便会聚合进来，自行进入安止定。
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此处的安止定是指在圣道之中的安止定。当这种安止定在圣道中生起时，圣道之中余下的其他七支将会共同现身于同一点。
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圣道的其他七支是出于正定的力量而共同汇集于同一颗心的。因此不要轻视禅定，一定要善加训练。
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有些人根本没有禅定，或只是紧盯着“腹部升降”之类的（所缘），心完全在外面，那是没用的，即便历经多生累世也无法证悟，顶多只会投生于“无想有情天”（梵天的一种），那是由于过于郁闷，导致心灭掉的结果。
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例如，没日没夜地经行，觉得太郁闷了，如果极度苦闷，心就会逃避甚至干脆灭掉，而成为“无想有情天”的众生。
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不要误以为体证涅槃是没有心的。在证悟道、果、涅槃的瞬间，是有心的，而非没有心。经典称之为“道心”及“果心”。
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因此，某些地方在教导说：心骤然灭去，完全没有了感觉，身不存在，心也不存在，那是“无想有情天”的梵天神。
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在圣道生起的时候，是有道心的；在圣果生起的时候，是有果心的。
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===== <center> 四道及四果 </center>=====
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大家听说过“四道及四果”吗？
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如果是透过禅定来划分，那么共有20种道心与20种果心，道心和果心的总数是40种。所以，并不是没有心，而是有心的。
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简而言之是四种道心与四种果心；若细分则是20种道心与20种果心。当然，我们无须研究得那么细致。它们是自行生起的。
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无论何时，当我们有觉性，以安住且中立的心照见身心的真相，并且了具备上述讲给大家听的维系生计等的前提条件，到了某个点，心便会聚合进入安止定，其后在安止定中开发智慧。
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在安止定之中开发智慧时，心会“震动”。仅仅只“震动”二到三个心识刹那，心将会“随顺”。“随顺”的意思是——无论生起什么，就只是“知”、就只是“见”。而对于所知所见的一切，完全不思维、不分析，也不干涉，完全随顺——无论生起什么，均无任何期待心，这个过程仅仅只是二、三个心识刹那，结束之后，心就在“那一点”放下“觉知所缘”与“开发智慧”，逆流而上回返来觅心（本身）。
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逆流而上的回返，称之为“种姓智”，是更换种姓的阶段，即心脱离“凡夫”（种姓），但尚未抵达“圣者”（种姓）。随即生起一个心识刹那的圣道，每次只是一个心识刹那。在圣道生起时，圣道的八个组成部分会齐聚在同一点，圆满且平衡。它们是自行生起的。
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记住，没有谁可以让道与果生起。当戒、定、慧圆熟时，道与果将自行生起。
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佛陀是如此开示的。所以我们无须挣扎着说：该怎么做呢？不管多么渴求想要让圣道生起，它都不会生起。但是如果频繁地有觉性，以安住且中立的心，去照见身心的实相，并且在维系生计的方方面面也做得很正确，那么圣道会自行生起，圣果也会紧随而至。
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圣道生起的瞬间，立即就灭去，而后圣果紧随而至，心会接触到“空”。这种空是大空（摩诃空），是涅槃之空，心地光明，拥有光明、空与喜悦。涅槃是最极致的快乐——心抵达了空、光明，以及喜悦。
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涅槃并不是心，而是另一类究竟法（注：“究竟法”总共有四种，即色、心、心所与涅槃）。心是生灭的境界，而涅槃是不生不灭的。感知涅槃的心（或说阿罗汉的心）是与涅槃融为一体的。
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当阿罗汉思及涅槃时，无须送心进入涅槃，只是想到，就已经到了，因为涅槃已经与心在一起了。
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大家去训练吧，在某日一定会获此珍宝，它比世间的一切都更加弥足珍贵。
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这个世间的资产只是临时资产，只能此生消费，而后就得抛掉，任由他人拿去继续使用。而“法”的资产却可以跨越生生世世追随我们，直至轮回的尽头。
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当修行抵达终点时，就会自证自明：生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。
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所以，三藏经典才会记载道：生已尽，梵行已立，所作已办——为了达至解脱自在而做的其他工作已经不存在了。此处的语气是毋庸置疑的，因为心坚定不移，已经彻知彻见。
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所以，大家去训练吧！去观照吧！
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别觉得只要一味地训练心就够了，我们的行为与见地也要正确。
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假如日复一日只是沉浸在世间琐事的跌宕起伏中，就别来奢谈道与果，想都别想，因为你根本没有备齐圣道必须的成分。抑或持戒不严谨，诸如还有绮语、两舌、妄语的行为，到头来只会一无所获。
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大家要去自己用功啊。
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如果谁的职业会伤害他人，或是伤害到其他众生，又或是伤害自己，那么就请浪子回头，能换个职业就换了吧。
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如果暂时换不了，不得已而为之，也要有所警觉：知道这样做是不好的，某日一定要去更换职业，要有这样的意识。
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那些没意识到错而去造恶者，其果报更为严重。如果造恶业的时候，自知是错的，果报还轻一些。这是非常奇特的“法的规则”。在有不好的行为时，如果自知是不好的，过患会较少。
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佛陀曾比喻：就像烧得通红的木炭——大家认识炭吗？过去会用木炭来煮饭，不过如今已经不太用到了。炭被燃烧之后会变红，对吗？如果我们知道这是烧得通红的木炭，但被迫要去抓它，我们是不会全力以赴去抓的，只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人，去抓的力度不同，明白火炭不好的人，会以最小的力道去抓，而不知道火炭的人，则会完全扑过去，导致严重烧伤。
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造恶业的时候也是如此，如果是出于他人的胁迫而造恶业，比如，丈夫坚持要养虾，而我们告诉他：把虾放生到河里——做功德吧。那就会挨揍，对吧。类似这种心不甘情不愿但不得不去做、情非得已必须喂养的，就要懂得正确的用心：我们是在养虾，而没有在杀虾——用心要正确。宰杀是不对，是非对错若能分明，罪业会减轻。比起那些做事情不分是非黑白的人，罪业会轻一些。
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请各位去吃饭吧。
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今天讲到了“八支圣道”，如果有人想将这段开示转成文字，并且交给基金会去印刷成书，也是可以的。
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<small>译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。</small>
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