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《简单、平常、普通的--称之为法》

隆波帕默尊者
写于1999年9月31日14:07


我们很难理解“法是最简单、最平常、最普通的”。因为宗教所描述的或是我们所知道的法，无论怎么看或怎么思维，都是非同寻常的。首先它使用的语言是巴利文，而且全部是专业术语，仅仅弄懂这些词汇就已经很不简单了。

一旦我们懂得了专业词汇，真正准备开始学习经典时，又会碰到一个难题——佛陀所教导的法浩如烟海，且在佛陀之后又增加更为繁多的经典。

即使有些人高兴地着手实践了，也会碰到其他问题——各门各派的修行道场不计其数，每个道场都宣称自己最符合佛陀的教导，有时甚至批评其他道场的教导是不正确的。

此类问题与困难困扰着每个人，致使我静心自问：“我们有可能不必学习巴利文就足以简单而轻松地学习佛法吗？或者说，我们有可能无须阅读经典与书籍，甚至根本不用进入任何修行道场也能够学习佛法吗？”

事实上，佛陀的教导非常简单、平常、普通。正如经典所记载，当时听法者大多会感叹道：“世尊的教导极为清晰明了，就像是把倒扣的东西翻了过来！”

也难怪当时的听众这么认为，因为每个人出生的时候就已经与法同在了。活着的时候，我们与法在一起；死的时候，还是与法在一起，如此历时弥久，只不过我们看不见法藏身何处。当佛陀指出时，我们得以顺其所指，极为容易地发现“法”。

再者，佛陀的智慧已经圆满，所以他可以将错综复杂的“法”以简洁明了的方式予以阐述，将极为深奥难懂的“法”开放而又易懂地讲解给听众。

佛陀能够突破语言的障碍因材施教，他具备简洁明了、因材施教的讲法能力，不像后来的大多数学者和老师们，把与自己切身相关、在身边极为平常而普通、鲜活的法，描述得深奥难懂与高不可攀，远离了真实的生命，以至于大大偏离了“引领众生离苦”的范畴，而且在教导时所用的语言也大多是普通人听不懂的。

事实上，
法与我们的生命和生活
息息相关，就在我们身边，
甚至可以说就是我们自身。
并且，法只有一丁点儿的范围——
如何才能不苦。

如果要学习佛法，请直接学习：苦在哪里？苦是如何产生的？苦将会如何熄灭？学法的目的是——修行直至离苦，而不是为了学富五车、知识渊博，也不是为了能够口吐莲花、精妙绝伦地讲法。
 
事实上，人的苦就存在于身与心之中。我们学法的道场就是身和心，无须向外驰求。相反，我们应该通过回观自己的身与心来学习。

学习方法并不复杂，只需要仔细观察与了解自己的身和心，甚至仅仅简单地从观察身体入手即可。

首先，让心轻松自在，不要让心感到紧张和有压力。别想着“我要开始修行啦”，而只是观察身体就好。观察以后，知道多少就是多少；观察与了解多少，就是多少，这样就够了。

一旦我们的心获得轻松自在，就试着感觉身体或是感觉全身，就像是正在看一个可以走路和活动的机器人：嘴巴可以打开、合上，能够把食物吞进体内，能够把食物的残渣排泄出来等等。

如果看着这个称之为“我”的机器人在不停地做这做那，而我们仅仅只是观者。达到一定程度之后，心就会清楚而明白地看见“这个身体不是我，它只是一堆物质元素，不停地动、不停地变，无法保持永恒。”

而且组成这个机器人的材料也是一直流进流出，从未停止。比如：吸气进来了，之后呼出去；摄取食物和水以后，要排泄。它们并非是一堆永恒不变的物质元素。
 
这样一来，我们内心认为“身体是我”的错误抓取与执著就会逐渐淡薄。
 
之后我们将会看见，还有一个自然的部分是知道身体的那个“观者”，它就寄居在身体里。

一旦清楚照见了身体只是一堆不停变化的物质而不是“我”，就可以进一步观察那个藏在身体里的部分——这是更精微的探求自己的方式。

藏在体内很容易被体会到的那部分是：有时觉得快乐，有时觉得痛苦，有时候则是不苦不乐。

比如，当我们觉察这个可以活动的“机器人”来来去去，很快会看见酸、胀、痛、麻、渴或是各式各样的苦。它们一个时间段接着一个时间段地出现。一旦那种苦过去，就会有一段时间觉得舒服（快乐）。

例如，口渴了，就会有苦产生，一旦喝了水，由口渴所生的苦便灭去。或者坐的时间长了，会觉得酸、胀、痛、麻，觉得痛苦；一旦换姿势或挪位子，酸、胀、痛、麻便会消失，我们会感到苦也跟着消失（又会再次觉得快乐）。

有时候我们生病了，更有机会持续地观察身苦。比如，连续牙痛几天，如果慢慢观察与体会，便会清楚地看到那个痛是依附在牙龈与牙齿上的，然后牙龈与牙齿本身根本没有在痛，身体似乎只是个不会疼痛的机器人，而另有一个“疼痛的事物”潜伏在身体上。

我们将会清楚地照见「乐受」、「苦受」以及「不苦不乐受」，它们不是身体，而是另一个混入身体的事物。

重要的是，那类感受是正在被观察与被知道的对象，跟身体是同样的情形。

接下来，我们的观察会更为深入与精细，也就是能进一步仔细地观察到：当苦产生时，心伴有烦躁、闷闷不乐。
 
比如，肚子饿了会比较容易生气；累了也容易生气；生病了会容易生气；想得到某样东西却未如愿，也比较容易生气。要训练自己在遭遇那些苦的时候，及时地知道生气的生起。

另一方面，当我们看到漂亮的东西、听到喜欢的声音、闻到喜爱的气味、尝到可口的味道、身体接触柔软的物体、有舒适的温度、不太冷也不太热、想的都是满意顺心之事的时候，我们会生起喜欢或想占有的欲望。在看到、听到、闻到、尝到、触到、想到那些喜欢的事物时，我们需要及时知道欲望或是喜欢的生起。

一旦认识了生气或是喜欢，同时也会认清其他情绪。比如，怀疑与困惑、怨恨和埋怨、萎靡不振、羡慕与嫉妒、瞧不起人、心满意足、宁静与祥和等等。

随着越来越多地学习和了解那些感觉或情绪，我们会明白：事实的真相是每一种情绪都不是恒常的。

比如，生气了，观察那个生气，会看到生气一直在变化，不久以后生气便会消失。而无论生气消失与否，生气只是被觉知的对象，并不是“我”，同时也没有一个“我”在生气里。对于其他情绪，我们也会有同样的洞见。

至此，我们将会清楚地知道身体只是一台机器，我们感到的苦乐或是一切情绪，都只是被觉知的对象，而不是“我”。

随着越来越多地学习、了解与观察自己的心，会越来越清楚地照见到心的运作流程，直至看到“苦只在有因之时，才会临时生起”的事实。

接下来，我们会遇见一股推动着心的能量或力量。

比如，看到喜欢的漂亮女孩，一旦心生喜欢或渴望，就会产生一股力量推动着心，让心跑到外面去执著或抓取那个女孩，而忘了观察自己，我们眼里只剩下那个女孩了（研究经典的人会很难理解这个可以跑去出的心，但开始实践就会照见，心真的可以跑来跑去，与佛陀教导的“心可以跑到很远的地方”没有丝毫的差异）。

或者当我们对法产生了困惑与怀疑，思维着接下来应该如何修行的时候，也会产生一股力量，迫使我们左思右想地寻找答案。这时候，我们的心跑进了念头的世界而忘了观察自身；那台机器还在，但是我们已经忘了它，就好像它已经从这个世界消失了一样。在心里都有些什么感受，我们全然不知，因为我们完全沉谜于寻找答案而深陷在思考之中。
 
随着越来越多的训练，我们会越来越及时地知道自己的心，不久之后就会明白——苦是如何产生的，离苦要怎样生起，不苦是什么状况。心将会自行成长与提升，完全无须思维“什么是禅？什么是智慧？什么是道、果，以及涅槃？”

到此阶段，我们可能没有用到一个佛法的专业术语，也没有翻译一个巴利文词汇，然而心已经远离了苦；或即使有苦，苦也不会浓烈，其持续时间也不会太长。
 
我写下这些作为礼物，送给对「法」感兴趣的人，只是为了分享——法是简单的、平常的、普通的。法就是我们自身。我们能够依靠自己，也可以修学得不那么艰难。
 
当别人讲法时，如果我们根本听不懂，无须气馁。即便我们压根什么都不知道，也没关系。只要知道“如何做，可以不苦”就够了，因为这就是佛教的全部核心所在，也是每个人都应该去学习的。
 
-全文结束-


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